פרק י"ח אין מלכים א' איז איינער פון די דראמאטישסטע פרקים אין גאנצן ספר מלכים: דריי יאר בצורת קומען צו זייער סוף, אליהו הנביא גייט ארויס פון זיין באהאלטעניש, טרעפט זיך מיט עובדיהו און מיט אחאב, און רופט צוזאם גאנץ כלל ישראל צו הר הכרמל פאר דעם גרויסן בירור: ווער איז דער אלוקים. מיר וועלן גיין לויט דעם סדר פון די פסוקים, בעיקר לויט דעם ביאור פון דעם מלבי"ם, און זען ווי אזוי יעדער פרט אין דעם פרק איז געבויט מיט א וואונדערלעכן דיוק כדי צו ברענגען דעם פאלק צו א הכרעה.
וַיְהִי יָמִים רַבִּים וּדְבַר יְהֹוָה הָיָה אֶל אֵלִיָּהוּ בַּשָּׁנָה הַשְּׁלִישִׁית לֵאמֹר: לֵךְ הֵרָאֵה אֶל אַחְאָב וְאֶתְּנָה מָטָר עַל פְּנֵי הָאֲדָמָה - און עס איז געווען אסאך טעג, און דאס ווארט פון ה' איז געקומען צו אליהו אין דעם דריטן יאר, אזוי צו זאגן: גיי, ווייז זיך צו אחאב, און איך וועל געבן רעגן אויף דעם געזיכט פון דער ערד.
מיר האבן געזען אין דעם פאריגן פרק, אז ווען אליהו הנביא האט זיך באדארפט מיטן שליסל פון תחיית המתים כדי צו מחיה זיין דעם זון פון דער צרפית, האט ער געמוזט צוריקגעבן דעם קדוש ברוך הוא דעם שליסל פון די רעגנס, ווארום מען גיט נישט איין מענטש צוויי שליסלען אונטער זיין האנט אין איין צייט. און אז ער האט צוריקגעגעבן דעם שליסל פון די רעגנס צום בורא יתברך, זאגט אים דער קדוש ברוך הוא: גיי ווייז זיך צו אחאב. דער מלבי"ם געט דא טיפער אריין: דאס אז ער האט באדארפט מחיה זיין דעם זון פון דער צרפית, מיינט אז ער האט באדארפט עפענען די צינורות פון שפע, און ווען די צינורות פון שפע ווערן געעפנט, קומט אראפ גאנצער שפע, אריינגערעכנט די שפע פון מטר און רעגנס. די צינורות פון לעבן אין דער רוחניות'דיקער מציאות זענען זיך געעפנט, און ממילא דארפסטו זיך יעצט ווייזן צו אחאב כדי איך זאל געבן רעגן.
און פארוואס דארף מען זיך בכלל ווייזן צו אחאב? פארוואס נישט שטיין אין דעם שטאט פלאץ און אויסרופן: מארגן פאלט רעגן, און דערמיט ענדיקט זיך דער ענין? נאר דא ליגט באהאלטן א גרויסער יסוד. ביז אליהו האט אפגעשטעלט דעם רעגן, איז דער מטר געווען א נאטירלעכער מטר, דאס הייסט: נישט אפהענגיק פון זייערע זכותים. דער קדוש ברוך הוא האט אוועקגענומען פון זיי די השגחה און זיי געלאזט לויט די פעולות פון דער טבע - אז עס דארף פאלן, פאלט עס, אז עס דארף נישט, פאלט עס נישט. אבער אז אליהו האט אפגעשטעלט דעם רעגן, איז די אפשטעלונג אליין א השגחה'דיקע. ער האט זיי אוועקגענומען פון דעם וועג פון דעם נאטירלעכן מטר און זיי אריבערגעפירט אויף דעם וועג פון השגחה. און אין דעם וועג פון השגחה איז דער ענין אפהענגיק: אז איר וועט טאן דעם רצון השם - וְנָתַתִּי גִשְׁמֵיכֶם בְּעִתָּם; אויב איר וועט נישט טאן דעם רצון השם - וועט איר נישט באקומען רעגן. דעריבער, כדי איצט צוריקצוברענגען דעם מטר דארף מען זכותים. און דעריבער זאגט דער קדוש ברוך הוא צו אליהו: גיי ווייז זיך צו אחאב, כדי דו זאלסט טאן א פעולה וואס וועט זיי צוריקברענגען בתשובה און זיי וועלן זיין ראוי צום השגחה'דיקן מטר.
וַיֵּלֶךְ אֵלִיָּהוּ לְהֵרָאוֹת אֶל אַחְאָב וְהָרָעָב חָזָק בְּשֹׁמְרוֹן - און אליהו איז געגאנגען זיך צו ווייזן צו אחאב, און דער הונגער איז געווען שטארק אין שומרון.
דאס איז די ערשטע סיבה: די צייט איז געווען ראוי זיי צוריקצוברענגען בתשובה, ווארום זיי האבן געהאט א מורא פון טויט. דער הונגער איז געווען שטארק אין שומרון, מענטשן שטייען צו שטארבן, און דעם מענטשנס הארץ עפנט זיך.
וַיִּקְרָא אַחְאָב אֶל עֹבַדְיָהוּ אֲשֶׁר עַל הַבָּיִת וְעֹבַדְיָהוּ הָיָה יָרֵא אֶת יְהֹוָה מְאֹד - און אחאב האט גערופן עובדיהו וואס איז געווען איבער דעם הויז, און עובדיהו איז געווען זייער מורא'דיק פאר ה'.
און דאס איז א צווייטע סיבה. מיר האבן געזען אז אחאב האט אנגעשטעלט עובדיהו איבער זיין הויז ווייל ער האט געזען די צרה פון דעם פאלק און פארשטאנען אז זיינע מעשים האבן געברענגט אלע צרות. ער האט געזאגט: אפשר אז עס וועט זיין אזא צדיק אין מיין הויז, וועט זיך ה' מרחם זיין און אין זיין זכות וועט ער צוריקברענגען דעם מטר. אזוי אז אויך אחאב האט זיך צעווייכט, און עס איז דא א סיכוי אז די זאכן וועלן גיין אויף א בעסערן וועג.
וַיְהִי בְּהַכְרִית אִיזֶבֶל אֵת נְבִיאֵי יְהֹוָה וַיִּקַּח עֹבַדְיָהוּ מֵאָה נְבִיאִים וַיַּחְבִּיאֵם חֲמִשִּׁים אִישׁ בַּמְּעָרָה וְכִלְכְּלָם לֶחֶם וָמָיִם - און עס איז געווען ווען איזבל האט אויסגעראטן די נביאים פון ה', האט עובדיהו גענומען הונדערט נביאים און זיי באהאלטן פופציק מאן אין א הייל און זיי דערנערט מיט ברויט און וואסער.
דא איז א דריטער זכות: ווען איזבל האט אויסגעראטן די נביאים פון ה', האט עובדיהו באהאלטן הונדערט נביאים, פופציק פופציק אין א הייל, און זיי דערנערט מיט ברויט און מיט וואסער. און דער זכות איז בהחלט ראוי צו ראטעווען כלל ישראל. די זאך איז ענלעך צו דעם מעשה פון נחוניא חופר שיחין, וואס פלעגט גראבן גריבער און היילן פאר די עולי רגלים, אז די רעגנס זאלן זיך דארט אנזאמלען און די עולים זאלן קענען טרינקען. איז זיין טאכטער אריינגעפאלן אין א גרוב, און ער האט געזאגט: איך בין זיכער אז זי וועט ארויסקומען לעבעדיק. און פארוואס? ווייל א מענטש וואס איז פארנומען אלע זיינע טעג מיט צוגרייטן וואסער פאר די עולי רגלים, קען נישט זיין אז זיין טאכטער זאל שטארבן דורך דערווארגן פון וואסער - מידה כנגד מידה. אזוי אויך דא: עובדיהו איז געגאנגען און האט באהאלטן נביאים און זיי דערנערט, קען נישט זיין אז ה' זאל זיי לאזן אן א דערנערונג.
וַיֹּאמֶר אַחְאָב אֶל עֹבַדְיָהוּ לֵךְ בָּאָרֶץ אֶל כָּל מַעְיְנֵי הַמַּיִם וְאֶל כָּל הַנְּחָלִים אוּלַי נִמְצָא חָצִיר וּנְחַיֶּה סוּס וָפֶרֶד וְלוֹא נַכְרִית מֵהַבְּהֵמָה. - און אחאב האט געזאגט צו עובדיהו: גיי אין לאנד צו אלע וואסער קוואלן און צו אלע טייכן, אפשר וועלן מיר געפינען גראז און מיר וועלן דערהאלטן ביים לעבן פערד און מוילאייזל, און מיר וועלן נישט פארשניידן פון די בהמות.
לכאורה איז דאס א תמוה: פארוואס בעטן עסן פאר די בהמות און נישט פאר די מענטשן? נאר חז"ל זאגן, אז אויב דער מענטש איז נישט ווערט אז אויף אים זאל ראיינען, לאזט דער הייליקער ברוך הוא ראיינען אין זכות פון די בהמה - "אדם ובהמה תושיע השם", דו העלפסט דעם מענטש אין זכות פון די בהמה.
און דאס איז ענלעך צום מעשה מיט אלכסנדר מוקדון, וואס איז אנגעקומען צום מלך פון קציא און האט זיך דארט איינגעאורחט, און האט געבעטן צו זען ווי אזוי זיי טוען משפט. זענען געקומען צוויי מענטשן צום דין: איינער האט געזאגט, איך האב געקויפט א פעלד און האב אין אים געפונען א מטמון, און איך האב געקויפט א פעלד אבער נישט קיין מטמון. און דער צווייטער האט געזאגט, איך האב אים פארקויפט א פעלד ווי עס איז, מיט אלץ וואס איז דא אין אים, פון אויבן ביז אונטן, און אלץ איז פארקויפט. וואס האט געטאן דער מלך? ער האט אויסגעהערט ביידע צדדים און האט געזאגט: דו האסט א זון, און דו האסט א טאכטער, זאלן זיי זיך צוזאמענטרעפן, אפשר וועט פון דעם ארויסקומען עפעס, און גיט זיי דעם פארמעגן פאר א נדוניא, און ביידע וועט איר האבן הנאה דערפון. אזוי האבן זיי געטאן, זיי האבן חתונה געהאט צווישן זיך, און דער שלום איז צוריקגעקומען אין זייער היים. אלכסנדר מוקדון איז געבליבן פארחידושט. האט אים דער מלך געפרעגט: פארוואס ביסטו פארחידושט, האב איך דען נישט געפסקנט ריכטיק? ווי אזוי וואלט מען געפסקנט ביי אייך? האט ער אים געזאגט: ביי אונדז נעמט מען ביידע מענטשן, מען הרגעט זיי, און דאס געלט לייגט מען אריין אין דעם מלכות'ס אוצר. האט אים דער מלך פון קציא געזאגט: שיינט די זון ביי אייך? האט ער אים געזאגט: יא. האט ער אים געזאגט: זענען ביי אייך פארהאן בעלי חיים? האט ער אים געזאגט: יא. האט ער אים געזאגט: אויב אזוי, ווייס דיר, אז די זון שיינט צוליב די בעלי חיים און נישט צוליב אייך, ווייל איר זענט בכלל נישט ווערט אז זי זאל שיינען פאר אייך. אט זעט מען, אז אויב עס זענען פארהאן חיות אין דער וועלט און דער מענטש איז נישט ווערט, קומט אראפ דער שפע אין זכות פון די בעלי חיים.
און אויף א שארפן וועג דערציילט מען, אז אמאל איז אריינגעקומען אין שול א בעל ממון, וואס איז געווען א גראבער און מאטעריעלישער מענטש און אויך א ביסל א חוצפהדיקער. דער גבאי, וואס האט געוואלט געפינען חן אין זיינע אויגן און אפשר אויך עפעס פארדינען, האט אים אוועקגעזעצט אין מזרח לעבן דעם רב אויף א חשוב'ן פלאץ. האט יענער געוואלט זיין קלוג אויף דעם רב און ווייזן אז ער איז א תלמיד חכם, און אין מנחה פון שבת האט ער געפרעגט: כבוד הרב, וואס איז דער פירוש "אדם ובהמה תושיע השם"? ווער האט דא געשטעלט דעם מענטש לעבן דער בהמה? האט אים דער רב געענטפערט: איך ווייס נישט, פרעג דעם גבאי.
און דערמיט פארשטייט מען וואס אחאב האט געזאגט: גיי און בעט גראז, אפשר וועלן מיר דערהאלטן ביים לעבן פערד און מוילאייזל "ולוא נכרית מהבהמה" - דאס הייסט אז מיר זאלן נישט זיין ערגער פון דער בהמה, און ממילא וועלן אויך די מענטשן נישט פארשניטן ווערן.
וַיְחַלְּקוּ לָהֶם אֶת הָאָרֶץ לַעֲבָר בָּהּ אַחְאָב הָלַךְ בְּדֶרֶךְ אֶחָד לְבַדּוֹ וְעֹבַדְיָהוּ הָלַךְ בְּדֶרֶךְ אֶחָד לְבַדּוֹ. - און זיי האבן צעטיילט צווישן זיך דאס לאנד צו דורכגיין אין אים, אחאב איז געגאנגען אויף איין וועג פאר זיך אליין און עובדיהו איז געגאנגען אויף איין וועג פאר זיך אליין.
לויט דעם פשוט: דער האט זיך געווענדט אהין און יענער האט זיך געווענדט אהין. אבער דער וואס האט א שארף אויער הערט דא נאך א זאך. זאגט דער מלבי"ם: אחאב פאר זיך אליין האט נישט פארלאזט זיין וועג. יעדער האט זיך געווענדט צו זיין אייגענעם וועג, דער צום השם און דער צו עזאזל. דער פסוק באטאנט "בדרך אחד לבדו" נישט נאר אויף דעם גשמיות'דיקן און פיזישן וועג, נאר צו לערנען דיר, אז דו זאלסט נישט טראכטן אז אחאב ווערט א צדיק.
וַיְהִי עֹבַדְיָהוּ בַּדֶּרֶךְ וְהִנֵּה אֵלִיָּהוּ לִקְרָאתוֹ וַיַּכִּרֵהוּ וַיִּפֹּל עַל פָּנָיו וַיֹּאמֶר הַאַתָּה זֶה אֲדֹנִי אֵלִיָּהוּ. - און עובדיהו איז געווען אויפן וועג, און זעט, אליהו איז געקומען אים אנטקעגן, און ער האט אים דערקענט און איז געפאלן אויף זיין פנים און האט געזאגט: ביסטו דאס מיין האר אליהו?
ער פאלט אויף זיין פנים און בוקט זיך, און גלייבט נישט וואס זיינע אויגן זעען: ביסטו דאס מיין האר אליהו?
וַיֹּאמֶר לוֹ אָנִי לֵךְ אֱמֹר לַאדֹנֶיךָ הִנֵּה אֵלִיָּהוּ. - און ער האט צו אים געזאגט: איך בין דא, גיי זאג צו דיין האר: אט איז אליהו.
וַיֹּאמֶר מֶה חָטָאתִי כִּי אַתָּה נֹתֵן אֶת עַבְדְּךָ בְּיַד אַחְאָב לַהֲמִיתֵנִי. - און ער האט געזאגט: וואס האב איך געזינדיקט, וואס דו גיסט דיין קנעכט אין דער האנט פון אחאב מיך צו טייטן.
וואספארא זינד האב איך געזינדיקט, אז דו ביסט די סיבה פון מיין טויט דורך דעם שליחות?
חַי יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ אִם יֶשׁ גּוֹי וּמַמְלָכָה אֲשֶׁר לֹא שָׁלַח אֲדֹנִי שָׁם לְבַקֶּשְׁךָ וְאָמְרוּ אָיִן וְהִשְׁבִּיעַ אֶת הַמַּמְלָכָה וְאֶת הַגּוֹי כִּי לֹא יִמְצָאֶכָּה. - אזוי ווי עס לעבט ה' דיין ג-ט, עס איז נישטא קיין פאלק און קיין קעניגרייך וואוהין מיין האר האט נישט געשיקט דיך צו זוכן, און זיי האבן געזאגט: ער איז נישטא, און ער האט באשוואוירן דאס קעניגרייך און דאס פאלק אז מען האט דיך נישט געפונען.
עובדיהו באשרייבט די פיבערישע זוכענישן וואס אחאב פירט דורך נאך אליהו: עס איז נישטא קיין פאלק און קיין קעניגרייך וואוהין ער האט נישט געשיקט דיך צו זוכן. אין אונזער שפראך: עס איז נישטא קיין צייטונג און קיין וועבזייטל וואו עס איז נישט אויפגעקומען דיין בילד מיטן אויפשריפט "געזוכט", דו ביסט געזוכט אין אלע פאליציי אין דער וועלט, דער אינטערפאל יאגט זיך נאך דיר.
פון דא האבן עטליכע געוואלט אויסלערנען אז אחאב האט געהערשט איבער דער גאנצער וועלט, דאס הייסט אז ער האט געהערשט איבער דער גאנצער וועלט, ווייל ער באשווערט דאך די קעניגרייכן און די פעלקער. זאגט דער רד"ק אז דאס איז נישט ריכטיג: האט דער דאזיקער מענטש געהערשט איבער ירושלים? ער האט נאר געהערשט אין שומרון, און איבער ירושלים וואס איז אביסל ווייט פון זיין הויז האט ער נישט געהערשט, זאל ער דען געהערשט האבן איבער דער גאנצער וועלט? עס קען נישט זיין. און דער רלב"ג לייגט צו: עס קען נישט זיין אז אזא גרויסן רשע ווי אחאב זאל דער הייליקער באשעפער אים טאן אזא טובה אז ער זאל הערשן איבער דער גאנצער וועלט. און נאך: מיר זעען דאך ווייטער אז דער מלך פון ארם האט צוגענומען פון אים שטעט און ער האט געהאט מלחמות מיט די פיינט רונד ארום, זיכער איז דא נישט געווען קיין הערשאפט איבער דער גאנצער וועלט. און וואס איז דער פשט פון "והשביע את הממלכה ואת הגוי"? דורכן וועג פון ליבשאפט און בקשה, נישט דורכן וועג פון מורא און שררה: ער האט זיך געבעטן פאר זיי אז זיי זאלן אים אנטפלעקן און זאגן, אבער נישט מכוח הערשאפט און שררה.
וְעַתָּה אַתָּה אֹמֵר לֵךְ אֱמֹר לַאדֹנֶיךָ הִנֵּה אֵלִיָּהוּ. - און איצט זאגסטו: גיי זאג צו דיין האר: אט איז אליהו.
וְהָיָה אֲנִי אֵלֵךְ מֵאִתָּךְ וְרוּחַ יְהֹוָה יִשָּׂאֲךָ עַל אֲשֶׁר לֹא אֵדָע וּבָאתִי לְהַגִּיד לְאַחְאָב וְלֹא יִמְצָאֲךָ וַהֲרָגָנִי וְעַבְדְּךָ יָרֵא אֶת יְהֹוָה מִנְּעֻרָי. - און עס וועט זיין: איך וועל אוועקגיין פון דיר, און דער רוח פון ה' וועט דיך אוועקטראגן וואוהין איך וועל נישט וויסן, און איך וועל קומען צו זאגן צו אחאב, און מען וועט דיך נישט געפינען, און ער וועט מיך הרג'ענען, און דיין קנעכט האט מורא פאר ה' פון מיין יוגנט אן.
עובדיהו'ס טענה: איך גלייב נישט אז דו האסט טאקע בדעה זיך אים אנטפלעקן. ווייל אויב דו האסט טאקע געוואלט זיך אנטפלעקן, פארוואס האסטו זיך באהאלטן ביז היינט אזוי גוט אז ער האט דיך נישט געקענט געפינען אין קיין ערטער? און זאג נישט אז דו האסט נישט געוואוסט אז דו ביסט געזוכט, ווייל ער האט דאך באשוואוירן יעדעס פאלק און קעניגרייך, און אין אלע ערטער האבן זיי שוין געהערט אז אחאב זוכט אליהו, און ממילא איז די זאך אנגעקומען אויך צו דיינע אויערן. און אויב אזוי, שרעק איך זיך אז איך וועל גיין און זאגן צו אחאב אז אליהו וויל זיך טרעפן מיט אים, און פלוצלינג וועט דיך אוועקטראגן דער רוח פון ה'. און דער רלב"ג זאגט אז אזוי איז געווען געוואוינט ביי אליהו: ער האט נישט געדארפט קיין רייטוואגן, נאר א רוח האט אים געטראגן פון ארט צו ארט. וועט אחאב קומען אהער און נישט געפינען דיך, און ער וועט מיך הרג'ענען.
הֲלֹא הֻגַּד לַאדֹנִי אֵת אֲשֶׁר עָשִׂיתִי בַּהֲרֹג אִיזֶבֶל אֵת נְבִיאֵי יְהֹוָה וָאַחְבִּא מִנְּבִיאֵי יְהֹוָה מֵאָה אִישׁ חֲמִשִּׁים חֲמִשִּׁים אִישׁ בַּמְּעָרָה וָאֲכַלְכְּלֵם לֶחֶם וָמָיִם. - איז דען נישט דערציילט געווארן פאר מיין האר וואס איך האב געטאן ווען איזבל האט געהרג'עט די נביאים פון ה', און איך האב באהאלטן פון די נביאים פון ה' הונדערט מאן, פופציק פופציק מאן אין א הייל, און איך האב זיי דערנערט מיט ברויט און וואסער.
ערשטער פירוש אין דער דאזיקער טענה: פארוואס וועט ער מיך הרג'ענען? ווייל ממילא בין איך שוין פארדעכטיקט אין זיינע אויגן. איזבל האט געיאגט די נביאים און זיי געהרג'עט, און אחאב האט געוואוסט אז איך באהאלט זיי און האט געשוויגן (און עס איז דא א מיינונג ביי חז"ל אז אחאב איז געווען אויסגעגליכן, א העלפט עוונות און א העלפט זכיות). דאס הייסט ער ווייסט אז איך בין אזוי ווי אן אפאזיציאנער: איך בין נאמן ביתו, און דערווייל היט איך אויף די נביאים. און אויב איך וועל איצט קומען און זאגן אים: איך האב געזען אליהו, און ער וועט פארשוואונדן ווערן, וועט ער זאגן: דו ארבעטסט צוזאמען מיט אים, איר ביידע נארט מיך אפ, און ער וועט מיך אויך פארדעכטיקן אז איך האב דיך באהאלטן אין דער הייל, און ער וועט מיך הרג'ענען. פארוואס דארפסטו מיך אריינציען אין אזא צרה? עס איז בעסער איבערצולאזן דעם מצב ווי ער איז, און נישט אויפצוועקן דעם בער פון זיין לעגער.
און דער מלבי"ם ערקלערט אויף אן אנדער אופן פארוואס עובדיהו דערמאנט דא די הונדערט נביאים: ער זאגט צו אליהו, איך האב נישט קיין מורא פאר מיין לעבן. ער וועט הערן און מיך הרגענען - זאל ער מיך הרגענען. אבער עס זענען דא הונדערט נביאים וואס זענען אנגעוויזן אויף מיר, און אויב איך וועל נישט בלייבן, ווער וועט זיי דערנערן? מארגן וועלן זיי נישט האבן וואס צו עסן. זאג נישט "נאך איינער איז געשטארבן, סייווי שטארבן מענטשן ווי פליגן און עס איז דא הונגער" - עס איז דא א ריזיגע אחריות, און דעריבער דארפסטו זיך היטן זיבן מאל אזוי פיל.
וְעַתָּה אַתָּה אֹמֵר לֵךְ אֱמֹר לַאדֹנֶיךָ הִנֵּה אֵלִיָּהוּ וַהֲרָגָנִי. - און איצט זאגסטו, גיי זאג צו דיין האר, אט איז אליהו, און ער וועט מיך הרגענען.
וַיֹּאמֶר אֵלִיָּהוּ חַי יְהֹוָה צְבָאוֹת אֲשֶׁר עָמַדְתִּי לְפָנָיו כִּי הַיּוֹם אֵרָאֶה אֵלָיו. - און אליהו האט געזאגט, אזוי ווי השם צבאות לעבט, פאר וועמען איך בין געשטאנען, אז היינט וועל איך זיך צו אים ווייזן.
אליהו האט אים געשוואוירן: חי השם צבאות, היינט גרייט איך זיך זיך צו אנטפלעקן פאר אחאב, דו האסט נישט וואס זיך צו זארגן. איך וועל נישט אנטלויפן און קיין ווינט וועט מיך נישט אוועקטראגן.
וַיֵּלֶךְ עֹבַדְיָהוּ לִקְרַאת אַחְאָב וַיַּגֶּד לוֹ וַיֵּלֶךְ אַחְאָב לִקְרַאת אֵלִיָּהוּ. - און עובדיהו איז געגאנגען אנטקעגן אחאב און האט אים דערציילט, און אחאב איז געגאנגען אנטקעגן אליהו.
וַיְהִי כִּרְאוֹת אַחְאָב אֶת אֵלִיָּהוּ וַיֹּאמֶר אַחְאָב אֵלָיו הַאַתָּה זֶה עֹכֵר יִשְׂרָאֵל. - און עס איז געווען ווען אחאב האט געזען אליהו, האט אחאב צו אים געזאגט, ביסטו דאס דער וואס פארשטערט ישראל.
הערט די ווערטער. נישט נאר היינט קומען אלערליי פארשטערער פון ישראל און רופן די גדולי ישראל "עוכרי ישראל" - אזוי איז געווען פון תמיד אן. שוין דעמאלט האבן אלע אחאבים און זייערסגלייכן זיך געפילט ווי צדיקים, און די גרויסע צדיקים אין וועמענס זכות די וועלט באשטייט זענען אין זייערע אויגן געווען פארשטערער פון ישראל. זיין טענה: דו האסט זיי פארשטערט מיט דעם וואס דו האסט אפגעשטעלט דעם רעגן. נאר וועלטס, פארוואס איז אפגעשטעלט געווארן דער רעגן? צוליב דיינע עוונות, צוליב דעם וואס דו האסט ישראל צום זינד געברענגט. ברענג זיי אום צו תשובה און דו וועסט זען ווי דער גאנצער שפע קומט צוריק ווי אין די טעג פון שלמה.
וַיֹּאמֶר לֹא עָכַרְתִּי אֶת יִשְׂרָאֵל כִּי אִם אַתָּה וּבֵית אָבִיךָ בַּעֲזָבְכֶם אֶת מִצְוֹת יְהֹוָה וַתֵּלֶךְ אַחֲרֵי הַבְּעָלִים. - און ער האט געזאגט, נישט איך האב פארשטערט ישראל, נאר דו און דיין פאטערס הויז, מיט דעם וואס איר האט פארלאזט די מצוות פון השם און דו ביסט געגאנגען נאך די בעלים.
נישט איך בין די סיבה, נאר דו און דיין פאטערס הויז. מיט דעם וואס איר האט פארלאזט השם און האט געמאכט כלל ישראל ווערן ווי אלע גויים, האט איר מיט אייערע חטאים גורם געווען אז דער טוי און דער רעגן זאל אויפהערן.
וְעַתָּה שְׁלַח קְבֹץ אֵלַי אֶת כָּל יִשְׂרָאֵל אֶל הַר הַכַּרְמֶל וְאֶת נְבִיאֵי הַבַּעַל אַרְבַּע מֵאוֹת וַחֲמִשִּׁים וּנְבִיאֵי הָאֲשֵׁרָה אַרְבַּע מֵאוֹת אֹכְלֵי שֻׁלְחַן אִיזָבֶל. - און איצט שיק, קלייב איין צו מיר גאנץ ישראל צום הר הכרמל, און די נביאים פון בעל, פיר הונדערט און פופציג, און די נביאים פון דער אשרה, פיר הונדערט, וואס עסן פון איזבל'ס טיש.
דער בעל איז אַ סאָרט עבודה זרה, און די אשרה איז אַ בוים וואָס מען האָט אים געדינט, און ווי מיר וועלן זען ווײַטער אינעם קאפיטל וועט זיך אויפקלערן די פורעם פון זייער עבודה. און ווער זײַנען די "עסער פון איזבל'ס טיש"? דער רד"ק ברענגט צוויי פשטים: אפשר זײַנען אַלע אַכט הונדערט און פופציק, סײַ די נביאי הבעל און סײַ די נביאי האשרה, די עסער פון איזבל'ס טיש; און אפשר גייט די באַשרײַבונג נאָר אויף די לעצטע, די פיר הונדערט נביאי האשרה. און דער רד"ק מאַכט אָפּ אַז עס איז מער סברא צו זאָגן אַז די כוונה איז נאָר אויף די פיר הונדערט נביאי האשרה, און נישט אויף די ערשטע פיר הונדערט און פופציק. און פאַרוואָס? ווײַל ווער זײַנען די וואָס זײַנען דערנאָך געהרג'עט געוואָרן? נאָר די נביאי הבעל אַליין. און וואָס איז געשען מיט די נביאי האשרה? זיי זײַנען אין גאַנצן נישט געקומען. איזבל האָט גוט געוואוסט אַז זי האָט קיין שום כח נישט אַנטקעגן די נביאי האמת, און זי האָט געוואוסט אַז בײַ אירע נביאים איז אַלץ ליגן און פאַלשקייט, און דעריבער האָט זי זיי געזאָגט: פאַר אײַך וועט נישט אַרויסקומען קיין גוטס דערפון, נעמט נישט אָנטייל אין אליהו'ס פאָרשטעלונג, בלײַבט דאָ און באַהאַלט זיך, דאָס איז געפערלעך. זיי אַליין האָבן געוואוסט אַז דאָס שפּיל איז פאַרקויפט פון פריער, און האָבן זיי דען אַ שאַנס אַנטקעגן אליהו? און דעריבער די וואָס זײַנען געבליבן אונטער איזבל'ס טיש, זײַנען די פיר הונדערט.
וַיִּשְׁלַח אַחְאָב בְּכָל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיִּקְבֹּץ אֶת הַנְּבִיאִים אֶל הַר הַכַּרְמֶל. - און אחאב האָט געשיקט צווישן אַלע בני ישראל און האָט צונויפגעזאַמלט די נביאים צום הר הכרמל.
גיט אַכט אויפן לשון: בײַ בני ישראל שטייט "וישלח" (און ער האָט געשיקט), אָבער "ויקבוץ" (און ער האָט צונויפגעזאַמלט) שטייט נאָר בײַ די נביאים. פאַרוואָס? די נביאים האָבן נישט געוואָלט קומען, ווײַל אויך זיי האָבן געוואוסט אַז בײַ זיי איז אַלץ ליגן און פאַלשקייט, און דעריבער האָט מען זיי געמוזט צונויפזאַמלען מיט כח - צו 8, אַלע שטעלן זיך צו, און וויי צו דעם וואָס קומט נישט. אָבער כלל ישראל האָט מען נישט געדאַרפט צונויפזאַמלען. ווען זיי האָבן געהערט אַז עס גייט דאָ זײַן אַן אינטערעסאַנטע זאַך, אַז אליהו מאַכט אַ פּרואוו ווער עס איז דער אמת, האָבן זיך אַלע דערפרייט און זײַנען אַליין געגאַנגען. עס איז דאָ אַ ענין, עס איז דאָ אַן אקשן - מען קומט.
און גיט אַכט אויף אַ לערנרײַכן פונקט: וויפל נביאי בעל און אשרה זײַנען געווען אין כלל ישראל? אַכט הונדערט און פופציק. אַ זייער קליינע צאָל. ס'איז דאָך דעמאָלט געווען מיליאָנען - אין די טעג פון שלמה איז געווען אַ געוואַלדיקער עקאָנאָמישער שפֿע און דאָס פאָלק האָט זיך געפרוכפּערט און געמערט, לאָמיר זאָגן לכל הפחות צען מיליאָן אין לאַנד - און פון זיי נאָר אַכט הונדערט און פופציק נביאי בעל און אשרה. הייסט עס אַז דער רוב פאָלק איז נישט נאָכגעגאַנגען דעם בעל און דער אשרה אין אַ מוחלט'ן אופן, נאָר, ווי מיר וועלן באַלד זען, האָט מען געהינקט אויף ביידע צדדים: אַ העלפט דאָ און אַ העלפט דאָרט. פּונקט ווי הײַנט. דער רוב פאָלק גייט נישט נאָך זיי מיט בלינדע אויגן; דער רוב פאָלק הינקט אויף ביידע צדדים. זאָגסטו אים ס'איז דאָ אַ ברכה פון אַ רב - וועט ער קומען. ס'איז דאָ אַ כוס ישועות - וועט ער נעמען. ס'איז דאָ אַ פאָר קיין אומאַן - וועט ער גיין. און פון דער אַנדערער זײַט, ס'איז דאָ אַזאַ פֿילם, אַזאַ סעריע, אַ גורלדיקער שפּיל - אויך אַהין וועט ער גיין. און דער מיעוט שבמיעוט זײַנען די וואָס האָבן זיך געשטעלט צו פירן אַ מלחמה אַנטקעגן דער הייליקער תורה, אפשר אַכט הונדערט און פופציק צענטראַלע מענטשן פון מעדיע, פורעמער פון דער מיינונג פונעם ציבור, פון לשון מעציבים (מעכן טרויעריק) דעם ציבור'ס מיינונג. אָבער אַלע איבעריקע זײַנען אין דעם גדר פון הינקן אויף ביידע צדדים. און פון דאַנען זעט מען אַז דאָס הינקן אויף ביידע צדדים אַליין ברענגט גרויסע צרות: דער רעגן איז אָפּגעשטעלט געוואָרן דרײַ יאָר, און פאַר וואָס? פאַר דעם וואָס בײַ זיי איז נישט געווען קלאָר ווער עס איז דער אלוקים.
וַיִּגַּשׁ אֵלִיָּהוּ אֶל כָּל הָעָם וַיֹּאמֶר עַד מָתַי אַתֶּם פֹּסְחִים עַל שְׁתֵּי הַסְּעִפִּים אִם יְהֹוָה הָאֱלֹהִים לְכוּ אַחֲרָיו וְאִם הַבַּעַל לְכוּ אַחֲרָיו וְלֹא עָנוּ הָעָם אֹתוֹ דָּבָר. - און אליהו איז צוגעגאַנגען צום גאַנצן פאָלק און האָט געזאָגט: ביז ווען הינקט איר אויף ביידע צדדים? אויב ה' איז דער אלוקים, גייט נאָך אים, און אויב דער בעל, גייט נאָך אים. און דאָס פאָלק האָט אים נישט געענטפערט קיין וואָרט.
גיט אַכט אויפן דיוק פונעם לשון: אויף השם זאָגט ער "אויב ה' איז דער אלוקים, גייט נאָך אים", אָבער אויף דעם בעל זאָגט ער נישט "און אויב דער בעל איז דער אלוקים" נאָר בלויז "און אויב דער בעל" - עס איז נישטא קיין צד אַז דער בעל איז דער אלוקים.
און למעשה האָט דאָס פאָלק געגלייבט סײַ אין דעם און סײַ אין דעם, ווי מיר זעען דורך דער גאַנצער היסטאָריע: זיי האָבן געגלייבט אין אלוקים און האָבן אויך געגלייבט אין דעם בעל. און דער מעלה וואָס זיי האָבן געפֿונען אינעם בעל איז געווען וואָס ער דערלויבט זיי דאָס וואָס אלוקים דערלויבט נישט. אַלע יענע זאַכן וואָס די תורה באַגרענעצט דעם מענטש - דערלויבט זיי דער בעל. און נאָר אויף אַ וועג פון צחות, נישט אינעם פשט פונעם פסוק, קען מען לייענען: "ולא ענו העם אֹתו דבר" - זיי האָבן זיך געשעמט אים אויסצוזאָגן ברירות: פאַר אונדז זײַנען זיי דאָס זעלביקע. אָבער דער פשט פונעם פסוק איז אַז זיי האָבן אים גאָרנישט געענטפערט.
און וואָס זײַנען "סעיפים"? זאָגט רש"י: מחשבות, פון לשון סעיפי האילן (די צווײַגן פונעם בוים). פּונקט ווי דער בוים צווײַגט זיך אויס, אַזוי צווײַגן זיך אויס דעם מענטשנ'ס מחשבות אין זײַן האַרצן. דו טראַכטסט איצט וועגן דײַן חבר ראובן, און פון ראובן גייסטו אַריבער אויף זײַן געשעפט, און פונעם געשעפט דערמאָנסטו זיך אין דוד זײַן אַרבעטער, און פון דוד דערמאָנסטו זיך אין זײַן משכנתא און דעם בנין וואָס איז אײַנגעפאַלן, און פונעם בויען דערמאָנסטו זיך אינעם מנכ"ל פון חפציבה - און אַלץ האָט זיך אָנגעהויבן פון אַ חבר וואָס האָט אַ געשעפט. אַזוי צווײַגן זיך אויס דעם מענטשנ'ס מחשבות, מען הייבט אָן טראַכטן וועגן איין זאַך און מען קומט אָן צו אַן אין גאַנצן אַנדער ענין, מען האָט געזען אַ געוויס וואָרט און מען האָט זיך דערמאָנט, און דאָס האָט אויפגעוועקט אַן אַסאָציאַציע, און אַזוי ווײַטער. דאָס איז "סעיפים", מחשבות וואָס צווײַגן זיך אויס.
און דער רד"ק באַשײַדט דעם לשון "פוסחים": האָט איר אַ מאָל געזען ווי אַזוי אַ הינקעדיקער גייט? ער שפּרינגט פון פוס צו פוס. אַ געוויינטלעכער מענטש גייט אַ געוויינטלעכן גאַנג, און דער הינקעדיקער פאַלט אויף דעם פוס און דערנאָך אויף יענעם. אַזוי זײַט איר - איר הינקט, איר פאַלט פון איין פוס אויפן אַנדערן, אַ מאָל אַהער און אַ מאָל אַהין, איר קענט נישט באַשליסן נאָך וועמען צו גיין, און איר קענט נישט אויסקלערן אין אײַער דעת ווער עס איז דער אלוקים און ווער דער בעל. און זאָלסטו זאָגן, האָבן זיי דאָך געניגט נאָך דעם בעל און נישט נאָך דעם אלוקים? באַשײַדט דער רד"ק אַז פריער איז טאַקע זייער נטיה געווען שטאַרקער צום בעל, אָבער דאָס אָפּשטעלן די רעגנס האָט אויף זיי געמאַכט אַן אײַנדרוק. עס האָט זיך פאַרשפּרייט אין אַלע נײַעס אויסגאַבעס אַז אליהו האָט אָפּגעשטעלט די רעגנס צוליב אחאב'ס ווערטער, און האָט מיט דעם באַוויזן אַז אויב מען טוט נישט דעם רצון פון השם - שטעלן זיך אָפּ די רעגנס. דאָס האָט שוין געשלאָגן אין האַרצן פונעם פאָלק, און זיי זײַנען שוין נישט געווען זיכער אין זייער גיין נאָך דעם בעל, נאָר האָבן פאַרשטאַנען אַז עס איז דאָ אַן אלוקישע העכערע כח. און פאַרוואָס האָבן זיי פונדעסטוועגן נישט תשובה געטאָן? ווײַל די נביאי הבעל און האשרה האָבן זיי ווײַטער אָפּגענאַרט: דאָס איז נישט פון השם, דאָס איז אַ סתם צופאַל. ס'איז דאָך פאַר צוויי יאָר געווען אַ הונגער אין קיפּראָס, און אין אַמעריקע איז געווען אַ שטורעם - איז דאָס אויך פון השם? דאָס האָט קיין שײַכות נישט צו אונדזערע מעשים, אַלץ איז אַ צופאַל.
אינעם ספר הגרי"ז מבריסק ווערט געבראַכט אַז בעת דער אַסיפה פון די רבנים אין פּעטערבורג אין יאָר תר"ע האָט זײַן פאָטער ר' חיים מבריסק געפרעגט אויף דעם דאָזיקן פסוק צוויי שאלות. ערשטנס, וואָס איז דער פשט פון "און אויב דער בעל, גייט נאָך אים"? ווי אַזוי גיט אליהו זיי אַזאַ אָפּציע? זאָל ער זיי זאָגן: אויב ה' איז דער אלוקים, גייט נאָך אים, און דאָס איז גענוג. צווייטנס, מילא אויב ה' איז דער אלוקים איז פאַרשטענדלעך פאַרוואָס מען דאַרף גיין נאָר נאָך אים, ווײַל דער וואָס גייט נאָך השם טאָר נישט גיין נאָך אַן אנדער ג-ט, און דאָס איז עבודה זרה בשיתוף, און מיר האָבן שוין געלערנט "לא תעשון אתי אלהי כסף" - האָבן חז"ל געדרש'נט "אתי", אַפילו מיך צו דינען און אויך דעם געץ איז אסור, ווײַל דער מענטש איז געוואָרנט אויף שיתוף. אָבער אויב דער בעל איז דער אלוקים, וואָס אַרט דעם בעל אַז איך זאָל אויך דינען מײַן אלוקים? פונעם בעל'ס צד איז דערין נישטא קיין מניעה, ווײַל מיר געפֿינען "מספר עריך היו אלהיך יהודה", און די דינער פונעם בעל האָבן נישט קיין התנגדות צו דינען צוגעלייגטע ג-טהייטן. אויב אַזוי פאַרוואָס זאָגט ער זיי: אויב דער בעל - גייט נאָך אים און נאָר נאָך אים?
נאר, ערקלערט רבי חיים, אליהו איז געקומען זיי אויסלערנען אן חשובן יסוד אין אמונה: עס איז דא א מהותידיקער חילוק צווישן אמונה אין השם און צווישן קיום המצוות. ביי קיום המצוות, אויב א מענטש קומט און פרעגט א חכם: איך קען מקיים זיין נאר צען פון די תרי"ג, זאל איך מקיים זיין אדער נישט? וועט ער אים זאגן זיכער זאלסטו מקיים זיין. איך קען מקיים זיין נאר איינע פון תרי"ג? זיכער זאלסטו מקיים זיין, און אויף וואס דו וועסט מקיים זיין וועסטו באקומען שכר. און קיינער וועט אים נישט זאגן: אויב דו ביסט נישט מקיים דעם רעשט, איז שאד אויף וואס דו האסט מקיים געווען. עס איז דא שכר אויף יעדע מצווה באזונדער, אויף וואס דו האסט מקיים געווען וועסטו באקומען שכר און אויף וואס נישט - חלילה פארקערט, און דאס איז נישט תלוי איינס אין אנדערן.
אבער ביי אמונה איז דער ענין נישט אזוי. אויב א מענטש וועט זאגן: איך גלייב אין השם אויף א חלקישן אופן - וועט מען אויף אים רופן דעם נאמען אמונה? בשום אופן נישט. איז דאך איינער פון די עיקרי האמונה אז השם האט נישט קיין גוף און נישט קיין דמות הגוף און מ'קען אים נישט משיג זיין מיט די משיגי הגוף. וועט א מענטש זאגן: איך גלייב מיט אן אמונה שלמה אז ער האט נישט קיין גוף, אבער איך האלט אז ער האט א דמות הגוף - וועלן מיר זאגן אז ער גלייבט חלקיש? ער גלייבט אין גארנישט. וועט ער זאגן: איך גלייב אז ער האט נישט קיין גוף און נישט קיין דמות הגוף, אבער די משיגי הגוף קענען אים משיג זיין, מ'קען אים זען און משיג זיין - וועלן מיר זאגן אז ער גלייבט חלקיש? עס איז נישטא אזא זאך, ער איז א גמורער כופר. ביי אמונה קען מען נישט זאגן "חלק": אויב עס איז דא - איז אלץ דא, און אויב עס איז נישטא - איז גארנישט דא.
און דאס איז פונקט וואס אליהו האט זיי געזאגט. איר מיינט אז אפשר איז אויך אין בעל דא עפעס א כוח, און איר זאגט אייך: איך בין דאך נישט א כופר אין השם אויף אן אבסאלוטן אופן. האט ער זיי געזאגט: וויסט אייך, אויב דער בעל איז דער אלוקים, אויב איר האלט אז אין בעל איז דא עפעס א געטליכקייט אדער עפעס א כוח - איז דאס ווי איר וואלט אים נאכגעגאנגען אינגאנצן. ער קומט נישט זיי זאגן אז זיי זאלן גיין דינען נאר אים, נאר צו זאגן אז עס איז נישטא קיין חילוק צווישן א חלקישער אמונה אין בורא עולם און חלקיש אין בעל, און צווישן א פולער אמונה אין בעל, ווייל אין דעם רגע וואס דו גלייבסט אויך אין בעל, איז דאס ווי דו וואלטסט נאכגעגאנגען דעם בעל ביזן סוף. און דעריבער: אויב השם איז דער אלוקים - גייט אים נאך אויף אן אבסאלוטן אופן, ווייל דער אמת פון גיין נאך דעם אלוקים איז נאר אויף אן אבסאלוטן אופן, נאר מיט א קלארער אמונה אז עס איז נישטא נאך אויסער אים. נאר דעמאלט ווערט א מענטש גערעכנט פאר אן אמתן מאמין.
וַיֹּאמֶר אֵלִיָּהוּ אֶל הָעָם אֲנִי נוֹתַרְתִּי נָבִיא לַיהֹוָה לְבַדִּי וּנְבִיאֵי הַבַּעַל אַרְבַּע מֵאוֹת וַחֲמִשִּׁים אִישׁ. - און אליהו האט געזאגט צום פאלק: איך בין געבליבן א נביא צו השם אליין, און די נביאים פונעם בעל זענען פיר הונדערט און פופציק מאן.
אליהו לייגט פאר א פרוב, און באטאנט תיכף אז עס איז נישטא קיין גלייכקייט. אין קינדער לשון: דאס איז נישט קיין גלייכע כוחות, איך בין זייער שוואך לעבן זיי. קומט און זעט וויפל מעלות זיי האבן, און פונדעסטוועגן וועט איר זען אז איך וועל מצליח זיין און זיי נישט. און דא הייבט ער אן צו פירטלען. די ערשטע מעלה: זיי זענען פילע און איך בין אליין. און עס איז נישטא קיין ספק אז ווען א מענטש טוט אליין קעגן פילע וואס טוען, איז דער כוח ההשפעה פון די פילע גרעסער. און אזוי ווייסן מיר אויך ביי עסק התורה: עס איז נישט גלייך איינער וואס לערנט תורה צו צען וואס לערנען, און נישט הונדערט צו טויזנט, און אזוי אין יעדן ענין. א יחיד קען נישט זאגן קדיש, און מיט צען זאגט מען קדיש און קדושה. עס איז דא א כוח פאר די פילע, עס איז דא א כוח פארן ציבור, און דאס איז קלאר און מוסכם און מקובל אויפן שכל.
און אויב וועסטו פרעגן, ווי אזוי זאגט ער "אני נותרתי לבדי" און עס זענען דאך געבליבן נאך הונדערט נביאים אין דער מערה? איז דער תירוץ דאפלט: יענע נביאים זענען נישט געווען באקאנט, און ממילא קען מען זיי נישט רעכענען; און נאך מער, אז די זאך איז א גמורער אמת, ווייל דא אינעם ארט פונעם פרוב ווער געפינט זיך? נאר איך אליין, און איר זענט פילע - און שוין דערמיט האט איר א מעלה.
וְיִתְּנוּ לָנוּ שְׁנַיִם פָּרִים וְיִבְחֲרוּ לָהֶם הַפָּר הָאֶחָד וִינַתְּחֻהוּ וְיָשִׂימוּ עַל הָעֵצִים וְאֵשׁ לֹא יָשִׂימוּ וַאֲנִי אֶעֱשֶׂה אֶת הַפָּר הָאֶחָד וְנָתַתִּי עַל הָעֵצִים וְאֵשׁ לֹא אָשִׂים. - און מ'זאל אונדז געבן צוויי אקסן, און זיי זאלן זיך אויסקלייבן דעם איין אקס און אים צעשניידן און ארויפלייגן אויף די העלצער און קיין פייער נישט ארויפלייגן, און איך וועל מאכן דעם איין אקס און ארויפלייגן אויף די העלצער און קיין פייער נישט ארויפלייגן.
און דא איז די צווייטע מעלה: אויך פון צד הקרבן נייגט זיך די וואגשאל צו זייער טובה. באטראכט די לשון "שניים פרים" און נישט "שני פרים". "שני" מיינט גלייכע, ווי "את שני המאורות הגדולים", וואס פון דארט האבן חז"ל געלערנט אז אין אנהייב זענען זיי באשאפן געווארן גלייכע, און ווי "ונתן אהרן על שני השעירים גורלות", וואס חז"ל האבן געלערנט אז זיי דארפן זיין ממש גלייך איינער צום אנדערן. און אז עס שטייט דא "שניים", מיינט עס אז זיי זענען נישט גלייכע: איינער איז משובח און דער אנדערער איז מער נידעריק פון אים. און וואס איז געווען די כוונה? זיי צו זאגן: אט ברענג איך צוויי וואס איינער פון זיי איז מעולה, "ויבחרו להם הפר האחד" - איר וועט נעמען דעם אויסגעקליבענעם, אז איר זאלט נישט זאגן דערנאך אז עס איז געווען עפעס א פגם אין אייער אקס. אלע זעען קלאר: דער איז מובחר און דער אנדערער איז אסאך מער נעבעכדיק, און פונדעסטוועגן קלייבט איר אויס ערשטע. און דאס איז א גרויסע מעלה, ווייל ווען א מענטש איז מקריב פונעם מובחר - און מיר האבן געלערנט פון קין און הבל אויף וועמען עס גייט אראפ די אש - גייט די אש אראפ אויפן מובחר.
און נאך א מעלה: ביי אייך זענען פילע פארנומען מיטן קרבן, "וינתחוהו וישימו על העצים", און דאס פילקייט פון די וואס זענען פארנומען מיטן קרבן איז אליין א סיבה פאר זיין אננעמונג. אבער ביי מיר וועלן זיין צוויי חסרונות: "אני אעשה את הפר האחד", דער כוונה איז דער געבליבענער, דער ערגערער; און נאך, אז איך וועל אליין מאכן, איך האב נישט קיין ציבור און נישט קיין נביאים מיט מיר.
וּקְרָאתֶם בְּשֵׁם אֱלֹהֵיכֶם וַאֲנִי אֶקְרָא בְשֵׁם יְהֹוָה וְהָיָה הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר יַעֲנֶה בָאֵשׁ הוּא הָאֱלֹהִים וַיַּעַן כָּל הָעָם וַיֹּאמְרוּ טוֹב הַדָּבָר. - און איר וועט רופן אין נאמען פון אייער געטליכקייט און איך וועל רופן אין נאמען פון השם, און דער אלוקים וואס וועט ענטפערן מיטן פייער, ער איז דער אלוקים. און דאס גאנצע פאלק האט געענטפערט און געזאגט: גוט איז די זאך.
אין די מעשים אליין וועלן אונדזערע מעשים זיין גלייכע: איר וועט רופן אין נאמען פון אייער געטליכקייט און איך וועל רופן אין נאמען פון השם. און אויך דא לאזט אליהו איבער דעם קדימה און גיט זיי א נאך א מעלה - איר וועט רופן ערשטע. און לויט דעם וועט זיך אויסקלארן: דער אלוקים וואס וועט ענטפערן מיטן פייער, ער איז דער אלוקים. מ'וועט עס נישט קענען תולה זיין אינעם חסרון פונעם קרבן, און נישט אינעם חסרון פון די מקריבים, און נישט אינעם ענין פון קדימה, און איר וועט נישט קענען זאגן "אונדזער אל האט זיך אפגעשוואכט ווייל מ'האט אים גערופן נאר צום סוף" - איר וועט אים דאך רופן ערשטע און אים געבן כבוד. אליהו קומט פון פאראויס פארשטעלן אלע תירוצים וואס זיי וועלן פרובירן דערנאך צו תרצענען, און איבערלאזן נאר איין חסרון אליין: אז דער בעל איז נישט קיין אלוקים.
און פארוואס האט דאס פאלק געענטפערט "טוב הדבר"? ווייל דאס פאלק האט טאקע באמת און בתמים געוואלט צוקומען צו א קלארקייט. די נביאי הבעל זענען געווען מיט א פארדרייטער דעה, און זיי איז געווען באקוועם אין דעם נעפל, אבער דאס פאלק איז געווען פארפלאנטערט מיט זיך אליין און האבן נישט געוואוסט וויאזוי צו מכריע זיין, און דעריבער האבן זיי געכאפט דעם פארשלאג.
דער פרק הייבט זיך אן דערמיט וואס די שעה איז ראוי געווען פאר א גאולה פון דעם בצורת: דער הונגער איז געווען שטארק, אחאב האט זיך אויסגעווייכט און מינה געווען דעם עובדיהו הצדיק, און אין זיין האנט איז געווען די זכות פון באהאלטן א הונדערט נביאים און זיי אויסגעהאלטן. אבער היות דאס פאלק איז אריבער פון דעם וועג פון נאטירלעכן רעגן צו דעם וועג פון השגחה, קומט נישט אראפ קיין רעגן סיידן זיי ווערן ראוי דערצו, און דעריבער איז אליהו געשיקט געווארן זיך צו באווייזן צו אחאב און צו טאן א פעולה וואס וועט זיי צוריקברענגען בתשובה. נאך דעם טרעפן זיך מיט עובדיהו וואס האט מורא געהאט פאר זיין לעבן און פאר די לעבנס פון די נביאים וואס הענגען אן אים, און נאך א שארפן קאנפליקט מיט אחאב וואס רופט דעם נביא "עוכר ישראל" בעת דער אמת איז פארקערט, רופט אליהו צוזאם גאנץ כלל ישראל צום הר הכרמל. דארט שטעלט ער די דורכדרינגענדע שאלה: ביז ווען וועט איר הינקען אויף ביידע צווייגן, און ער לערנט, ווי די ווערטער פון ר' חיים מבריסק, אז אמונה טיילט זיך נישט: דער וואס גלויבט אויך אין דעם בעל איז ווי ער וואלט אינגאנצן נאכגעגאנגען אים, און נאר א פולשטענדיקע אמונה אז עס איז נישטא נאך אויסער אים ווערט גערעכנט פאר אמונה. און צום סוף ארדנט ער איין א פרואוו וואו אלע מעלות זענען געגעבן צו די נביאי הבעל: דער רוב, דער אויסגעצייכנטער אקס, א סך וואס באשעפטיקן זיך, און דער ערשטער זיין, כדי עס זאל נישט בלייבן קיין שום תירוץ, און דאס פאלק ענטפערט מיט פרייד: טוב הדבר.