פרק י"ז אין ספר מלכים א' הייבט אָן די מעשה פון אליהו הנביא: ער שווערט אין נאָמען פון ה' אַז עס וועט נישט זיין קיין טוי און קיין רעגן נאָר לויט זיין וואָרט, און נאָך דער גזירה דאַרף ער זיך באַהאַלטן ביים נחל כרית, וווּ ער טרינקט פונעם טײַך און די עורבים דערנערן אים. אַז דער טײַך טריקנט זיך אויס, שיקט אים דער הייליקער באַשעפער קיין צרפת וואָס בײַ צידון, צו אַן אלמנה וואָס איז באַפוילן געוואָרן אים צו דערנערן. פון דאָרט אָן קומען פאָר צוויי גרויסע נסים: די כד קמח און צפחת השמן, און די תחיית המתים פונעם אלמנהס זון. לאָמיר גיין לויט דעם סדר פון די פסוקים, בעיקר לויט דעם טיפן ביאור פונעם מלבי"ם.
"וְהִנֵּה שָׁם אִשָּׁה אַלְמָנָה" - אַ זימון פון הימל
וַיָּקָם וַיֵּלֶךְ צָרְפַתָה וַיָּבֹא אֶל־פֶּתַח הָעִיר וְהִנֵּה־שָׁם אִשָּׁה אַלְמָנָה מְקֹשֶׁשֶׁת עֵצִים וַיִּקְרָא אֵלֶיהָ וַיֹּאמַר קְחִי־נָא לִי מְעַט־מַיִם בַּכְּלִי וְאֶשְׁתֶּה. - ער איז אויפגעשטאַנען און איז געגאַנגען קיין צרפת, און ער איז געקומען צום טויער פון דער שטאָט, און זעט, דאָרט איז אַן אלמנה וואָס קלײַבט העלצער, און ער האָט צו איר גערופן און געזאָגט: נעם מיר, איך בעט דיך, אַ ביסל וואַסער אין אַ כלי, און איך וועל טרינקען.
פאַרוואָס האָט אליהו בײַ איר פריער געבעטן וואַסער? כפשוטו, איז ער געווען דאָרשטיק. אָבער חז"ל, און אַזוי ברענגט רש"י, טײַטשן אַז אליהו האָט נישט געוווּסט ווער עס איז יענע אלמנה וואָס דער הייליקער באַשעפער האָט אים באַשטימט אַז ער זאָל בײַ איר וווינען, און ער האָט באַשלאָסן צו גיין אויפן וועג פון אליעזר עבד אברהם: "הנערה אשר אומר לה השקיני נא מעט מים מכדך" - די וואָס וועט זיין גרייט צו טרינקען געבן, זי איז די וואָס איז באַשטימט צום חסד, דורך איר וועט דורכגיין דער שפע.
דער מלבי"ם איז מדייק אין דעם לשון "וְהִנֵּה־שָׁם אִשָּׁה אַלְמָנָה מְקֹשֶׁשֶׁת עֵצִים": עס מיינט נישט אַז איר דירה איז געווען ביים טויער פון דער שטאָט און אַז ער איז געקומען האָט ער זי געזען, נאָר אַז זי האָט זיך געטראָפן אַהין צו קלײַבן העלצער, און ה' האָט זי צוגעשטעלט כדי אליהו זאָל זי אַנטקעגן טרעפן גיך. פון וואַנען ווייסט ער דאָס? עס איז אַ כלל אין דער האַנט פונעם מלבי"ם אין לשון הקודש, אַז אומעטום וווּ עס שטייט "והנה", איז דאָס אַ נײַע זאַך וואָס איז פריער נישט געווען.
איך האָב דערמאָנט דעם ענין אין ספר "משנת החלומות": די חלומות וואָס שטייען אין תנ"ך זײַנען פול מיטן וואָרט "והנה" - "והנה קמה אלומתי וגם ניצבה, והנה תסובינה אלומותיכם ותשתחווינה לאלומתי", "והנה פרות עולות מן היאור", "והנה בגפן שלושה שריגים". פאַרוואָס? ווײַל אַ מענטש וואָס זעט אַ חלום, איז יעדער חלק פאַר אים אַ נײַע זאַך, אַ התפעלות, ובפרט אַז דער אמתער חלום קומט מיט התפעלות. און נאָך אַן ערקלערונג: "והנה" איז שטענדיק אַ לעבעדיקער און אַ מוחשיקער לשון, ווי איך זע דאָס פאַר מײַנע אויגן אַצינד. אויך דאָ: "והנה שם אישה אלמנה מקוששת עצים" - אַ נײַע זאַך איז דאָ פאָרגעקומען, ה' האָט זי אַהין צוגעשטעלט, און זי איז געקומען פאַר אליהו.
די וואַסער און דאָס ברויט - אַ געמאָסטענע בדיקה
וַתֵּלֶךְ לָקַחַת וַיִּקְרָא אֵלֶיהָ וַיֹּאמַר לִקְחִי־נָא לִי פַּת־לֶחֶם בְּיָדֵךְ. - און זי איז געגאַנגען צו נעמען, און ער האָט צו איר גערופן און געזאָגט: נעם מיר, איך בעט דיך, אַ שטיקל ברויט אין דײַן האַנט.
אליהו וויל וויסן וואָס פעלט איר: וואַסער אָדער ברויט. ער הייבט אָן מיט וואַסער, ווײַל ה' האָט אים באַוועגט פונעם נחל כרית דווקא צוליב דעם וואַסער, ווײַל דער טײַך האָט זיך אויסגעטריקנט. אין דעם מאָמענט וואָס זי גייט אים ברענגען וואַסער, פאַרשטייט ער אַז וואַסער פעלט איר נישט. אויב אַזוי, וואָס יאָ פעלט? ברויט. און דערפאַר, גלײַך בעת זי גייט נאָך, בעט ער "פת לחם".
און פאַרוואָס דווקא "פת"? "פת" מיינט אַ שטיקל, פונעם לשון "פתות אותה פיתים" - צעשנײַד עס אויף קליינע שטיקלעך. ער בעט בײַ איר נישט קיין גרויס שטיק. און אַזוי איז דער דרך ארץ: אַ מענטש בעט שטענדיק אַ קליינע זאַך, און אויב דער אַנדער צד וויל, וועט ער אים געבן מער.
די תשובה פון דער אלמנה: "אִם־יֶשׁ־לִי מָעוֹג"
וַתֹּאמֶר חַי־יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ אִם־יֶשׁ־לִי מָעוֹג כִּי אִם־מְלֹא כַף־קֶמַח בַּכַּד וּמְעַט־שֶׁמֶן בַּצַּפָּחַת וְהִנְנִי מְקֹשֶׁשֶׁת שְׁנַיִם עֵצִים וּבָאתִי וַעֲשִׂיתִיהוּ לִי וְלִבְנִי וַאֲכַלְנֻהוּ וָמָתְנוּ. - און זי האָט געזאָגט: אַזוי ווי ה' דײַן ג-ט לעבט, איך האָב נישט קיין געבעקטס, נאָר בלויז אַ פולן לעפל מעל אין דעם כד און אַ ביסל אייל אין דעם צפחת, און אָט קלײַב איך צוויי העלצער, און איך וועל אַרײַנגיין און עס מאַכן פאַר מיר און פאַר מײַן זון, און מיר וועלן עס עסן און שטאַרבן.
זי שווערט אים ביי ה' אלוקיה אז זי האט נישט קיין "מעוג" אין איר הויז, דהיינו א צוגעגרייטע ברויט. "מעוג" איז פון לשון עיגול (רונדל), ווי "עג עוגה ועמד בתוכה" - וואו די כוונה איז נישט צו באקן א קוכן נאר צו מאכן א קרייז. די ברויט פלעגט מען באקן רונד, און דעריבער האט זי געהייסן "מעוג" אדער "עוגה", ווי די פיתה פון אונזערע צייטן. דאס איז אויך וואס די קינדער זינגען "עוגה עוגה עוגה, במעגל נחוגה" - עס רעדט זיך בכלל נישט וועגן א קוכן נאר וועגן א קרייז. און דרך אגב, אויך דער מקור פון דעם ווארט "חלה" איז פון דעם זעלבן ענין: חלה פון לשון מחול, ווייל מען פלעגט מאכן די חלות רונד. עיגול, עגול, מחול, מעוג - אלץ איין געדאנק.
און וואס האט זי יא? "מלוא כף קמח בכד". "כף" איז נישט קיין לעפעלע נאר א כף פון דער האנט, און אזוי טייטשט יונתן: מלוא פיסת ידה. די פריערדיקע דורות פלעגן רעדן מיט סימנים און מעסטן מיט דער האנט - ווייזן מיטן פינגער אזא גרייס, אזא לענג, "מלוא הסיט כפול" צווישן דעם פינגער און דעם גראבן פינגער און דעם קמיצה. אזוי איז געווען זייער וועג, צו ווייזן סימנים מיט זייערע הענט, און דאס איז געווען די געוויינטלעכע מאס. אזוי אויך שיערט מען תמיד מיט סטאנדארטע מאסן: גראבער פינגער, צוויי פינגער, ביצים - סטאנדארטע הינער ביצים און דומה.
"וַאֲכַלְנֻהוּ וָמָתְנוּ" - דער אייבערשטער טוט נישט קיין נס אומזיסט
פארוואס דארף מען באטאנען "ואכלנוהו ומתנו"? באלייכטעט דער מלבי"ם: ה' טוט נישט קיין נס אומזיסט, נאר בלויז ווען עס איז דא א גרויסע נויט. כל זמן זי האט געהאט גענוג צו עסן, איז נישט געווען קיין נויט אין א נס, און כל זמן עס איז נישט געווען קיין נויט אין א נס, איז נישט געשיקט געווארן אהין אליהו און דער נס האט זיך נישט אנגעהויבן. אבער ווען זי איז אנגעקומען צום לעצטן טייל, אז עס איז איר געבליבן בלויז אויף איר לעבן און איר קינד, דעמאלט שיקט ה' דעם אליהו - יעצט איז דער מצב ראוי אז עס זאל אין אים געטאן ווערן א נס אז זי זאל נישט שטארבן. און דאס איז וואס זי באטאנט: "ואכלנוהו ומתנו" - דאס איז די צייט וואס איז ראוי פאר א נס, זי צו ראטעווען פון טויט.
"עֲשִׂי־לִי מִשָּׁם עֻגָה קְטַנָּה בָרִאשֹׁנָה"
וַיֹּאמֶר אֵלֶיהָ אֵלִיָּהוּ אַל־תִּירְאִי בֹּאִי עֲשִׂי כִדְבָרֵךְ אַךְ עֲשִׂי־לִי־מִשָּׁם עֻגָה קְטַנָּה בָרִאשֹׁנָה וְהוֹצֵאת לִי וְלָךְ וְלִבְנֵךְ תַּעֲשִׂי בָּאַחֲרֹנָה. - און אליהו האט צו איר געזאגט: פארכט זיך נישט, קום מאך אזוי ווי דיינע ווערטער, אבער מאך מיר פון דארט א קליינע עוגה בראשונה און ברענג ארויס פאר מיר, און פאר דיר און פאר דיין קינד וועסטו מאכן צום סוף.
לכאורה איז דאס אן אויסטערלישע זאך: פארוואס שטעלט אליהו זיך אליין פאר איר? און בפרט אז דאס איז נישט קיין דרך ארץ און נימוס, אז אן אדם וואס קומט זיך אנצולענען אויף אנדערנס טיש זאל בעטן אז מען זאל אים געבן בראשונה און דעם בעל הבית באחרונה. זיכער איז דא אן ענין. און עטלעכע הסברים זענען געזאגט געווארן אין דעם.
ערשטער הסבר, פשוטו של מקרא, און אזוי זאגט דער רד"ק: הונגעריק איז ער געווען. אליהו איז געקומען פון א ווייטן וועג און האט נישט געגעסן א לאנגע צייט, און עס קען זיין אז די זאך איז אפילו געגרעניצט מיט פיקוח נפש, און דעריבער צוליב דער גרייס פון זיין הונגער האט ער געמוזט עסן בראשונה.
צווייטער הסבר, וואס ווערט געברענגט אין "מעם לועז" און אין נאך מפרשים, איז געגרונטפעסטיקט אויף דער גמרא אז אליהו הנביא איז געווען א כהן. פון וואנעט? אליהו איז פנחס, און דארט ווערט געפרעגט ווי אזוי ער באשעפטיקט זיך מיט דער קבורה פון רבי עקיבא און ער איז דאך א כהן. און וואס קומט צו א כהן? הפרשת חלה, און זי הייסט תרומה וואס מען זונדערט זי אפ אין אנהייב. און דעריבער האט ער איר געזאגט "והוצאת לי" - א לשון הפרשה, זונדער אפ פאר מיר: היות איך בין א כהן, קודם כל גיב מיר ווי דער דין פון הפרשת חלה וואס איז קודם.
און דער מלבי"ם, ווי זיין וועג, אנטדעקט דא נאך א טיפקייט. אליהו ווייסט אז די מעל און דער בוימל וועלן זיך נישט מערן פאר זיין אייגענעם צוועק, ווייל דער עצם פון זיין צוגרייטן איז קעגן דעם מערן און דעם נס: ער איז דאך דער וואס האט פארשלאסן די טויערן פון שפע, און עס קען נישט זיין אז די שפע זאל זיך עפענען פאר אים. אויב אליהו דארף שפע, מוז ער קומען דורך עמעצן אנדערן - און דעריבער איז ער אים געקומען דורך נחל כרית, און נאך דעם דורך די ראבן וואס האבן אים אויסגעהאלטן פונעם טיש פון אחאב אדער יהושפט. אבער דורך זיין אייגענעם וועג איז נישטא קיין מצב אז די שפע זאל אנקומען, ווייל אדרבה, ער האט פארשלאסן די שפע.
דעריבער האט ער איר געזאגט: דא איז דא אן עוגה וואס דארף זיך מערן. אויב איר וועט עסן בראשונה און איך באחרונה, קומט אויס אז איך עס פון דעם וואס האט זיך געמערט אין א נס - און פאר מיר וועט נישט געטאן ווערן קיין נס. דעריבער וועלן מיר טאן פארקערט: דא איז דא אן עוגה וואס האט אין זיך גענוג פאר מיר, און דאס וואס איז שוין דא וועל איך עסן, און דאס וואס וועט זיך מערן אין א נס - וועט איר עסן. און נאכדעם וואס די שפע וועט זיך אנהייבן צו מערן פאר אייער צוועק, וועל ממילא אויך איך קענען ווייטער געניסן דערפון. קומט אויס אז אליהו האט געמוזט עסן קודם, ווייל ער עסט פון דעם וואס איז דא ממילא, און ערשט נאכדעם, ווען די שפע וועט קומען פאר איר, אין זכות פון איר צדקות און מעלה, וועט אליהו קענען געניסן דערפון דרך אגב.
תמיד זאג איך: אן אדם לערנט אלע מפרשים, און ווען ער קומט צום מלבי"ם פארשטייט ער "פה ישב כיווניתיה" - דאס איז דער פשט פון די כתובים. ער פארשטייט די טיפקייט פון די זאכן און פארלאזט די איבעריקע מפרשים. חלילה נישט מזלזל צו זיין אין די איבעריקע מפרשים, אבער אויף דעם מלבי"ם האבן גדולי ישראל געזאגט אז א סך פון זיינע ביאורים זענען געזאגט געווארן ברוח הקודש.
"כֹּה אָמַר ה'" - א ברכה פון יש מאין
כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל כַּד הַקֶּמַח לֹא תִכְלָה וְצַפַּחַת הַשֶּׁמֶן לֹא תֶחְסָר עַד יוֹם תֵּת־יְהֹוָה גֶּשֶׁם עַל־פְּנֵי הָאֲדָמָה. - ווארום אזוי האט געזאגט ה' דער ג-ט פון ישראל: דער קרוג מעל וועט זיך נישט אויסלאזן און דער פלעשל בוימל וועט נישט אויסגיין ביז דעם טאג ווען ה' וועט געבן א רעגן אויף דעם געזיכט פון דער ערד.
זאגט דער מלבי"ם: אליהו לייגט איר ארויס דעם טעם אז דאס איז נישט לויט זיינע ווערטער נאר לויט ה'. לעומת זאת ביי אלישע, אין דער ברכה וואס ער האט געגעבן אין בוימל פון דער שונמית, שטייט אז עס איז געווען לויט זיין ווארט. און דא, פארוואס "כה אמר ה'"? ווי מיר האבן דערקלערט: אליהו פון זיין זייט איז נישט געווען ראוי צום שפע, ווארום ער אליין האט פארשטאפט די רערן פון שפע. די וואס איז ראוי דערצו איז די פרוי, און דער שפע קומט ווייל ה' האט באפוילן.
און מען דארף וויסן אז עס איז דא א חילוק צווישן א שפע וואס קומט דורך א נביא און פון זיין כח, און א שפע וואס קומט מיט ה'ס רצון און מיט זיין גזירה. דער נביא האט נאר א כח ארויסצוברענגען יש מיש, בעת ה'ס גזירה ברענגט ארויס און שאפט יש מאין. גיט אכט אויף א אינטערעסאנטע זאך: ביי אלישע, ווען ער האט געגעבן א ברכה אין בוימל, וואס האט ער געזאגט דער שונמית זאל ברענגען? כלים. און ביז ווען איז געפלאסן דער בוימל? ביז די כלים האבן זיך אויסגעלאזט, און דעמאלט האט זיך געשטעלט. אמת, דארטן זענען פאראן צוויי דרשות אין חז"ל אינעם ענין פון "עמד", אבער מיר וועלן גיין לויטן פשט - דער בוימל האט זיך אפגעשטעלט צו פליסן.
דא איז נישט אזוי. דער קרוג מעל אליין גייט ווייטער און ברענגט ארויס די גאנצע צייט, און דער פלעשל בוימל גייט ווייטער און גיט. מען האט נישט געדארפט קיין כלים ארייצוגיסן אין זיי. דארטן, דורכן נביא, איז דאס יש מיש און עס לאזט זיך אויס. דא, וואס דאס איז לויט ה'ס ווארט, איז דאס יש מאין - אפילו ווען עס בלייבט גארנישט אין קרוג, וועט דער קרוג ווייטער געבן.
און דעריבער איז מדייק דער מלבי"ם: עס שטייט נישט "הקמח לא יכלה" נאר "כד הקמח לא תכלה". דער מעל אליין מעג זיך אויסלאזן, און דאס מאכט נישט אויס, אבער דער כלי וועט ווייטער שאפן נייעס. פון וואו? יש מאין, ווארום "כה אמר ה'". ווען דאס וואלט געווען לויטן ווארט פון דעם נביא, קען קיין נביא נישט מאכן יש מאין, און דאס מערסטע דארף ער א פארהאנדענעם "יש" - און דעריבער האט אלישע געפרעגט די שונמית וואס האט זי אין שטוב: אויב עס איז דא א קריגל בוימל, פון דעם קען מען עפעס מאכן, און אויב עס איז נישטא גארנישט, איז נישטא וואס צו טאן. דא, לעומת זאת, קען דער כלי תמיד אויסגיסן שפע, ווארום די ברכה רוט אין דעם כלי און נישט אין דער פארהאנדענער זאך, נישט אין דעם מעל אליין און נישט אין דעם בוימל אליין.
"וַתֹּאכַל הִיא־וָהוּא" - קרי און כתיב
וַתֵּלֶךְ וַתַּעֲשֶׂה כִּדְבַר אֵלִיָּהוּ וַתֹּאכַל הִיא־וָהוּא וּבֵיתָהּ יָמִים. כַּד הַקֶּמַח לֹא כָלָתָה וְצַפַּחַת הַשֶּׁמֶן לֹא חָסֵר כִּדְבַר יְהֹוָה אֲשֶׁר דִּבֶּר בְּיַד אֵלִיָּהוּ. - און זי איז געגאנגען און האט געטאן לויט דעם ווארט פון אליהו, און זי האט געגעסן, זי און ער און איר הויז, א צייט. דער קרוג מעל האט זיך נישט אויסגעלאזט און דער פלעשל בוימל האט נישט געפעלט, לויט דעם ווארט פון ה' וואס ער האט גערעדט דורך אליהו.
זי האט געמאכט די קוכן פון דעם וואס זי האט געהאט, נישט פון דעם וואס האט זיך געבענטשט, און פון דעם האט זי געגעבן פאר אים פריער און ערשט דערנאך געגעבן פאר זיך אליין - ווארום דער עיקר פון דער ברכה איז געווען פאר איר און נישט פאר אליהו. און פון איצט וועלן מיר פארשטיין פארוואס עס שטייט "ותאכל היא והוא": דא רעדט מען וועגן דעם המשך פונעם עסן, און פון דא און ווייטער דורך וועמעס כח עסט אליהו? דורך איר כח, ווארום די ברכה האט גערוט צוליב איר. ער איז טפל צו איר און עסט אין איר זכות, ווי עס שטייט "הנה ציוויתי שם אישה אלמנה לכלכלך" - דיין פרנסה הענגט אפ אין איר.
און פארוואס איז דער כתיב "הוא והיא"? ווייל וואס נוגע יענער קוכן וואס זי האט איצט געמאכט און דערלאנגט צו אים - האט ער געגעסן ערשטער, אזוי ווי ער האט געבעטן "עשי לי בראשונה". אבער פון דא און ווייטער, אין וועמעס זכות איז די ברכה? אין איר זכות, און דעריבער איז זי די וואס עסט ערשטע די ברכה - "היא והוא". ביידע זאכן זענען אמת, און ביידע זענען מרומז אינעם קרי און אינעם כתיב.
און אזוי אויך "כד הקמח לא כלתה": נישט אז דער מעל האט זיך נישט אויסגעלאזט, נאר אז דער קרוג האט זיך נישט אויסגעלאזט פון אויסגיסן און האט נישט אויפגעהערט צו געבן פון זיין ברכה. און פארוואס דארף מען נישט קיין פארהאנדענע זאך כדי צו געבן א ברכה? "כדבר ה' אשר דיבר ביד אליהו" - היות אז דאס איז ה'ס ווארט, קען עס תמיד געבן שפע, אפילו ווען עס איז נישטא קיין פארהאנדענע זאך פון וועלכער מען זאל ארויסברענגען.
"וַיְהִי אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה" - די קרענק פונעם זון
וַיְהִי אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה חָלָה בֶּן־הָאִשָּׁה בַּעֲלַת הַבָּיִת וַיְהִי חָלְיוֹ חָזָק מְאֹד עַד אֲשֶׁר לֹא־נוֹתְרָה־בּוֹ נְשָׁמָה. - און עס איז געווען נאך די דאזיקע זאכן, איז קראנק געווארן דער זון פון דער פרוי, די בעל־הבית, און זיין קרענק איז געווען זייער שטארק, ביז אז עס איז אין אים נישט געבליבן קיין נשמה.
אומעטום ווו עס שטייט "אחר הדברים האלה", קומט דער פסוק זאגן אז עס איז דא א פארבינדונג צווישן וואס עס איז געווען צו וואס עס קומט פאר איצט. און וואס איז די פארבינדונג? דערפאר גיט אונדז דער פסוק הקדמות, כדי צו דערקלערן פארוואס די פרוי האט פארשטאנען אז די גאנצע קרענק פון איר זון און זיין טויט קומען פון אליהו הנביא.
ערשטע הקדמה: "בן האישה בעלת הבית". עס שטייט נישט "הצרפית" נאר "בעלת הבית", צו זאגן אז דער נס איז געשען אין איר זכות און פאר איר צורך. אויב אזוי, האט זי שוין א סיבה צו שרעקן זיך: אויב מען האט מיר געטאן א נס און איך בין דא די בעל־הבית, איז דאס א סימן אז עפעס דא איז פארבונדן מיט מיר.
צווייטע הקדמה: "ויהי חוליו חזק מאוד". דאס איז נישט קיין נאטירלעכע קרענק, ווארום א נאטירלעכע קרענק - א מענטש ליגט עטלעכע טעג און די קרענק ווערט אלץ ערגער. דא איז מיט אמאל זיין קרענק געווען זייער שטארק, און דאס לערנט אונדז אז עס איז דא געשען עפעס וואס איז נישט ווי עס דארף צו זיין. "עד אשר לא נותרה בו נשמה" - די קרענק איז געווען שטארק תיכף, ביז זי האט פארשטאנען אז דא איז פאראן א שטראף.
און די זאך שטייט אין סתירה צו וואס זי האט פארשטאנען פון אליהו. אליהו האט דאך איר געזאגט אז ה' טוט איר א נס. און די גמרא אין מסכת תענית דערציילט אז אין סורא איז געווען א דבר און א הונגער, און מען איז געקומען פרעגן: מען דאווענט נישט אויף צוויי זאכן, אויף וואס זאלן מיר דאווענען - אז ער זאל אוועקנעמען פון אונדז דעם הונגער אדער די מגפה? האבן זיי געזאגט די חכמים: דאווענט אויף דעם הונגער, ווארום דער וואס גיט זאט - גיט ער עס פאר די לעבעדיקע, ווייל ה' גיט נישט קיין זאט פאר די טויטע. אויב אזוי איז שווער אויף יענער אלמנה: אויב ה' האט געטאן א נס פאר מיין צורך, און ער גיט זאט פאר די לעבעדיקע, ווי אזוי איז מעגלעך אז מיין זון איז געשטארבן?
"לְהַזְכִּיר אֶת־עֲוֺנִי" - וועלכע עבירה?
וַתֹּאמֶר אֶל־אֵלִיָּהוּ מַה־לִּי וָלָךְ אִישׁ הָאֱלֹהִים בָּאתָ אֵלַי לְהַזְכִּיר אֶת־עֲוֺנִי וּלְהָמִית אֶת־בְּנִי. - און זי האט געזאגט צו אליהו: וואס האב איך מיט דיר, איש האלקים, ביסט געקומען צו מיר צו דערמאנען מיין עבירה און צו טייטן מיין זון.
זאגן חז"ל: יענע פרוי האט אים געזאגט - ביז דו ביסט געקומען, האט מען געוואויגן מיינע מעשים אנטקעגן די מעשים פון די מענטשן פון מיין שטאט, און לעבן זיי בין איך געווען גערעכנט פאר א צדיקה. איצט וואס עס איז געקומען צו מיר א צדיק ווי דו, וויגט מען מיינע מעשים אנטקעגן דיינע מעשים, און מען געפינט אין מיר חסרונות. א משל צו וואס איז דאס געגליכן? צו א מענטש וואס שטייט אין דער פינצטערניש און צינדט אן א לאמטערן - וואס פאר א ווונדערבארע ליכטיקייט. קומט אן א צווייטער מענטש און צינדט אן א פראזשעקטאר, און דעם לאמטערן זעט מען שוין גאר נישט, און ער זעט אפילו אויס ווי ער מאכט פינצטער. אזוי אויך: ביסט געקומען דו, אליהו, און די געוואלדיקע ליכטיקייט וואס דו פארשפרייטסט מאכט אז לעבן דיר בין איך גערעכנט פאר א פרוי מיט חסרונות, און מיינע פגמים ווערן אנטפלעקט.
דער רלב"ג באווארט אז ווען דער נביא וואלט נישט געווען דארטן, וואלט ה' כביכול צוגעמאכט אן אויג פון אירע חטאים, אבער ווען עס קומט אן א נביא - איז דער הייליקער באשעפער מדקדק מיט די צדיקים אזוי גענוי ווי א האר, און נישט נאר מיט זיי נאר "וסביביו נסערה מאוד", אויך רונד ארום זיי איז ער מדקדק אז אלץ זאל זיין אין העכסטן דקדוק, אין יראת שמיים און מיט אן אפהיטן די הלכה. און ווען דו געפינסט זיך לעבן מיר און מען איז מדקדק אויף דיר, איז ממילא מדקדק אויך אויף מיר.
דער רד"ק באווארט: "באת אליי להזכיר עווני" - עס איז מעגלעך אז איך האב זיך נישט אזוי געהיט אין דיין כבוד ווי עס דארף צו זיין, אפשר האב איך נישט צוגעגרייט אלץ וואס עס דארף אין דער ריכטיקער צייט און מיט די ריכטיקע מיען, און דערפאר האט דער הייליקער באשעפער זיך אן מיר אפגעצאלט אויף דעם וואס איך האב נישט מדקדק געווען זיך צו פירן מיט דיר ווי עס דארף און ווי עס פאסט פאר דיר.
און דער מלבי"ם פירט ווייטער דעם קו וואס מיר האבן אנגעהויבן: זי האט אים פארדעכטיקט אז וואס ער האט איר געזאגט אין נאמען פון ה', "כד הקמח לא תכלה וצפחת השמן לא תחסר", איז נישט געווען באמת אין נאמען פון ה', נאר ער האט געטאן דעם נס פון זיין אייגענעם כח - אפשר מיט לט און מיט כישוף חלילה, אדער דורך באנוצן שמות הקודש. עס האבן דאך געזאגט חז"ל "דאשתמש בתגא חלף", און אפשר צאל איך איצט דעם פרייז. און ווי עס שרייבט אין ספר חסידים, אז מיר האבן נישט געזען א מענטש וואס האט זיך באנוצט מיט שמות הקודש און מיט משביע זיין מלאכים וואס האט נישט חלף און זיך נישט געשעדיקט - אדער ער, אדער זיינע קינדער, אדער זיינע קרובים, אדער זיין זרע נאך אים; תמיד ווערט עמעצער דערפון געשעדיקט. און עס איז באוואוסט אז אין ספר חסידים אליין ווערט דערציילט וועגן קרובים וואס האבן זיך געשעדיקט צוליב דעם פארנעמען זיך מיט די דאזיקע ענינים. האט זי אים געזאגט: דו פאראורזאכסט אז מען זויגט פון מיינע זכותים, און ממילא ווערן דערמאנט מיינע עבירות.
"תְּנִי־לִי אֶת־בְּנֵךְ" - די עלייה און דאס בעט
וַיֹּאמֶר אֵלֶיהָ תְּנִי־לִי אֶת־בְּנֵךְ וַיִּקָּחֵהוּ מֵחֵיקָהּ וַיַּעֲלֵהוּ אֶל־הָעֲלִיָּה אֲשֶׁר־הוּא יֹשֵׁב שָׁם וַיַּשְׁכִּבֵהוּ עַל־מִטָּתוֹ. - און ער האָט צו איר געזאָגט: גיב מיר דיין זון, און ער האָט אים גענומען פֿון איר שויס און אים אַרויפֿגעטראָגן צו דער אויבערשטוב וווּ ער וווינט, און אים אַוועקגעלייגט אויף זיין בעט.
דאָס וואָס ער האָט אים אַוועקגעלייגט אויף זיין אייגן בעט, ווייזט פֿאַר אַלעם אויף דעם גרויסן צער וואָס אליהו האָט געהאַט: ער פֿילט ווי דאָס וואָלט געווען זיין אייגענע בעט, ווי ער אַליין וואָלט געווען דער טויטער, ווי דאָס וואָס גייט דאָ פֿאָר גייט אויף מיר.
און נאָך מער: אליהו הנביא איז דאָך נישט געשטאָרבן. וואָס האָט אים ה' צוגעזאָגט? "שלום" - לעבן אויף אייביק. און מיר האָבן פֿריער דערקלערט: וואָס איז שלום? שלום צווישן אַלע יסודות פֿון גוף. ווייל טויט מיינט אַ צעטיילונג פֿון די יסודות פֿון גוף. ווען עס איז דאָ שלום, פֿאַרזאָרגט דאָס האַרץ בלוט צו אַלע אבֿרים, די לונגען פֿאַרזאָרגן זויערשטאָף צו דעם גאַנצן גוף, און עס איז דאָ אַ הרמוניה. ווען עס איז דאָ מחלוקת, פֿרעגט דאָס האַרץ פֿאַר וואָס זאָל איך אַרבעטן מער פֿון אַלעמען, און די לונגען פֿרעגן פֿאַר וואָס זאָלן מיר געבן זויערשטאָף פֿאַר אַלעמען - און דעמאָלט קומט דער טויט, וואָס איז אַ צעטיילונג, אַז יעדער טיילט זיך אָפּ פֿאַר זיך און דער גוף הייבט אָן צעפֿאַלן. און ווען פנחס איז צוגעזאָגט געוואָרן שלום, מיינט דאָס לעבן אויף אייביק, אַז דער גוף וועט זיך קיינמאָל נישט צעטיילן. דאָס איז דער באַגריף פֿון שלום, דער באַגריף פֿון שלמות, און ווי דער ענין "יעקב אבינו לא מת" און "מיטתו שלמה". דעריבער סימבאָליזירט אליהו'ס בעט (מיטה מיט אַ טי"ת) אַ שלמות אין וועלכער עס איז נישטאָ קיין טויט, און אויף דער דאָזיקער בעט לייגט ער אַוועק דעם ייִנגל, ווייל זי ווייזט אויף לעבן, דער היפּוך פֿון טויט.
און מען דאַרף נאָך וויסן, אַז אַן אָרט וווּ עס געפֿינט זיך אַ נביא אָדער אַ הייליקער מענטש - דאָס אָרט אַליין באַקומט קדושה און ווערט דערהויבן און געהייליקט. און פֿאַרקערט: אַן אָרט וווּ מען טוט דאָרטן אַן עבֿירה חלילה, דאָס אָרט אַליין באַקומט טומאה און ווערט פֿאַרעקלט. דעריבער מאַכט מען נישט פֿון אַ דיסקאָטעק אַ בית כנסת, ווייל דאָס אָרט אַליין איז פֿאַרדאָרבן. מען דערציילט אויפֿן חזון איש אַז ער איז געגאַנגען מיט אַן אבֿרך און אים געזאָגט: איך פֿיל דאָ אַ קדושה, דאָ זענען געשטאַנען צוויי מענטשן און גערעדט אין דברי תורה - ער האָט דאָס געקאָנט דערפֿילן. און מען האָט דערציילט אויף עטלעכע פֿון די גדולי ישראל, אַז מען האָט זיי בטעות אַריינגעברענגט אין אַן אָרט וואָס איז נישט קדוש און טהור, און זיי זענען געזעסן אין אַן אויטאָ מיט פֿאַרמאַכטע פֿענצטער, און תּיכּף האָבן זיי געפֿילט אַז אין דער געגנט איז דאָ טומאה און געבעטן מען זאָל זיי אַרויסנעמען פֿון דאָרטן. אַ צדיק קען דאָס דערפֿילן, ווער עס האָט אַ ווייך סייסמאָגראַף פֿילט סיי אַ קדושה און סיי אַ טומאה. דעריבער האָט אליהו אַרויפֿגעטראָגן דאָס קינד צו דער אויבערשטוב - אַן אָרט וווּ אליהו וווינט און איז זיך עוסק אין תורה, און ער האָט די כּוח משפּיע צו זיין לעבן אויף דעם ייִנגל.
אליהו'ס תּפֿילה: "הֲגַם עַל־הָאַלְמָנָה"
וַיִּקְרָא אֶל־יְהֹוָה וַיֹּאמַר יְהֹוָה אֱלֹהָי הֲגַם עַל־הָאַלְמָנָה אֲשֶׁר־אֲנִי מִתְגּוֹרֵר עִמָּהּ הֲרֵעוֹתָ לְהָמִית אֶת־בְּנָהּ. - און ער האָט אויסגערופֿן צו ה' און געזאָגט: ה' מיין ג-ט, אויך אויף דער אלמנה מיט וועלכער איך וווין, האָסטו שלעכטס געטאָן צו טייטן איר זון?
אויף דעם ערשטן בליק איז די פֿראַגע גאָר תמוה. ווער האָט געשעדיקט כלל ישראל? אליהו הנביא. ה' האָט דאָס נישט געבעטן און נישט גזרנט אַז עס זאָל זיין אַ הונגער; דער הונגער איז געקומען נאָך אליהו'ס גזרה. אויב אַזוי, ווי אַזוי זאָגט ער "הגם על האלמנה הרעות", ווי ה' וואָלט געווען דער וואָס האָט געשעדיקט?
דעריבער איז מבֿאר דער מלבי"ם: אליהו'ס פֿראַגע איז נישט אויף דער רעה וואָס דאָס פֿאָלק האָט, נאָר אויף דער רעה וואָס ער אַליין האָט. זאָגט אליהו: רבונו של עולם, אויב דו ביסט אויף מיר אין כּעס פֿאַר וואָס איך האָב געטאָן און ווילסט מיר שעדיקן - פֿאַר וואָס שעדיקסטו אויך די אלמנה? דאָס "גם" מערט נישט די רעה וואָס איז געקומען צו כלל ישראל דורכן הונגער, ווייל דאָס האָט נישט ה' געטאָן נאָר אליהו, נאָר דאָס "גם" קערט זיך אום צו אים אַליין: אויב האָסטו אַ פּראָבלעם מיט מיר, אויף דעם וואָס איך האָב געטאָן אַ מעשה וואָס איז נישט הגון, פֿאַר וואָס נעמסטו זיך אָפּ פֿון דער אלמנה? וואָס איז שולדיק די דאָזיקע אָרעמע אלמנה, אַז נאָר ווייל איך וווין מיט איר טרעפֿט זי דער עונש און טייט איר זון?
"וַיִּתְמֹדֵד עַל־הַיֶּלֶד"
וַיִּתְמֹדֵד עַל־הַיֶּלֶד שָׁלֹשׁ פְּעָמִים וַיִּקְרָא אֶל־יְהֹוָה וַיֹּאמַר יְהֹוָה אֱלֹהָי תָּשָׁב נָא נֶפֶשׁ־הַיֶּלֶד הַזֶּה עַל־קִרְבּוֹ. - און ער האָט זיך אויסגעמאָסטן אויפֿן ייִנגל דריי מאָל און אויסגערופֿן צו ה' און געזאָגט: ה' מיין ג-ט, זאָל זיך ביטע אומקערן די נשמה פֿון דעם דאָזיקן ייִנגל אין זיין אינעווייניק.
וואָס מיינט "ויתמודד"? אַ לשון פֿון מאָס, ווי "עמד וימודד ארץ". ער האָט זיך אַוועקגעלייגט אויפֿן ייִנגל אין זיין מאָס: זיין פּנים אויף זיין פּנים, זיין מויל אויף זיין מויל, זיינע הענט אויף זיינע הענט, זיינע פֿיס אויף זיינע פֿיס - ווי מיר געפֿינען ביי אלישע וואָס האָט זיך געלייגט אויפֿן ייִנגל.
און וואָס איז דער ענין דערין? איין ביאור זאָגט דער רד"ק: כּדי זיין תּפֿילה זאָל זיין מיט אַ גרעסערער כּוונה, ווי "ויעתר יצחק לה' לנוכח אשתו". ווען דער אויף וועמען מען דאַוונט געפֿינט זיך אַנטקעגן, איז דערין אַ גרעסערע כּוונה און אַ גרעסערער תועלת. און פֿון דאָ לערנט מען אַ יסוד: אַ מאָל גייט אַ מענטש צו אַ צדיק און בעט ער זאָל בענטשן פּלוני אָדער אלמוני, און בעסער וואָלט געווען אַז יענער פּלוני זאָל אַליין גיין צום צדיק, ווייל דעמאָלט איז דער שפֿע פֿון ברכה גרעסער. "לנוכח אשתו" - זיין ווייב איז געווען אַנטקעגן אים, און אַזוי אויך דאָ.
נאך אן ערקלערונג פונעם רד"ק, אויף דעם דרך הטבע: דורכדעם וואס ער ליגט אויף אים גיט ער אים אריבער פון זיין ווארעמקייט, און אין דעם וואס זיין מויל איז אויף זיין מויל, טאמער וועט זיין אטעם געבן אן אטעם אויך פארן קינד. נאר דא איז מפורש אז די זאך איז געטאן געווארן אויף א דרך פון תפילה, וויבאלד ער בעט און זאגט "ה' אלוקי תשוב נא נפש הילד הזה על קרבו", און דאס האט ער געטאן דריי מאל, און יעדעס מאל האט ער איבערגעחזרט די זעלבע בקשה.
און וואס שייך דעם ווארט "נפש": אין די כתובים שטייט אסאך מאל נפש אדער רוח, און די כוונה איז נישט אראפצוגיין אין דקדוק צי עס איז נפש אדער רוח אדער נשמה, נאר דאס איז א כללי נאמען. אין די ספרי המקובלים באהאנדלט מען טאקע דעם חילוק צווישן נפש צו רוח צו נשמה, אבער אין די כתובים סתמא נעמט "נפש" אריין די נפש, די רוח און די נשמה.
"רְאִי חַי בְּנֵךְ" - ענוה פון א נביא
וַיִּשְׁמַע יְהֹוָה בְּקוֹל אֵלִיָּהוּ וַתָּשָׁב נֶפֶשׁ־הַיֶּלֶד עַל־קִרְבּוֹ וַיֶּחִי. וַיִּקַּח אֵלִיָּהוּ אֶת־הַיֶּלֶד וַיֹּרִדֵהוּ מִן־הָעֲלִיָּה הַבַּיְתָה וַיִּתְּנֵהוּ לְאִמּוֹ וַיֹּאמֶר אֵלִיָּהוּ רְאִי חַי בְּנֵךְ. - און ה' האט צוגעהערט צו אליהו'ס קול, און די נפש פונעם קינד איז צוריקגעקומען אין אים אריין, און ער איז געווארן לעבעדיג. און אליהו האט גענומען דעם קינד און האט אים אראפגעטראגן פון די בוידעם אין שטוב אריין, און האט אים געגעבן צו זיין מוטער, און אליהו האט געזאגט: זע, דיין זון לעבט.
וואס איז דאס "רְאִי חַי בְּנֵךְ"? עס וואלט געווען גענוג צו זאגן "ויתנהו לאימו", זעט זי דען נישט אז ער לעבט? נאר מען ערקלערט אז אליהו האט געוואלט באהאלטן זיין גדלות, אז מען זאל נישט וויסן אז ער איז דער וואס האט אים לעבעדיג געמאכט. דעריבער ווען ער האט איר אים אראפגעברענגט האט ער געזאגט: איך ווייס נישט וואס דו ווילסט, ער איז געווען לעבעדיג, איך האב אים גארנישט געטאן, קום און זע - דער קינד לעבט. אלעס פון וועגן זיין צניעות און ענוותנות, אז זי זאל אים נישט אנרעכענען קיין טובה און נישט וויסן אז ער איז מחיה מתים.
"עַתָּה זֶה יָדַעְתִּי" - ביידע ספיקות ווערן פארענטפערט
וַתֹּאמֶר הָאִשָּׁה אֶל־אֵלִיָּהוּ עַתָּה זֶה יָדַעְתִּי כִּי אִישׁ אֱלֹהִים אָתָּה וּדְבַר־יְהֹוָה בְּפִיךָ אֱמֶת. - און די פרוי האט געזאגט צו אליהו: איצט האב איך געוואוסט אז דו ביסט אן איש אלוקים, און דאס ווארט פון ה' אין דיין מויל איז אמת.
זעט ווי וואונדערליך די זאך פאסט זיך צו צום ביאור פונעם מלבי"ם. איר ספק איז געווען א טאפלטער: טאמער איז דאס וואס דו האסט מיר געזאגט אין נאמען פון ה' נישט געווען דאס ווארט פון ה', נאר האסט עס געטאן מיט לאט אדער מיט כישוף. אויף דעם זאגט זי "עתה זה ידעתי כי איש אלוקים אתה" - דא איז נישטא קיין כישוף בכלל, דו ביסט באמת אן איש אלוקים. און דער צווייטער ספק: טאמער איז דאס נישט קיין כישוף, אבער דו האסט זיך באנוצט מיט שמות הקודש, און מכח דיך אליין אלס אן איש אלוקים האסטו געגזרט, און נישט לויט דעם ווארט פון ה' - און אויב פון דיין גזירה, איז דא א סכנה פון "דאשתמש בתגא חלף". אויף דעם לייגט זי צו: "ודבר ה' בפיך אמת" - וואס דו האסט געזאגט "כה אמר ה'" איז באמת געווען דאס ווארט פון ה', נישט דו האסט געגזרט און נישט לויט דיין ווארט, נאר לויט דעם ציווי פון ה'.
און פון וואו איז איר געווארן באוואוסט? פון דעם וואס סוף כל סוף לעבט דער קינד. ווען די זאך וואלט געווען מיט כישוף - קען קיין מכשף נישט מחיה זיין א מת. און ווען דאס וואלט געווען אן עונש דערפאר וואס ער האט זיך באנוצט מיט שמות הקודש, וועט ער זיך דען נאכאמאל באנוצן מיט די תגא כדי אים לעבעדיג צו מאכן? דאס איז זיכער נישט שייך. אויב די מיתה איז געקומען אלס אן עונש אויפן באנוצן די שמות, קען נישט זיין אז דורך א ווייטערדיגן באנוצן דעם שם וועט ער לעבעדיג מאכן דעם קינד.
דער רלב"ג ערקלערט אויף אן אנדער אופן: זי האט געמיינט אז טאמער ווען ער האט איר געזאגט "כד הקמח לא תכלה", האט ער עס נישט געזאגט פון זיין אייגענער נבואה, נאר האט געהערט פון אן אנדער נביא און איבערגעגעבן די אינפארמאציע. איצט זאגט זי: "עתה זה ידעתי כי איש אלוקים אתה" - עס איז מיר באוואוסט געווארן אז דאס וואס דו האסט איבערגעגעבן איז געווען אין דיין נאמען, אז דער דאזיגער כח קומט פון דיר.
ווער איז געווען דער קינד? יונה בן אמיתי
זאגן חז"ל: דער זון וואס אליהו האט לעבעדיג געמאכט איז יונה בן אמיתי הנביא. און דער קינד וואס אלישע האט לעבעדיג געמאכט איז געווען חבקוק, און ער איז אזוי גערופן געווארן אויפן שם פון "למועד הזה כעת חיה את חובקת בן", און אויך ווייל ער האט אים ארומגעכאפט ווען ער האט זיך געראנגלט אויף אים. עס שטייט אויף יונה אז ער האט געלעבט מכח אליהו, און עס זענען דא צווישן זיי מקבילות: אליהו איז ארויפגעגאנגען אין א שטורעם צום הימל, און יונה איז אראפגעגאנגען אין ים. אויף אליהו שטייט אז ער האט געבעטן זיין נפש צו שטארבן, ווען ער איז געגאנגען אין מדבר און פערציג טעג איז ער געגאנגען מכח יענער עסן, און האט געזאגט "טוב אנוכי מאבותיי" און האט געבעטן צו שטארבן; און אויך אויף יונה געפינען מיר אזוי, אונטערן קיקיון, נאכדעם וואס דער קיקיון איז פארטריקנט געווארן האט ער געבעטן זיין נפש צו שטארבן. און פארוואס איז יונה גערופן בן אמיתי? ווייל ווער האט אים לעבעדיג געמאכט? אליהו, וואס ווערט אים גערעכנט פאר א פאטער, און אויף אליהו איז געזאגט געווארן "ודבר ה' בפיך אמת".
כבוד האב און כבוד הבן
חז"ל זאָגן: אליהו האָט געפאָדערט דעם כבוד האב און נישט געפאָדערט דעם כבוד הבן, און יונה בן אמיתי האָט געפאָדערט דעם כבוד הבן און נישט געפאָדערט דעם כבוד האב, און יעדער איינער איז געוואָרן געפאָדערט אויף דעם וואָס ער האָט נישט געפאָדערט גלייך סיי דעם כבוד האב און סיי דעם כבוד הבן.
אליהו האָט גע'גזר'ט אַ זייער שווערע גזירה אויף כלל ישראל, אַ גזירה פון הונגער. פאַרוואָס? ווייל ער האָט געפאָדערט דעם כבוד האב: ווי אַזוי איז מעגלעך אַז מענטשן דינען עבודה זרה און דערצערענען דעם בורא עולם, און נאָך אַלץ פאַלט זיי אַראָפ רעגן? אָבער דעם כבוד הבן האָט ער נישט געפאָדערט, און וואָס וועט זיין מיט כלל ישראל - מגפות און הונגער.
ביי יונה איז געווען פאַרקערט. ה' זאָגט אים גיי און נבא זיך אויף נינווה, "עוד ארבעים יום ונינווה נהפכת", און יונה אַנטלויפט. פאַרוואָס? ווייל ער האָט געוואוסט אַז זיין תוכחה וועט העלפן, און ווען ער וועט זיי זאָגן וועלן זיי אַלע חזר'ן בתשובה, און ה' וועט נישט ברענגען אויף זיי די גזירה. און וואָס דעמאָלט? ער האָט געזאָגט: דעמאָלט וועט זיין אַ גוואַלדיקער קטרוג אויף כלל ישראל - אָט מוסר איך כלל ישראל לאַנגע יאָרן און זיי חזר'ן נישט אום, און די גויים דאָ מיט איין תוכחה קערן זיך אום גלייך. און נאָך, אַז די גויים האָבן אַ שלעכטע נאַטור און אײַלן זיך צוריק צום עבירה: זיי וועלן חזר'ן בתשובה אויף אַ חודש צוויי חדשים, פּלוצלינג זענען אַלע צדיקים, זיי גיבן צוריק גזלות און לייגן אָן אַ זאַק אויף זייער לייב, און אין אַ קורצער צייט קערן זיי זיך צוריק צו זייער נאַטור. און כלל ישראל, כאָטש זיי אײַלן זיך נישט צו חזר'ן בתשובה, אָבער ווען זיי חזר'ן זיך אום - איז דאָס אַ אמת'ע תשובה. געפינט זיך אַז דערפון וואָלט אַרויסגעקומען אַ קטרוג חלילה אויף כלל ישראל.
און וואָס טוט יונה? ער אַנטלויפט. איז דען אַ נביא אַנטלויפט פון ה'? איז דען מעגלעך צו אַנטלויפן פון ה'? נאָר יונה האָט געוואוסט אַז נבואה רוט נאָר אין ארץ ישראל, און דעריבער האָט ער געזאָגט: איך וועל אַוועקגיין פון דעם לאַנד. אין אונדזער לשון, ער האָט אָפּגעשטעלט דעם פּלאַפאָן, אַז מען זאָל אים נישט קענען דערגרייכן. אָבער ער האָט נישט געוואוסט אַז דער הייליקער בורא ברוך הוא קען אים שיקן אַ פיש וואָס וועט אים אײַנשלינגען און אים צוריקברענגען קיין ארץ ישראל, וואָרעם עס איז נישטאָ אַזאַ זאַך צו אַנטלויפן פון ה' נאָר "ממך אליך אברח" - דאָס אַנטלויפן פון ה' איז צו ה', און מען קען נישט אַנטלויפן צו אַן אַנדער אָרט.
געפינט זיך אַז יונה האָט נישט געשוינט דעם כבוד האב - אָט זינדיקן מענטשן און דערצערענען - און האָט געשוינט דעם כבוד הבן, אַז עס זאָל נישט זיין אַ קטרוג אויף כלל ישראל. און פאַרשטייט זיך, אַלץ אין אַן אָפּשאַצנדן אופן, חלילה צו זאָגן מער ווי וואָס חז"ל האָבן געזאָגט. זעט מען אַז זיי זענען געווען פאַרקערט אין זייער צוגאַנג: אליהו האָט געשוינט דעם כבוד האב און נישט דעם כבוד הבן, און מען קען זאָגן אַז יונה בן אמיתי איז כביכול געקומען דאָס פאַרריכטן, אָבער ער איז אַוועקגעגאַנגען צום פאַרקערטן עקסטרעם. און דער ריכטיקער וועג איז דער מיטלסטער וועג: צו שוינען סיי דעם כבוד האב און סיי דעם כבוד הבן, סיי דעם כבוד שמיים און סיי דעם כבוד פון בשר ודם, און צו זען דעם מצב פון כלל ישראל. און טאַקע וועלן מיר זען אין המשך אַז עס איז נישט געווען אָנגענעם פאַר אים יתברך אין דעם מצב וואָס כלל ישראל ליידן, און דעריבער האָט דער הייליקער בורא ברוך הוא געזוכט יעדן וועג צו ברענגען אליהו צו דעם אַז ער זאָל מתפלל זיין אויף כלל ישראל און בעטן פאַר זיי, און סוף כל סוף זיי צוריקברענגען דעם רעגן.
לסיכום:
דער פרק לערנט אונדז די וועגן פון שפע. ה' טוט נישט אַ נס אומזיסט נאָר אין דער שעה פון דעם גרויסן נויט, און ווען די אלמנה קומט אָן צו איר לעצטן שטיקל ברויט ווערט צו איר געשיקט אליהו. אליהו, וואָס האָט אַליין פאַרשטאָפט די רערן פון שפע, קען זיך נישט פרנס'ן פון כח פון אַ נס וואָס איז געטאָן געוואָרן פאַר אים, און דעריבער עסט ער ערשט פון וואָס עס איז דאָ, און ערשט דערנאָך געניסט ער פון דער ברכה וואָס האָט גערוט אין זכות פון דער אלמנה. און ווייל די ברכה איז געקומען "כה אמר ה'" און נישט לויט דעם וואָרט פון נביא, איז זי יש מאין: דער קרוג אַליין ווערט נישט אויסגעלאָזט, כאָטש דאָס מעל ווערט אויסגעלאָזט. פון דאָרט ווייטער, די קראַנקייט פון דעם זון און זיין תחיה קלערן אויף פאַר דער אלמנה אירע צוויי ספיקות - אַז דאָ איז נישטאָ קיין כישוף און נישטאָ קיין באַנוצן מיט שמות, נאָר "איש אלוקים אתה ודבר ה' בפיך אמת". און סוף כל סוף, פון דעם קינד וואָס איז מחיה געוואָרן איז אויפגעשטאַנען יונה בן אמיתי, און פון אים לערנען חז"ל דעם גרויסן יסוד: צו פאָדערן גלייך דעם כבוד האב און דעם כבוד הבן.