פרק יז אין ספר מלכים א' עפֿנט די קייט פֿון פרקים פֿון אליהו הנביא. אחאב איז מלך, איזבל רעדט אײַן, כלל ישראל גייט נאָך דעם בעל - און אין דעם דאָזיקן בילד קומט אַרײַן איין נביא, אָן אַן אַרמיי און אָן אַ מלכות הויף, און ער גוזר זײַן אַ גזרה וואָס בײַט די פּנים פֿון לאַנד: אָפּשטעלן די רעגנס. אין דעם פרק וואָס איז פֿאַר אונדז וועלן מיר לערנען וואָס איז אָט די גזרה, אויף וואָס האָט זי זיך אָנגעלענט, און פֿאַר וואָס דווקא אליהו איז דער וואָס קען זי גוזר זײַן. ווי אונדזער שטייגער וועלן מיר גיין אויף דער סדר פֿון די פסוקים, בעיקר לויט די ביאורים פֿון מלבי"ם, און אַרײַננעמען די דברי חז"ל און די מפרשים.
וַיֹּאמֶר אֵלִיָּהוּ הַתִּשְׁבִּי מִתֹּשָׁבֵי גִלְעָד אֶל־אַחְאָב, חַי־יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר עָמַדְתִּי לְפָנָיו, אִם־יִהְיֶה הַשָּׁנִים הָאֵלֶּה טַל וּמָטָר כִּי אִם־לְפִי דְבָרִי. - און אליהו התשבי פֿון די באַוווינער פֿון גלעד האָט געזאָגט צו אחאב: אַזוי ווי עס לעבט ה' דער ג-ט פֿון ישראל וואָס איך בין געשטאַנען פֿאַר אים, וועט אין די דאָזיקע יאָרן נישט זײַן קיין טוי און קיין רעגן, נאָר לויט מײַן וואָרט.
"אליהו התשבי מתושבי גלעד" - פֿון אַ שטאָט וואָס הייסט תושב איז ער תחילה געווען, און דערנאָך האָט ער געוווינט אין גלעד. וועגן דער אידענטיטעט פֿון אליהו האָבן חז"ל זיך צעטיילט: עס איז דאָ אַ דעה אַז ער איז געווען פֿון שבט גד, טייל האָבן געזאָגט פֿון שבט בנימין, און טייל האָבן געזאָגט אַז ער איז געווען אַ כהן - "פנחס זה אליהו". דער רד"ק מערקט אָן דערויף: יעדער איינער פֿון זיי לענט אָן זײַנע ווערטער אויף די פסוקים מיט ווײַטע זאַכן, און מיר האָבן נישט געוווּסט די אמת. אויך דער אריז"ל, וואָס הײַנט איז זײַן יום פקודה, זײַן זכות זאָל אונדז באַשיצן און דעם גאַנצן כלל ישראל, איז מאריך אין דעם ענין אין ספר הגלגולים, און איז מבאר אַז צוויי אליהו זײַנען געווען און צוויי בחינות פֿון נשמה זײַנען דאָ - אליהו התשבי און אליהו הגלעדי, און ווער עס וויל זאָל דאָרט מעיין זײַן.
וווּ האָבן זיך באַגעגנט אליהו און אחאב? זאָגן חז"ל: ווען די בנים פֿון חיאל בית האלי זײַנען אַלע געשטאָרבן, איז אליהו געגאַנגען אים מנחם זײַן. חיאל איז נישט געווען קיין פּשוטער מענטש - נישט קיין גדול בתורה, אָבער אַ חשובער מענטש, און אליהו איז געקומען צום ניחום. און וועמען טרעפֿט ער דאָרט? נישט ווייניקער און נישט מער ווי אחאב, וואָס חיאל איז געווען זײַן שושבין און זײַן חבֿר.
ווען אחאב האָט געזען אַז אליהו קומט, האָט ער תיכף פֿאַרשטאַנען: אָט אין אַ ווײַלע וועט מען בעטן פֿון "כבוד אליהו" ער זאָל זאָגן עטלעכע ווערטער צווישן מנחה און מעריב, און אליהו הנביא, וואָס די קנאה פֿאַר ה' ברענט אין אים און ער מאַכט נישט קיין חשבונות, וועט שמײַסן מיט בײַטשן. האָט אחאב באַשלאָסן דעם ענין נייטראַליזירן פֿון פֿאָרנט. ער האָט זיך געווענדט צו אים מיט אַ פֿראַגע: זאָג מיר, אליהו, ווער איז גרעסער - דער רבי אָדער דער תלמיד? משה רבנו אָדער יהושע? האָט אליהו געענטפֿערט: וואָס איז די פֿראַגע, בוודאי משה רבנו, וואָס האָט מקבל געווען די תורה פֿון סיני. האָט אחאב אים געזאָגט: אויב משה איז גרעסער, ווי אַזוי קומסטו טענהן אַז די בנים פֿון חיאל זײַנען געשטאָרבן צוליב אַ קדומה'דיקער קללה פֿון יהושע? הרי אויך משה האָט געשאָלטן: "וחרה אף ה' בכם ועצר את השמים ולא יהיה מטר והאדמה לא תיתן את יבולה" - און ווען? "וסרתם ועבדתם אלוהים אחרים". און הרי מיר טוען זיך אָפּקערן און דינען אלוהים אחרים און טאָן אַלע די תועבות, און דו זעסט אַז די זאַך קומט נישט פֿאָר! אויב קללות קומען מקוים ווערן, פֿאַר וואָס איז די קללה פֿון משה נישט מקוים געוואָרן? נאָר מסתמא איז אַלץ אַ מקרה, און דאָ איז נישטאָ קיין שום זאַך. אחאב איז געקומען טענהן אַז אַלץ האָט זיך געטראָפֿן אויף אַ נאַטירלעכן וועג.
האָט אים אליהו געענטפֿערט: ה' איז מאריך אף מיט אײַך, האָט רחמנות און דערבאַרעמט זיך אויף אײַך, און איר, אַנשטאָט אים דערפֿאַר מודה זײַן, קומט איר נאָך און טענהט? נישט גענוג וואָס איר דערקענט נישט קיין טובה אויף דעם וואָס ער איז מרחם אויף אײַך, איר רעדט נאָך סרה אויף ה' יתברך און אויף משה זײַן עבד? על כן - "חי ה' אלוהי ישראל אשר עמדתי לפניו אם יהיה השנים האלה טל ומטר כי אם לפי דברי". איך גוזר אַז דאָס וואָס משה האָט געזאָגט זאָל מקוים ווערן: עס וועט נישט זײַן קיין טוי און קיין רעגן נאָר לויט מײַן וואָרט.
אליהו האָט אחאב געשטראָפֿט, אָבער אַן ענטפֿער אויף זײַן פֿראַגע האָט ער נישט געגעבן. און מיר ווילן אַן ענטפֿער, ווײַל אחאב האָט געפֿרעגט אַ גוטע פֿראַגע: ווי אַזוי איז מעגלעך אַז די גזרה פֿון יהושע ווערט מקוים און די גזרה פֿון משה ווערט נישט מקוים?
אויף א פשוט'ן אופן קען מען ענטפערן: ביי חיאל בית האלי איז געווען אן אָפגעגרעניצטע זאך, און דעריבער האט השם אים באשטראפט פונקט לויט די מאס פון די קללה. אבער דאס אָפשטעלן דעם רעגן איז א שאדן פארן גאנצן כלל ישראל, און דער הייליקער באשעפער אײלט זיך נישט צו ברענגען צרות און שעדן אויפן גאנצן כלל ישראל. און ווי מיר וועלן זען ווייטער, איז טאקע דעם באשעפער נישט אָנגענעם געווען די גאנצע זאך פון א הונגער אין כלל ישראל, כאטש יענער דור איז געווען א דור פון חוטאים.
דער מלבי"ם, ווי זײן וועג, ערקלערט די זאכן טיפער. ווען די תורה שרייבט עונשים אויפן אָפּווייכן פונעם וועג פון השם, איז דאס אלץ געזאגט געווארן אין א צייט ווען עס איז דא א השגחה אויף עם ישראל - אז דער הייליקער באשעפער פירט אונדז מיט א השגחה פרטית מיט א גילוי פנים. דעמאלט ממילא, ווען מען טוט גוטס קומט גוטס, און ווען מען טוט שלעכטס קומט שלעכטס, ווייל השם היט אויף אויף דיר און פארמאכט דעם קראן.
אבער ווען עם ישראל גייט ארויס פון דער השגחה, און השם באהאלט זײן פנים פון זיי - אין וועמענס האנט גיט ער זיי איבער? אין דער האנט פון דער מערכה. דאס הייסט: פירט זיך ווי איינע פון די אומות. עס זענען דא שטערן, עס איז דא א מערכה, און אויב מען וויל וויסן אויב עס וועט קומען א רעגן - קוקט מען אין דער סינאָפּטישער מאפע. עס קען זײן אז עס וועט קומען און עס קען זײן אז נישט. זאגט דער הייליקער באשעפער: איך, כביכול, מיש זיך נישט אריין, איך היט נישט אויף אויף אײך. עס הענגט אָפ פון די הימלישע גופים, פון א לאך אין אָזאָן, פון די גלאבאלע דערווארעמונג. אבער ווען מיר טוען זײן ווילן יתברך, איז דער רעגן א השגחה'דיקער; און ווען די וואס טוען זײן ווילן ווייכן אָפ פונעם וועג, איז אויך דאס אָפשטעלן דעם רעגן א השגחה'דיקער. און ווען זיי גייען אינגאנצן ארויס פון די רעלסן, זאגט דער הייליקער באשעפער: מיר האבן געענדיקט, איך היט נישט אויף אויף אײך פון גוטס ביז שלעכטס, ווי די גויים פון די לענדער וועט איר זײן געשטעלט אונטער דער טבע.
אבער אלץ דאס, זאגט דער מלבי"ם, איז נוגע צום פארהעלטעניש פונעם באשעפער מיט אונדז. יהושע, ווען ער האט געשאלטן דעם וואס וועט בויען יריחו, גייט עס אין דעם כבוד פון יהושע און אין דער גזירה פון יהושע. און יהושע אליין איז פארבונדן מיט דער אלוקישער השגחה; עס איז נישט שייך צו זאגן אז השם האט באהאלטן זײן פנים פון יהושע. און ממילא, זאגט דער מלבי"ם, איז פארשטענדליך פארוואס די קללה פון יהושע ווערט מקויים און דערפילט - ווייל דארט איז יא דא א השגחה. און בפרט אז השם היט אויף און זארגט זיך פארן כבוד פון זײנע קנעכט מער ווי פאר זײן אייגענעם כבוד, און דעריבער ווען עס איז דא א קללה פון יהושע היט השם אויף אויפן כבוד פונעם צדיק כדי מקיים צו זײן זײן ווארט.
לעומת זה, וואס משה האט געזאגט איז נישט קיין קללה וואס ער האט געזאגט פון זיך אליין, נאר א זאך וואס ער האט געזאגט פון וועגן השם: אויב איר וועט אָפּווייכן פונעם וועג, וועט השם אײך באשטראפן. און זאגט דער הייליקער באשעפער: דאס איז ווען איך היט אויף אויף זיי. אבער ווען איך נעם אַוועק מײן השגחה פון זיי, קען זײן אז זיי וועלן טאן א סך שלעכטס און וועלן נישט באקומען קיין עונש - ווייל לויט דער טבע דארף קומען א רעגן. און עס קען זײן אז עס וועלן זײן זייער טרוקענע יארן - ווייל לויט דער טבע דארף נישט קומען קיין רעגן. איך האב זיי שוין פארלאזט, איך פיר מיט זיי נישט קיין השגחה פרטית.
דאס איז וואס אליהו רמז'ט אים אָן אין זײנע ווערטער: "חי ה' אלוהי ישראל אשר עמדתי לפניו". ווי ער וואלט אים געזאגט: דו ביסט גערעכט אז פון דער זייט פון השגחה זאל נישט קומען קיין רעגן, אבער וואס זאל מען טאן אז השם האט אײך פארלאזט, און זינט ער האט אײך פארלאזט און לויט דער טבע דארף יא קומען - זענט איר אינגאנצן געשטעלט אין דער האנט פון דער טבע. אבער מיך האט השם נישט פארלאזט. דער צדיק איז אייביק געשטעלט אונטער דער השגחה פונעם באשעפער, און דעריבער קען איך יא אָפשטעלן פאר אײך דעם רעגן, פונקט ווי די קללה פון יהושע ווערט יא דערפילט. דעריבער זאגט ער "כי אם לפי דברי": פונקט ווי לויט יהושע איז השם מקיים, ווייל השם איז מקיים די ווערטער פון צדיקים - א צדיק גזר'ט און דער הייליקער באשעפער איז מקיים - אזוי אויך דא.
דער משל אין דעם: ווי א קינד וואס דער טאטע האט אים ארויסגעשיקט פונעם הויז. אפילו אויב ער וועט אָפּווייכן פונעם וועג, קומט נישט דער טאטע אים שלאגן - ער איז דאך שוין נישט אין דער היים. אויב ער איז אין דער היים און טוט זיך נישט ווי עס דארף צו זײן, גיט מען אים קלעפ און גיט מען אים מוסר; אבער אויב ער איז שוין נישט אין דער היים, וואס פאר א פלאץ איז דא פאר קלעפ? אזוי זאגט אליהו צו אחאב: איר זענט אינגאנצן נישט ראוי צו אן השגחה'דיקן עונש, און דעריבער ווערט אײך נישט אָפגעהאלטן דער רעגן, ווײל דער רעגן איצט איז א טבע'דיקער רעגן. אבער וויסן זאלסטו, השם וועט מקיים זײן מײן גזירה "לפי דברי", ווײל איך האב גזר'ט, און איך - ווײל איך טו זײן ווילן יתברך - בין נאך אלץ געשטעלט אונטער דער השגחה פון השם.
לאמיר געבן אכט אז אליהו האט געזאגט "טל ומטר", און אין דער תורה שטייט בלויז "ועצר את השמים ולא יהיה מטר", און עס שטייט נישט טל. מיט דעם קומט ער אים זאגן: וואס איצט האט זיך אָפגעשטעלט דער רעגן איז נישט ווײל עס שטייט אין דער תורה "ועצר את השמים", נאר צוליב מיר - צוליב וואס איך האב געזאגט. און דעריבער לייג איך צו טל, וואס אין דער תורה שטייט עס נישט. ער האט געוואלט מאכן די אונטערשייד, אז מען זאל וויסן אז דאס אָפשטעלן קומט פון כח פון זײן ווארט, און דעריבער וועט אויך טל נישט זײן - ווײל השם היט אויף אויף אים, אז השם היט יא אויף אויף די צדיקים. איר זענט אינגאנצן נישט ראוי און זענט געשטעלט אונטער דער טבע, און דעריבער ביי אײך קען זײן א רעגן כאטש איר זענט רשעים; אבער איך, וואס בין תמיד געשטעלט אונטער דער השגחה פרטית פונעם באשעפער, קען זאגן אז אויך טל וועט נישט זײן.
אמת'ן געזאגט, איז אין חז"ל דא א לענגערע רייד וועגן דעם ענין פון טל, פארוואס האט ער אים געזאגט טל, ווארום דער טל שטעלט זיך קיינמאל נישט אָפ. און עס זענען דא וואס ערקלערן אז ער האט געזאגט "טל" כדי אים צו פארפירן און מאכן שווער זײן הארץ: וועט אחאב זאגן, אָט האט מען געזאגט אז עס וועט נישט זײן קיין טל און אָט איז דא טל. און כאטש די גמרא טיילט אויף צווישן א טל פון ברכה און א טל וואס איז נישט פון ברכה, ווייס אחאב נישט אלע די חילוקים - און אין דער אמת'ן האט מען אים געגעבן א פלאץ צו טועה זײן.
וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה אֵלָיו לֵאמֹר. לֵךְ מִזֶּה וּפָנִיתָ לְּךָ קֵדְמָה וְנִסְתַּרְתָּ בְּנַחַל כְּרִית אֲשֶׁר עַל־פְּנֵי הַיַּרְדֵּן. וְהָיָה מֵהַנַּחַל תִּשְׁתֶּה וְאֶת־הָעֹרְבִים צִוִּיתִי לְכַלְכֶּלְךָ שָׁם. - און דאָס וואָרט פֿון ה' איז געקומען צו אים אַזוי צו זאָגן: גיי אַוועק פֿון דאַנען און קער דיך אַוועק צום מזרח און באַהאַלט זיך אין נחל כרית וואָס איז אויפֿן פּנים פֿונעם ירדן. און פֿונעם נחל וועסטו טרינקען, און די אָראָבן האָב איך באַפֿוילן דיך צו דערנערן דאָרטן.
דער אייבערשטער אַנטפּלעקט זיך צו אליהו און זאָגט אים: גיי אַוועק פֿון דעם דאָזיקן אָרט און באַהאַלט זיך אין נחל כרית וואָס איז אויפֿן פּנים פֿונעם ירדן; דאָרטן וועט זײַן פֿאַר דיר אַן אָרט פֿון וואַנען דו וועסט קענען טרינקען, און דײַן עסן האָב איך שוין באַפֿוילן די אָראָבן דיך צו דערנערן.
דערקלערט דער מלבי"ם: ערשטנס, צוליב דער סכנה. אחאב זוכט אים, און ווי מיר וועלן זען ווײַטער איז ער געווען גרייט צו באַצאָלן אַ סך פֿאַר אליהוס קאָפּ. דעריבער ערשטנס - אַנטלויף.
נאָך אַ זאַך: אליהו האָט מיט זײַן מעשה פֿאַרשטאָפּט און פֿאַרשלאָסן די רערן פֿון שפֿע. שפֿע קומט נישט אַראָפּ, און "לפי דברי" - אַזוי האָט אליהו געטאָן. און ווײַל די רערן פֿון שפֿע זײַנען פֿאַרשטאָפּט געוואָרן, קען אויך אליהו אַליין, וואָס דאַרף זײַן גענערט און פּרנסה האָבן, נישט האָבן קיין פּרנסה. וואָרעם אויב אַלע זײַנען נישט אונטער דער השגחה נאָר אין דער האַנט פֿון דער טבע - איז דער צדיק באַהיט צום גוטן; אָבער אויב איצט איז די השגחה נישט צו געבן שפֿע, איז אויך דער צדיק אין דעם כלל, און אויך ער קען נישט באַקומען קיין גוטס. דעריבער זאָגט אים דער אייבערשטער: דו וועסט מוזן אַרויסגיין פֿון דאָרטן, ווײַל דאָרטן איז נישטאָ קיין רעגן. און וווּ וועסטו אָנקומען? צו אַן אָרט פֿון וואַסער, אַן אָרט וווּ עס איז דאָ שפֿע פֿון פֿריער. וואָרעם צו שאַפֿן פֿאַר דיר אַ נײַע שפֿע איצט איז אוממעגלעך, ווײַל די רערן פֿון שפֿע זײַנען פֿאַרשטאָפּט. און דעריבער מוזטו אָנקומען צו אַן אָרט וווּ סײַ ווי סײַ איז דאָ שפֿע, און דאָס איז נחל כרית - דאָרטן איז שוין אַראָפּגעפֿאַלן רעגן אין דער פֿאַרגאַנגענהייט, און דאָרטן איז נאָך פֿאַראַן וואַסער, און סײַ ווי סײַ וועסטו קענען באַקומען פֿון דעם וואָס איז שוין דאָ.
אַחוץ דעם זאָגט דער אייבערשטער כּבֿיכול צו אליהו: דו מיט דײַנע מעשים פֿאַרשטאָפּסט די שפֿע. און דער מלבי"ם דעפֿינירט עס: כּבֿיכול דאַרף אליהו זיצן אויפֿן ענגשאַפֿט און זאָרגן אַז די שפֿע זאָל נישט אָנקומען - פֿאַרשטאָפּן די שפֿע כּדי זי זאָל נישט אָנקומען, וואָרעם די שפֿע קומט אויף אַ נאַטירלעכן אופֿן שטענדיק אַראָפּ.
און ווי אַזוי? די רעגנס קומען דאָך פֿונעם וואַסער וואָס דאַמפֿט אַרויף, פֿונעם ים און פֿון די נחלים. אויף אַ נאַטירלעכן אופֿן דאַרף אַראָפּפֿאַלן רעגן, ווײַל עס איז דאָ אַ נחל, און דער נחל דאַמפֿט אַרויף, און ווען עס איז דאָ דאַמף ווערן וואָלקנס, און ווען עס איז דאָ וואָלקנס פֿאַלט אַראָפּ רעגן. אויב אַזוי, ווי אַזוי קען זיך אויסבילדן אַ מצבֿ אַז עס זאָל נישט פֿאַלן רעגן? זאָגט אים דער אייבערשטער: דו וועסט זײַן בײַ נחל כרית, דאָרטן איז דער אָרט פֿונעם וואַסער און פֿון דאָרטן שטײַגן אַרויף די דאַמפֿן, און מיט דײַנע מעשים וועסטו פֿאַרשטאָפּן די שפֿע אַז זי זאָל נישט אַרויפֿגיין, און סײַ ווי סײַ וועלן זיך נישט אויסבילדן פֿונעם נחל קיין דאַמפֿן און נישט ווערן פֿון זיי קיין וואָלקנס, און נישט אַראָפּפֿאַלן קיין רעגן.
און דעריבער שטייט "ופנית לך קדמה" - קדמה איז אַן אָרט וווּ די זון שײַנט, וואָרעם דאָס אַרויפֿדאַמפֿן פֿונעם וואַסער איז דורכן כּוח פֿון דער זון. און ווײַל דאָרטן איז דער אָרט פֿון זון-אויפֿגאַנג, זאָגט ער אים אַז דאָרטן דאַרפֿסטו אָפּהאַלטן כּבֿיכול די אונטערשטע אַז זיי זאָלן נישט אַרויפֿגיין און זיך פֿאַרוואַנדלען אין דער בחינה פֿון וואָלקנס, און עס זאָל נישט אַראָפּקומען די שפֿע און נישט אַראָפּפֿאַלן דער רעגן.
וְהָעֹרְבִים מְבִאִים לוֹ לֶחֶם וּבָשָׂר בַּבֹּקֶר וְלֶחֶם וּבָשָׂר בָּעָרֶב, וּמִן־הַנַּחַל יִשְׁתֶּה. - און די אָראָבן פֿלעגן אים ברענגען ברויט און פֿלייש אין דער פֿרי און ברויט און פֿלייש פֿאַרנאַכט, און פֿונעם נחל פֿלעגט ער טרינקען.
"מהנחל תשתה" - ווי מיר האָבן געזאָגט, אַן אָרט וואָס איז געווען צוגעגרייט פֿון פֿריער. "ואת העורבים ציוויתי לכלכלך שם" - די אָראָבן דאַרפֿן געבן שפּײַז פֿאַר אליהו. און פֿון וואַנען האָבן אים די אָראָבן געבראַכט די שפּײַז? צוויי דעות אין חז"ל: עס זײַנען דאָ וואָס זאָגן פֿונעם טיש פֿון אחאב, און עס זײַנען דאָ וואָס זאָגן פֿונעם טיש פֿון יהושפט. פֿונעם טיש פֿון יהושפט איז פֿאַרשטענדלעך, ווײַל יהושפט איז געווען אַ צדיק. אָבער ווי אַזוי זאָל ער עסן פֿונעם טיש פֿון אחאב - צי אחאב פֿאַרבעט דיך אויף אַ מיטאָג-מאָלצײַט און בײַ אים וועסטו עסן? ווער איז געווען דער כּשרות-משגיח פֿון אחאב? עובדיה וואָס איבערן הויז. און ווען עס איז דאָ אַ מענטש ווי עובדיה וואָס איבערן הויז, וועגן וועמען עס שטייט "עבדך ירא את ה' מאוד" - מער ווי עס שטייט בײַ אברהם און מער ווי עס שטייט בײַ איוב - אויף אַזאַ דרגה קען מען אַוודאי עסן דאָרטן.
אָבער דאָס איז נאָך אַלץ נישט "גלאט כשר", וואָרן דאָ איז דאָך פֿאַראַן פֿלייש וואָס איז געווען פֿאַרבאָרגן פֿון די אויגן. דעריבער דאַרפֿן מיר צוקומען צו דעם וואָס די איבעריקע מפֿרשים זאָגן: נאָכדעם וואָס מיטן ווילן פֿון דעם באַשעפֿער האָט מען אים געבראַכט, איז זיכער אַז פֿון הימל וואָלט מען אים נישט צוגעגרייט עפּעס וואָס איז נישט כשר. אויב מען האָט אים דאָס צוגעגרייט פֿון הימל, איז זיכער געווען אַ כשרע זאַך.
עס איז דאָ נאָך אַ פּירוש, אַז די "עורבים" זײַנען סוחרים, ווי עס שטייט אין יחזקאל "עורבי מערבך", וווּ די כוונה איז צו סוחרים. און לויט דעם זײַנען די סוחרים וואָס פֿלעגן דאָרט פֿאַרבײַגיין, זיי האָבן אים געבראַכט זײַן פּרנסה און זײַן עסן.
און פֿאַר וואָס דווקא דורך די עורבים? ווײַל מען האָט אים געוואָלט דערמאָנען פֿון הימל: דו האָסט געטאָן אַ מעשה וואָס האָט אין זיך אַן אכזריות קעגן כלל ישראל. און דער עורב, ווי עס איז מבואר אין חז"ל, זײַן טבע איז אַן אכזריותדיקער טבע, וואָס ער איז אכזרי צו זײַנע קינדער. און ווי דער לשון חז"ל וועגן אַ מענטש וואָס פּרנסט נישט זײַנע קינדער: אכזרי על בניו כעורבים.
און ווי באַוווּסט, אין יעדן מענטש זײַנען אַרײַנגעלייגט די טבעים פֿון אַלע בעלי חיים, סײַ מער סײַ ווייניקער, און בײַ יעדן איינעם גובר זיך אַן אַנדער טבע. עס איז דאָ אַ מענטש וואָס האָט אין זיך אַ טבע פֿון אכזריות - דאָס איז דער טבע פֿון דעם עורב. עס איז אין אים גבורה - פֿון דעם טבע פֿון דעם אַרי (לייב). עס איז דאָ ווער עס פּאַשעט זיך און האָט מורא פֿאַר זײַן אייגענעם שאָטן - פֿון דעם טבע פֿון דעם שפֿן. און עס איז דאָ אַן ערמומי (כיטרער) - פֿון דעם טבע פֿון דעם נחש אָדער דעם פֿוקס. אין דעם מענטש זײַנען אַרײַנגעלייגט אַלע כוחות וואָס עס זײַנען פֿאַראַן בײַ יענע בעלי חיים, און דעריבער האָט מען געזאָגט "הוי עז כנמר וקל כנשר ורץ כצבי וגיבור כארי": אַ מענטש דאַרף נעמען אַלע יענע כוחות וואָס ה' האָט אין אים אײַנגעפֿלאַנצט און זיי מייחד זײַן צו דער עבודת ה'. און דאָ איז מען געקומען אים ווײַזן, כביכול, אַז מיט דעם מעשה האָט ער געהאַנדלט פֿון דעם כוח פֿון דעם טבע פֿון קנאות און אכזריות, און דעריבער האָט מען אים געפֿירט דווקא דורך די עורבים.
חז"ל זאָגן אַז נוח האָט געזאָגט צו דעם עורב: וואָס פֿאַר אַ צורך האָט די וועלט אין דיר? נישט צום עסן און נישט צום קרבן - און דעריבער האָט ער דווקא אים אַרויסגעשיקט פֿון דער תיבה. האָט דער עורב אים געזאָגט: ווי אַזוי שיקסטו מיך אַרויס? און אויב עס וועט פֿעלן איין מין פֿון דער וועלט? און אויב איך וועל גיין און פֿאַרלוירן ווערן און דערטרונקען ווערן און די וואַסערן וועלן זיך נישט אויסטריקענען, וואָס וועסטו דעמאָלט טאָן? האָט אים נוח געענטפֿערט: נישט נורא, אויך אויב דו וועסט אַוועקגיין וועט די וועלט גאָרנישט פֿעלן אויב עס וועלן נישט זײַן קיין עורבים; מיר עסן דיך נישט און דו ביסט נישט ראוי צו אַ קרבן, וואָס פֿאַר אַ תועלת איז דאָ אין אַן עורב?
האָט דער הייליקער באַשעפֿער אים געזאָגט: נעם אים אָן, ווײַל די וועלט וועט אים נאָך דאַרפֿן. און ווען? "עד יבושת המים מעל הארץ". און חז"ל האָבן געדרשנט: עס וועט אין דער צוקונפֿט אַ צדיק אויסטריקענען די וועלט, און איך מאַך אים נייטיק פֿאַר זיי - ווי עס שטייט "והעורבים מביאים לו לחם ובשר". "יְבֹשֶׁת" מיט אירע אותיות איז "תשבי": ביז עס וועט קומען תשבי וואָס וועט אויסטריקענען די וואַסערן פֿון דער ערד, און דעמאָלט וועט מען דאַרפֿן די עורבים. און דעריבער האָט ער אים געזאָגט: נאָך אַלץ איז דאָ אַ זכות פֿאַר די דאָזיקע עורבים, נעם זיי אָן אין דער תיבה.
פֿרעגט דער מהר"ל: פֿאַר וואָס האָט ה' דווקא צו דער דאָזיקער שליחות צוגעגרייט די עורבים, און צו נוחס שליחות זײַנען זיי נישט געווען פּאַסיק? דערקלערט דער מהר"ל: דעם עורבס טבע איז אכזריותדיק, ווי חז"ל האָבן געזאָגט "שחורות כעורב", און די תורה בלײַבט נאָר בײַ דעם וואָס מאַכט זיך אכזרי צו זײַנע קינדער ווי דער דאָזיקער עורב. און נישט חלילה אַז ער זאָל זײַן אכזרי צו זיי, נאָר אַז ער זאָל נישט זוכן פֿאַר זיי אַלע מיני תענוגות, וואָרן דעמאָלט וועט ער אַלע זײַנע טעג דאַרפֿן אַרבעטן נאָר כדי צו דערגרייכן פֿאַר זיי די תענוגות וואָס ער וויל אַהערברענגען. און ווי די גמרא ברענגט: מען האָט אים געפֿרעגט, און דײַנע קינדער וואָס וועט זײַן מיט זיי? האָט ער זיי געזאָגט: איך גיי מיך אײַנצוגעבן אין תורה. און דײַנע קינדער וואָס וועט זײַן מיט זיי? האָט ער געזאָגט: "וכי ליכא קורמי באגמא" - עס זײַנען דאָ גראָזן בײַם טײַך, זיי וועלן עסן פֿון דעם וואָס עס איז דאָ. נאָר דער וואָס איז אכזרי צו זײַנע קינדער אין דעם ענין קען זוכה זײַן צו תורה. און אַזוי שטייט "נותן לבהמה לחמה לבני עורב אשר יקראו" - אַז דער עורב שפּײַזט נישט און פּרנסט נישט זײַנע קינדער, און דעריבער שפּײַזט און פּרנסט זיי דער הייליקער באַשעפֿער.
און פֿון דעם, זאָגט דער מהר"ל, אַ גוטער מענטש בשׂרט אַ גוטע בשורה און ווערט געשיקט צו אַ גוטער שליחות, און אַ שלעכטער מענטש בשׂרט אַ שלעכטע בשורה און ווערט געשיקט צו אַ נעגאַטיווער שליחות. און ווען מען האָט געדאַרפֿט מבשׂר זײַן "כי קלו המים" - דאָס איז אַ גוטע בשורה, אַז דאָס לעבן איז צוריקגעקומען צו דער וועלט און עס איז דאָ אַ מעגלעכקייט אָנצוהייבן דאָס לעבן פֿון דאָס נײַ - איז דער עורב נישט געבויט דערצו; דער עורב קומט מבשׂר זײַן אַ שלעכטע זאַך, זײַן טבע איז שלעכט און זײַן טבע איז אכזריותדיק.
און דאָ, פֿאַרקערט, איז די שליחות אַליין אכזריותדיק. וואָרן אויב אליהו וואָלט בכלל נישט געהאַט וואָס צו עסן, וואָס וואָלט דער הייליקער באַשעפֿער געטאָן? צוריקגעבראַכט די רעגנס. קומט אויס אַז ווען די עורבים ברענגען אים צו עסן, זײַנען זיי אין דער אמתן מבטיח אַז דער רעגן וועט נישט פֿאַלן; כל זמן אליהו האָט אַ פּרנסה, הערט דער רעגן אויף צו פֿאַלן. אויב אַזוי, איז די שליחות פֿון די עורבים אַ שלעכטע שליחות, אכזריותדיק קעגן דעם כלל - און דעריבער איז בײַ נוח נישט געווען שייך אַז זיי זאָלן טאָן די שליחות, און דאָ דווקא יאָ, ווײַל זייער טבע פּאַסט צו אַ שליחות וואָס האָט אין זיך אַן אכזריות קעגן דעם כלל פֿון דעם פֿאָלק.
דער רמ"ע מפאנו שרייבט: ווער זענען געווען די דאזיקע עורבים? די קינדער פון שמואל. ווארום עס שטייט געשריבן אויף די קינדער פון שמואל אז זיי זענען נישט געגאנגען אין זיינע וועגן, נאר עס איז געווען אין זיי אן אנגעווארפנקייט צו געלט און די מידה פון קמצנות, און זיי זענען געזעסן אויף זייער ארט כדי צו פארמערן שכר פאר זייערע סגנים און העלפער - דער וואס קומט צו א דין זאל צאלן א געצאלט און צאלן און נאך צאלן, אלץ כדי צו פארמערן זייער שכר, און זיי זענען נישט געגאנגען אין די וועגן פון זייער פאטער. זאגט דער רמ"ע: זיי זענען געווען די עורבים פון אליהו.
און דעריבער, פון וואנעט האבן די עורבים געברענגט דאס פלייש? נישט פון זייערס נאר פון אחאב'ס, ווארום חז"ל זאגן אז אחאב איז געווען א ותרן מיט זיין געלט. און כאטש דער זאך איז נישט געשען פון זיין ווילן נאר אזוי איז געווען געגזר'ט פון הימל, אבער אויף יעדן פאל האט מען אזוי געדרייט פון הימל אז דער זאך זאל זיין דורך זיי: זייענדיג אז זיי האבן געטאן וואס זיי האבן געטאן פון קמצנות און קארגקייט, האט מען געדרייט אז דורך זיי זאל זיך אליהו פרנס'ן. און דערצו, זאגט דער רמ"ע מפאנו, אחאב איז געווען פון דעם שורש פון נדב, און "נדב" איז א לשון פון נדיבות, און דעריבער האט אויך דורך אים באקומען אליהו פלייש. און נדב אין מספר קטן מיטן כולל, אין גימטריה - אחאב.
וַיֵּלֶךְ וַיַּעַשׂ כִּדְבַר יְהֹוָה, וַיֵּלֶךְ וַיֵּשֶׁב בְּנַחַל כְּרִית אֲשֶׁר עַל־פְּנֵי הַיַּרְדֵּן. - און ער איז געגאנגען און האט געטאן לויט דעם ווארט פון ה', און ער איז געגאנגען און האט זיך געזעצט ביים טייך כרית וואס איז אויפן פנים פונעם ירדן.
מען דארף פארשטיין פארוואס די כפילות: "וילך ויעש כדבר ה'" און דערנאך "וילך וישב בנחל כרית". איז דען נישט געווען גענוג איין מאל? זאגט דער מלבי"ם: אין זיין גיין האט אליהו געווירקט אויף צוויי מדריגות. די ערשטע - וואס ער האט געמאכט אז די השגחה עליונה זאל כביכול אפשטעלן דעם רעגן, און דאס איז דער נסתר חלק פון די זאכן. און די צווייטע - דער נגלה חלק, וואס ער האט זיך ארויסגעריסן און איז געגאנגען און האט זיך דארט געזעצט. ווארום, ווי מיר האבן ערקלערט, האט ער געדארפט שטיין כביכול אויפן ענגשאפט און זען אז עס זאל נישט זיין קיין מצב פון השפעת שפע פון דא ארויף און פון דארט ירידת גשם אראפ. אויב אזוי זענען דא געווען צוויי הליכות: אויפן רוחניות'דיקן חלק - "וילך ויעש כדבר ה'", וואס ער איז געגאנגען און האט געשטאנען פון א רוחניות'דיקן בליק אויפן ענגשאפט און פארמיטן די עלייה פון שפע און ממילא אויך די ירידה פון שפע אראפ; און אויף די גשמיות'דיקע גיין - "וילך וישב בנחל כרית אשר על פני הירדן".
וַיְהִי מִקֵּץ יָמִים וַיִּיבַשׁ הַנָּחַל, כִּי לֹא־הָיָה גֶשֶׁם בָּאָרֶץ. - און עס איז געווען צום סוף פון די טעג און דער טייך איז אויסגעטריקנט געווארן, ווארום עס איז נישט געווען קיין רעגן אין לאנד.
אין פשוטו, פארוואס איז דער טייך אויסגעטריקנט געווארן? כדי אז אליהו זאל וויסן ביז וואספארא מאס דאס פאלק דארף צו האבן די רעגנס, און דורכדעם וועט ער דארפן גלות'ן פון זיין ארט און פארשטיין אז דער אייבערשטער האט א צער ווען כלל ישראל ליידט.
אבער דער מלבי"ם ערקלערט לויט וואס מיר האבן ערקלערט, אז עס איז דא א נאטירלעכער רעגן און עס איז דא א השגחה'דיקער רעגן. דער נאטירלעכער רעגן קומט פון די ווערן דעמפיק פון די וואסערן וואס שאפט וואלקנס וואס לאזן אראפ רעגן. און דער השגחה'דיקער רעגן דארף נישט קיין דעמפיקייט און גארנישט - ה' באשאפט וואלקנס יש מאין און לאזט אראפ רעגן, אדער ווי מיר האבן געלערנט אמאל אז דער אייבערשטער לאזט אראפ רעגן פון די אויבערשטע הימלען, אז עס זענען דא וואסערן אין די אויבערשטע הימלען און פון זיי לאזט ער אראפ רעגן, און דאס איז א מחלוקת אין דער גמרא, און היינט איז מען מוכיח פון א וויסנשאפטלעכן בליק אז עס זענען אויך דא וואסערן אין די אויבערשטע הימלען און אפילו פון זיי קומט אראפ רעגן.
זאגט דער מלבי"ם: דער נאטירלעכער רעגן פלעגט ארויפגיין פון דער ערד. און אין דעם מאמענט וואס עס איז נישטא קיין טייך און דער טייך איז אויסגעטריקנט געווארן - קען זיך שאפן א נאטירלעכער רעגן? נישט. פארטיק, דער טייך איז דעמפיק געווארן, עס איז מער נישטא קיין מציאות פון א נאטירלעכן רעגן. און ממילא איז מער נישט נויטיג אין אליהו וואס זאל דארט שטיין אויפן ענגשאפט און פארמיטן די עלייה פון די דעמפן פונעם טייך, ווארום עס איז נישטא פון וואנעט עס זאלן זיין דעמפן. און דאס איז וואס דער פסוק זאגט "ויהי מקץ ימים וייבש הנחל כי לא היה גשם בארץ": זייענדיג אז ממילא איז אויסגעטריקנט געווארן דער טייך, קען זיך שוין נישט שאפן קיין רעגן אין לאנד, און עס איז נישט נויטיג אין אליהו אלס א שומר. און דעריבער - "ויהי דבר ה' אליו לאמור".
קוּם לֵךְ צָרְפַתָה אֲשֶׁר לְצִידוֹן וְיָשַׁבְתָּ שָׁם, הִנֵּה צִוִּיתִי שָׁם אִשָּׁה אַלְמָנָה לְכַלְכְּלֶךָ. - שטיי אויף גיי קיין צרפת וואס געהערט צו צידון און זעץ זיך דארט אַוועק, זעה איך האב דארט באַפוילן אַ אלמנה זי זאל דיך שפּייזן.
זאגט אים דער אייבערשטער: מ'דארף דיך דא נישט מער כדי צו פאַרמיידן די עלייה פון די אדים, ווייל דא איז דאך שוין נישטא קיין טייך. דעריבער האב איך פאַר דיר צוגעגרייט אַ פּלאץ פון פּרנסה ביי אַ פרוי אין צרפת וואס געהערט צו צידון.
און פאַרוואס באַטאנט ער "צרפת וואס געהערט צו צידון"? ווייל עס איז דא נאך אַ צרפת, דאס לאַנד צרפת וואס ווערט דערמאנט אנדערשוואו, "כנענים עד צרפת". דעריבער קומט ער צו זאגן: מיר רעדן נישט וועגן יענער צרפת, נאר וועגן צרפת וואס געהערט צו צידון, וואס איז אַן אנדער צרפת, נאענט צו צידון, און צידון האט געהערט צום געביט פון ארץ ישראל.
און וואס מיינט "האב איך דארט באַפוילן אַ אלמנה"? זאגן די מפרשים: זאלסט זיך נישט טועה זיין צו טראַכטן אז דער אייבערשטער האט מיט איר גערעדט און איר געזאגט אז אין קורצן וועט קומען אליהו און דו זאלסט אים שפּייזן. דאס איז נישט די כוונה. נאר אזוי ווי מיר האבן פריער דערקלערט ביי "און די ראבן האב איך באַפוילן דיך צו שפּייזן דארט", אז די כוונה איז אז דיין פּרנסה זאל זיין דורך די ראבן, אזוי אויך דא: איך האב באַפוילן אז דיין פּרנסה זאל זיין דורך די אלמנה, און נישט אז איך האב איר באַפוילן אדער מיט איר גערעדט. ווי מ'וועט זען קלארער אין המשך.
זאגט דער מלבי"ם: דער אייבערשטער קען כביכול נישט שפּייזן אליהו און אים עפענען שפע דורך השגחה, ווייל וואס האט אליהו געטאן? ער האט אויסגעטריקנט אַלע רערן פון שפע. און וויבאלד דורך אים זענען יענע רערן אויסגעטריקנט געווארן, קענען זיי אויף אים נישט אויסגיסן קיין שפע - ער איז נישט ראוי צו שפע.
און וואס איז דער וועג? נאר אַ צדיקתטע פרוי, וואס איז ראוי פון איר אייגענעם צד און פון צד פון איר צדקות אז דער אייבערשטער זאל אויף איר אויסגיסן שפע, און אליהו וועט ממילא מקבל זיין דורך איר, אז פון איר וועט עס אריבערגיין צו אים. דעריבער האט אים דער אייבערשטער נישט געזאגט: באַהאַלט זיך אין דער הייל און איך וועל דיר משפיע זיין דארט. איז דען נישט געווען מעגלעך אז ער זאל זיך באַהאַלטן אין אַ הייל און דער אייבערשטער זאל אים פון דארט שיקן, אים מאַכן אַ בוים מיט פירות און ער זאל דערפון עסן? פאַרוואס דארף ער זיך איינשטעלן ביי אַ צווייטן? נאר ווי מיר האבן דערקלערט: די זאך איז געווען קעגן זיין הכנה. אליהו איז נישט געווען גרייט צו שפע, ווייל דורך אים איז אפגעשטעלט געווארן דער שפע, דעריבער פון זיין אייגענעם צד איז נישט ראוי געווען אז שפע זאל אראפקומען דורך אים, אים פעלט אין דער הכנה דערצו. אבער יענע אלמנה, וואס איז געווען אַ גרויסע צדיקתטע ווי מ'וועט זען אין המשך, זי האט געקענט מקבל זיין שפע, און דורך איר איז דער אייבערשטער משפיע אויך אליהו.
דער פּרק עפנט זיך מיט אַ וויכוח אין אבל-הויז פון חיאל, און ענדיקט זיך מיט אַ השגחה וואס שפּייזט אַ נביא אין מדבר. אחאב האט געטענהט אז אַלץ איז נאַטור און צופאַל, און אליהו האט אים געענטפערט מיט צוויי ווערטער: "אשר עמדתי לפניו". די השגחה איז טאַקע אַראפגענומען געווארן פונעם פאלק וואס איז אַראפ פון די רעלסן, און דעריבער איז ביי זיי דער רעגן נאַטירלעך און ענטפערט נישט אויף זייערע זינד - אבער דער צדיק וואס שטייט פאַר דעם אייבערשטן איז אייביק אונטער השגחה פּרטית, און זיין ווארט ווערט מקוים אזוי ווי דאס ווארט פון יהושע. פון דא אן איז אליהו אַליין דער וואס שטייט אויפ'ן ענג און פאַרשטאפט דעם שפע: פארויס צום נחל כרית, די אכזריות פון די ראבן אים צו שפּייזן, און דאס אויסטריקענען פונעם טייך וואס האט געמאַכט זיין שמירה איבעריק. און אין דער זעלבער מאס וואס ער האט פאַרשטאפט די רערן, זענען זיי אויך פאַרשטאפט געווארן פאַר אים, ביז ער האט באַדארפט דעם שפע פון אַ צדיקתטער אלמנה אין צרפת. און דאס איז דער גרויסער יסוד פונעם פּרק: דער רעגן, די פּרנסה און דער שפע זענען נישט קיין סינאפּטישע מאַפּע נאר אַ באַציאונג - און איטלעכער פון אונדז וויילט אויס צי צו זיין אין שטוב אדער דרויסן פון איר.