פרק י"א איז דער פרק וואָס פֿאַרשליסט די טעג פֿון שלמה המלך, און דאָס איז אַ פרק פֿון אַ ירידה. דער פסוק הייבט אָן מיט די פֿרעמדע פֿרויען וואָס האָבן פֿאַרנייגט זײַן האַרץ, און פֿון דאָרט און ווײַטער קײַקלט זיך אַלץ: אַ חרון אף, די גזירה פֿון צערײַסן די מלוכה, אויפֿשטיין פֿון שטנים פֿון דרויסן און אַ מרידה פֿון אינעווייניק. מיר וועלן מבאר זײַן דעם פרק לויט דעם וועג פֿון דעם מלבי"ם, און דערבײַ צוזאַמענקלײַבן די דברי חז"ל און דעם מוסר וואָס קומט אַרויס דערפֿון. אונדזער אויסגאַנג-פּונקט, ווי מיר האָבן דערקלערט, איז אַז שלמה אַליין האָט נישט געדינט קיין עבודה זרה, נאָר וואָס ער האָט נישט מוחה געווען אין זײַנע פֿרויען - און דער פסוק רעכנט אים דאָס אָן ווי ער וואָלט עס געדינט.
וַיִּתְאַנַּף יְהֹוָה בִּשְׁלֹמֹה כִּי נָטָה לְבָבוֹ מֵעִם יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל הַנִּרְאָה אֵלָיו פַּעֲמָיִם. - און דער אייבערשטער האָט געצערנט אויף שלמה, ווײַל זײַן האַרץ האָט זיך אָפּגענייגט פֿון דעם אייבערשטן דעם ג-ט פֿון ישראל, וואָס האָט זיך צו אים באַוויזן צוויי מאָל.
דער הייליקער געלויבטער האָט אַ כעס אויף שלמה. פֿאַרוואָס? "כי נטה לבבו מעם ה' אלוהי ישראל הנראה אליו פעמיים". וואָס איז דער ענין פֿון דער צוגאָב? זאָגט דער מלבי"ם: ווען אַ מענטש בייגט זיך אָפּ פֿון וועג, איז דאָ אַ כעס אויף אים. אָבער ווען אַ מענטש בייגט זיך אָפּ פֿון וועג נאָך דעם וואָס דער אייבערשטער האָט מיט אים גערעדט בפירוש און אים געוואָרנט ער זאָל זיך נישט אָפּבייגן - איז דער כעס זיבן מאָל שווערער.
מיט דעם פֿאַרשטייט מען וואָס מיר זעען שפּעטער בײַ יענעם נביא וואָס האָט געהערט פֿון מויל פֿון דעם אייבערשטן בפירוש אַז ער זאָל נישט עסן אין יענער שטאָט און נישט צוריקגיין אויף דעם וועג וואָס ער איז געגאַנגען, און ער האָט צוגעהערט צום קול פֿון דעם נביא השקר, האָט געגעסן אין יענער שטאָט און איז צוריקגעגאַנגען אויף יענעם וועג - איז געקומען אַ לייב און האָט אים דערהרגעט, און אין יענעם טאָג איז ער געשטאָרבן. פֿאַרוואָס אַזוי שרעקלעך? ווײַל דו האָסט געהערט פֿון מויל פֿון דעם אייבערשטן, איך האָב מיט דיר גערעדט פּערזענלעך, איך האָב דיך געוואָרנט. און דאָס איז פּונקט וואָס עס שטייט דאָ וועגן שלמה: דער אייבערשטער האָט זיך צו אים באַוויזן צוויי מאָל און מיט אים גערעדט, און ווי האָסטו געקענט נאָך דעם זיך אָפּבייגן פֿון וועג?
עס איז דאָ אַ חילוק צווישן "אנפת בי" און "ויתאנף". ביידע זײַנען אַ לשון פֿון כעס, נאָר דער מלבי"ם לערנט אונדז אַ כלל אין דקדוק פֿון לשון הקודש: ווען דאָס לשון קומט אין בנין התפעל - "התאנף", "ויתאנף" - מיינט עס אַז דער חרון אף איז אַרויס אין גאַנצן, דאָס הייסט אַז עס איז נישטאָ קיין מצב צו ענדערן די גזירה. דאָס איז אַ גזר דין וואָס האָט מיט זיך אַ שבועה, וואָס האָט נישט קיין תקנה. אַזוי האָט אויך געזאָגט משה רבנו: "ויתאנף ה' בי למענכם" - דאָרט איז אַרויס דער חרון אף אין גאַנצן און מען האָט עס נישט געקענט ענדערן. און אַזוי אויך דאָ: "ויתאנף ה' בשלמה" - די גזירה איז אַ מוחלטע.
וְצִוָּה אֵלָיו עַל־הַדָּבָר הַזֶּה לְבִלְתִּי־לֶכֶת אַחֲרֵי אֱלֹהִים אֲחֵרִים וְלֹא שָׁמַר אֵת אֲשֶׁר־צִוָּה יְהֹוָה. - און ער האָט אים באַפֿוילן וועגן דער זאַך, ער זאָל נישט גיין נאָך פֿרעמדע געטער, און ער האָט נישט געהיט וואָס דער אייבערשטער האָט באַפֿוילן.
דער פסוק באַטאָנט: "וציווה אליו" - אַ דירעקטער ציווי, פנים אל פנים. שלמה האָט דאָס געהערט פֿון מויל פֿון דעם אייבערשטן אַליין: גיי נישט נאָך פֿרעמדע געטער. און פֿונדעסטוועגן איז ער געגאַנגען נאָך פֿרעמדע געטער - נישט ער אַליין, ווי מיר האָבן דערקלערט, נאָר וואָס ער האָט נישט מוחה געווען אין זײַנע פֿרויען. און דעריבער, "ויתאנף" - עס איז אַרויס אַ חרון אף און די גזירה איז אַ מוחלטע.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה לִשְׁלֹמֹה יַעַן אֲשֶׁר הָיְתָה־זֹּאת עִמָּךְ וְלֹא שָׁמַרְתָּ בְּרִיתִי וְחֻקֹּתַי אֲשֶׁר צִוִּיתִי עָלֶיךָ קָרֹעַ אֶקְרַע אֶת־הַמַּמְלָכָה מֵעָלֶיךָ וּנְתַתִּיהָ לְעַבְדֶּךָ. - און דער אייבערשטער האָט געזאָגט צו שלמה: ווײַל דאָס איז געווען מיט דיר, און דו האָסט נישט געהיט מײַן בונד און מײַנע חוקים וואָס איך האָב דיר באַפֿוילן, וועל איך זיכער צערײַסן די מלוכה פֿון דיר און זי געבן צו דײַן קנעכט.
וואָס איז "יען אשר היתה זאת עמך"? שלמה האָט דאָך נישט געדינט קיין עבודה זרה, נאָר זײַנע פֿרויען האָבן געדינט. אויב אַזוי, וואָס איז געווען זײַן עוון? וואָס ער האָט געהאַלטן אַ עבודה זרה אין זײַן שטאָט. דעריבער שטייט נישט "אשר עשית זאת" נאָר "היתה זאת עמך" - די זאַך איז געווען מיט דיר, די דאָזיקע עבודה זרה איז געבליבן מיט דיר. דאָס איז נישט אַ חטא וואָס ער האָט געטאָן, נאָר אַ חטא וואָס ער האָט געלאָזט די עבודה זרה אויף איר אָרט, און הגם ער האָט זי נישט געדינט - צו האַלטן אַ עבודה זרה איז אַן איסור פֿאַר זיך אַליין, און מען טאָר נישט האַלטן קיין עבודה זרה אין זײַן הויז. און אויף דעם קומט צו "ולא שמרת בריתי וחוקותי אשר ציוויתי עליך" - וואָס עס איז געווען דאָ אַ דירעקטער ציווי. דעריבער: "קרוע אקרע את הממלכה מעליך ונתתיה לעבדך".
אַךְ־בְּיָמֶיךָ לֹא אֶעֱשֶׂנָּה לְמַעַן דָּוִד אָבִיךָ מִיַּד בִּנְךָ אֶקְרָעֶנָּה. רַק אֶת־כׇּל־הַמַּמְלָכָה לֹא אֶקְרָע שֵׁבֶט אֶחָד אֶתֵּן לִבְנֶךָ לְמַעַן דָּוִד עַבְדִּי וּלְמַעַן יְרוּשָׁלַ͏ִם אֲשֶׁר בָּחָרְתִּי. - אָבער אין דײַנע טעג וועל איך עס נישט טאָן, פֿון וועגן דָוד דײַן פֿאָטער, פֿון דער האַנט פֿון דײַן זון וועל איך עס אָפּרײַסן. נאָר די גאַנצע מלוכה וועל איך נישט אָפּרײַסן, איין שבט וועל איך געבן צו דײַן זון, פֿון וועגן דָוד מײַן קנעכט און פֿון וועגן ירושלים וואָס איך האָב אויסגעקליבן.
דער מלבי"ם איז מדייק: אין פסוק י"ב שטייט "למען דוד אביך", און אין פסוק י"ג "למען דוד עבדי". וואָס איז דער טײַטש פֿון דעם שינוי? צו פֿאַרשטיין דעם דאַרף מען פֿריִער אַרויסברענגען אַ יסוד'דיקן ביאור וואָס מיר האָבן שוין געזען אויבן, אין דער סתירה צווישן די פסוקים. פֿון איין זײַט: "נשבע ה' לדוד אמת לא ישוב ממנה מפרי בטנך אשית לכיסא לך" - אַ מוחלט'דיקע שבועה. און פֿון דער אַנדער זײַט: "אם ישמרו בניך בריתי וזו אלמדם, גם בניהם עדי עד ישבו לכיסא לך" - אַ תנאי. ווי איז דאָס מעגלעך?
נאָר דאָ איז דאָ אַ חילוק צווישן דעם זון און די וואָס קומען נאָך אים. זאָגט דער הייליקער באַשעפֿער צו דָוד: היות ווי דו האָסט געוואַנדלט פֿאַר מיר מיט תמימות און מיט חסידות, שווער איך דיר אַ שבועה וואָס גייט נישט צוריק, אַז דײַן זון וועט מלוך זײַן נאָך דיר - אַפֿילו אויב ער וועט נישט זײַן ראוי, און אַפֿילו אויב ער וועט זײַן אַ רשע, וועט ער מלוך זײַן. אָבער די אייניקלעך זײַנען שוין נישט פֿאַרזיכערט; זיי הענגען אָפּ אין זייערע מעשים. און דאָס איז מדויק אין די פסוקים: "מפרי בטנך אשית לכיסא לך" - דער זון, אָן תנאים, "אמת לא ישוב ממנה". און דערנאָך "אם ישמרו בניך בריתי" - די קינדער פֿון שלמה, "גם בניהם עדי עד ישבו לכיסא לך" - די אייניקלעך, מיט אַ תנאי.
און אויב אַזוי וועט זיך שטעלן אַ פֿראַגע: איז דען גוט וואָס דער זון איז פֿאַרזיכערט אין יעדן פֿאַל? מיר פֿאַרשטייען דאָך אַלע אַז ווען דער הייליקער באַשעפֿער גיט אַ קלאַפּ איז דאָס נישט צו באַשטראָפֿן נאָר צו גלײַכן. און אויב אַ מלך האָט אַ פֿאַרזיכערונג, וועט ער זאָגן: וואָס אַרט מיך, דאָס איז אַ פּראָבלעם פֿון מײַנע קינדער, ווײַלע מיר איז די מלוכה פֿאַרזיכערט פֿון וועגן מײַן פֿאָטער. אויף דעם שטייט: "והוכחתיו בשבט אנשים ובנגעי בני אדם" - טאַקע די מלוכה וועט נישט צוגענומען ווערן פֿון אים, אָבער צרות וועט ער האָבן און ייסורים וועט ער האָבן, און די ייסורים זײַנען דאָך צו זײַן תועלת און צו זײַן גוטס.
לויט דעם ווערט דער שינוי אין לשון פֿאַרטײַטשט. וואָס שלמה אַליין האָט געהערשט - דאָס איז פֿון וועגן "דוד אביך", דאָס הייסט מכוח דער הבטחה צום זון. אָבער וואָס עס איז געבליבן איין שבט פֿאַר דָוד'ס אייניקל - דאָס איז נישט פֿון וועגן זכות אבות און נישט מכוח דער הבטחה, נאָר "למען דוד עבדי": פֿון וועגן וואָס דָוד איז געווען מײַן קנעכט און איך וויל אים טאָן אַ טובה. און דאָס איז "שבט אחד" - שבט יהודה, און בפרט אַז דאָס איז דער שבט פֿון דער מלוכה, "ולמען ירושלים אשר בחרתי".
וַיָּקֶם יְהֹוָה שָׂטָן לִשְׁלֹמֹה אֵת הֲדַד הָאֲדֹמִי מִזֶּרַע הַמֶּלֶךְ הוּא בֶּאֱדוֹם. - און ה' האָט אויפֿגעשטעלט אַ שטן צו שלמה, הדד דעם אדומי, פֿון דעם זרע פֿון דעם מלך; ער איז געווען אין אדום.
"שטן" מיינט דאָ דער וואָס איז אים משטין, שאַדט אים, מיצר אים און פּײַניקט אים. און ווער איז דאָס? הדד האדומי, וואָס איז פֿון דעם זרע פֿון בית המלוכה פֿון אדום. און דאָס איז בהתאם צו דער הבטחה "אשר בהעוותו והוכחתיו בשבט אנשים ובחסדי לא יסור ממנו" - די מלוכה וועט נישט צוגענומען ווערן, אָבער אַ תוכחה וועט זײַן.
און וואָס איז די תכלית פֿון יענער אויפֿשטעלונג פֿון אַ שטן? כדי עס זאָל בלײַבן אַ ניר פֿאַר דָוד, אַז די מלכות זאָל נישט אינגאַנצן אויסגעריסן ווערן. ווײַלע ווען שלמה באַקומט סתירות, האַלט דאָס אים ווי עס איז אין דעם ריכטיקן וועג, און דעמאָלט איז ראוי אַז פֿון זײַנע קינדער זאָל מען נאָך ווײַטער מלוך זײַן. טאַקע די שבועה איז מוחלט אַז די מלכות וועט מער נישט אָנגיין אַזוי ווי זי איז, אָבער וואָס וועט אָפּהיטן אַ טייל פֿון איר? דווקא די סתירה וואָס דו באַקומסט, וואָס דורך איר וועסטו זיך אַ ביסל גלײַכן, און דאָס וועט פֿאַרזיכערן אַ המשכיות פֿאַר דער מלכות פֿון בית דוד.
וַיְהִי בִּהְיוֹת דָּוִד אֶת־אֱדוֹם בַּעֲלוֹת יוֹאָב שַׂר הַצָּבָא לְקַבֵּר אֶת־הַחֲלָלִים וַיַּךְ כׇּל־זָכָר בֶּאֱדוֹם. כִּי שֵׁשֶׁת חֳדָשִׁים יָשַׁב־שָׁם יוֹאָב וְכׇל־יִשְׂרָאֵל עַד־הִכְרִית כׇּל־זָכָר בֶּאֱדוֹם. - און עס איז געווען ווען דָוד איז געווען בײַ אדום, ווען יואב דער שר הצבא איז אַרויפֿגעגאַנגען צו באַגראָבן די דערהרגעטע, האָט ער געשלאָגן יעדן זכר אין אדום. ווײַלע זעקס חדשים איז יואב דאָרט געזעסן מיט גאַנץ ישראל, ביז ער האָט פֿאַרשניטן יעדן זכר אין אדום.
איידער מיר גייען ווײַטער, לאָמיר פֿאָרויסשיקן אַ הקדמה. די שווערסטע לאַגע פֿאַר אַ מלך איז אַז עמעצער וואָס איז אַראָפּגענומען געוואָרן פֿון דער מלוכה, אָדער אַ קינדסקינד פֿון דעם וואָס איז אַראָפּגענומען געוואָרן, זוכט נקמה און זאַמלט אַרום זיך אָן מענטשן צו מלחמה האַלטן מיט אים. און כדי דאָס פֿאַרמײַדן, איז דער באַקאַנטער אופֿן פֿון די מלכים אין די אוראַלטע צײַטן געווען צו פֿאַרטיליקן און נישט איבערלאָזן קיין שום נצר פֿון דער פֿריערדיקער מלוכה - זײַנע קינדער, אייניקלעך, זײַן ווײַב און אַלע וואָס זײַנען צו איר פֿאַרבונדן - שמא ער וועט אויפֿשטיין און מורד זײַן. אַזוי האָבן מיר געזען בײַ מפיבושת בן שאול, אַז דָוד האָט נישט באַלד באַקומען די מלוכה ווײַלע אבנר בן נר האָט זיך פֿריִער צו אים צוגעבונדן. און אַזוי ווערט פֿאַרשטאַנען די באַזונדערע הבטחה פֿון דָוד צו יהונתן: איך וועל זיך נישט פֿירן ווי דער מנהג פֿון די מלכים וואָס הרגענען די קינדסקינדער פֿון דעם פֿריערדיקן מלך פֿון פּחד פֿאַר אַ מרידה, נאָר איך וועל אָפּהיטן דײַנע קינדער, איך וועל זיי באַשיצן, איך וועל זיי נישט אָנרירן און אַפֿילו זיך משתדל זײַן צו טאָן זיי גוטס.
און וואָס איז געשען מיט אדום? דוד האָט מלחמה געהאלטן מיט אדום, האָט דערשלאָגן פֿון זיי אַכצן טויזנט, און האָט אַרײַנגעשטעלט אין אדום נציבים - געשטעלטע פֿון זײַנעטוועגן, וואָס ווײַזן אָן אויף זײַן געוועלטיקן. דערנאָך איז יואב אַרויפֿגעגאנגען צו באגראָבן די געפֿאלענע וואָס זײַנען אומגעקומען אין דער מלחמה, און דעמאָלט האָבן די מענטשן פֿון אדום זיך אויפֿגעשטעלט קעגן אים, טראָץ די נציבים. דאָס האָט געבראכט יואב צו דער החלטה זיי אינגאנצן אויסצוראטן, ווי דער דין פֿון מורדים אין מלכות, און דעריבער "ויך כל זכר באדום". און דאָס איז אויך די סיבה וואָס ער איז דאָרט געבליבן זעקס חדשים: ניט די קבורה פֿון די געפֿאלענע האָט געפֿאָדערט זעקס חדשים, נאָר די רייניקונג וואָס איז געשען דערנאָך - צו זוכן איינער נאָך איינער די מורדים און זיי צו הרגענען.
וַיִּבְרַח אֲדַד הוּא וַאֲנָשִׁים אֲדֹמִיִּים מֵעַבְדֵי אָבִיו אִתּוֹ לָבוֹא מִצְרָיִם וַהֲדַד נַעַר קָטָן. וַיָּקֻמוּ מִמִּדְיָן וַיָּבֹאוּ פָּארָן וַיִּקְחוּ אֲנָשִׁים עִמָּם מִפָּארָן וַיָּבֹאוּ מִצְרַיִם אֶל־פַּרְעֹה מֶלֶךְ־מִצְרַיִם וַיִּתֶּן־לוֹ בַיִת וְלֶחֶם אָמַר לוֹ וְאֶרֶץ נָתַן לוֹ. - און הדד איז אנטלאָפֿן, ער און אדומישע מענטשן פֿון די קנעכט פֿון זײַן פֿאָטער מיט אים, צו קומען קיין מצרים, און הדד איז געווען אַ קליין ייִנגל. און זיי זײַנען אויפֿגעשטאנען פֿון מדין און געקומען קיין פארן, און האָבן גענומען מענטשן מיט זיך פֿון פארן און זײַנען געקומען קיין מצרים צו פרעה, מלך מצרים, און ער האָט אים געגעבן אַ הויז, און ברויט האָט ער אים צוגעזאָגט, און אַ לאנד האָט ער אים געגעבן.
הדד, וואָס איז געווען פֿון די קינדער פֿון מלך, איז אנטלאָפֿן מיט זײַנע מענטשן, זיי זײַנען דורכגעגאנגען דורך מדין און דורך פארן, און דאָרט האָבן זיך צו זיי צוגעשלאָסן נאָך מענטשן - זיי האָבן געמאכט מיליציעס. דערמיט האָט ער געמאכט אַן אײַנדרוק אויף פרעה ווי איינער וואָס האָט חילות און אַ גרויסע ארמיי, און פרעה האָט מסכים געווען אים אָנצונעמען אונטער זײַן שוץ: ער האָט אים געגעבן אַ הויז, "ולחם אמר לו" - ער האָט באפֿוילן אים צו געבן פרנסה, "וארץ נתן לו" - אַ פּלאץ צו וווינען, און אויך אַ פּלאץ וואָס ער זאָל זײַן פֿאראנטוואָרטלעך אויף אים. וואָס איז געווען דער אינטערעס פֿון פרעה? עס איז ניט אינגאנצן קלאָר. אפֿשר האָט ער געהאט אַ פֿרײַנדשאפֿט מיט די מענטשן פֿון אדום, אפֿשר האָט ער געדענקט אַ חסד צו זײַן פֿאָטער, און אפֿשר האָט ער מורא געהאט פֿאר אים און האָט בעסער געוואָלט אים געבן אַ פּלאץ פֿון עפּעס אַ געוועלטיקן. דער פסוק ווײַזט ניט אויס.
וַיִּמְצָא הֲדַד חֵן בְּעֵינֵי פַרְעֹה מְאֹד וַיִּתֶּן־לוֹ אִשָּׁה אֶת־אֲחוֹת אִשְׁתּוֹ אֲחוֹת תַּחְפְּנֵיס הַגְּבִירָה. - און הדד האָט געפֿונען חן אין די אויגן פֿון פרעה זייער שטארק, און ער האָט אים געגעבן פֿאר אַ פֿרוי די שוועסטער פֿון זײַן פֿרוי, די שוועסטער פֿון תחפניס דער גבירה.
דאָס מיינט אז ער האָט געהאט אַ באזונדערן חן אין די אויגן פֿון פרעה, ביז ער האָט אים געגעבן זײַן שוועגערין פֿאר אַ פֿרוי - די שוועסטער פֿון תחפניס דער גבירה, וואָס איז געווען די פֿרוי פֿון פרעה, די מלכה.
וַתֵּלֶד לוֹ אֲחוֹת תַּחְפְּנֵיס אֵת גְּנֻבַת בְּנוֹ וַתִּגְמְלֵהוּ תַחְפְּנֵס בְּתוֹךְ בֵּית פַּרְעֹה וַיְהִי גְנֻבַת בֵּית פַּרְעֹה בְּתוֹךְ בְּנֵי פַרְעֹה. - און די שוועסטער פֿון תחפניס האָט אים געבוירן גנובת זײַן זון, און תחפניס האָט אים אַנטוויינט אין תוך פֿון בית פרעה, און גנובת איז געווען אין בית פרעה צווישן די קינדער פֿון פרעה.
די שוועסטער פֿון תחפניס האָט געזייגט איר זון און אים אַנטוויינט, און דערנאָך האָט זי אים דערצויגן אין תוך פֿון בית פרעה. דער פסוק קומט אונדז לערנען אז דער זון האָט באקומען מלכותדיקע מנהגים און מלכותדיקע פֿירונג, און איז אויפֿגעוואקסן אין בית פרעה ווי איינער וואָס דארף מלוך זײַן. ניט קיין פּראָסטע דערציִונג האָט ער באקומען, נאָר אַ דערציִונג פֿון מלכים.
וַהֲדַד שָׁמַע בְּמִצְרַיִם כִּי־שָׁכַב דָּוִד עִם־אֲבֹתָיו וְכִי־מֵת יוֹאָב שַׂר־הַצָּבָא וַיֹּאמֶר הֲדַד אֶל־פַּרְעֹה שַׁלְּחֵנִי וְאֵלֵךְ אֶל־אַרְצִי. - און הדד האָט געהערט אין מצרים אז דוד האָט זיך געלייגט מיט זײַנע אבות, און אז יואב, דער שר הצבא, איז געשטאָרבן, און הדד האָט געזאָגט צו פרעה: שיק מיך אװעק און איך וועל גיין צו מײַן לאנד.
ווען הדד האָט געהערט אז דוד איז געשטאָרבן און יואב איז געשטאָרבן - און יואב איז געווען דער שר הצבא, ער איז דער וואָס האָט געהאלטן אלע מלחמות - האָט ער געזאָגט: מער האָב איך ניט פֿאר וואָס מורא צו האָבן, און איצט וועל איך אפֿילו קענען ארויסגיין און זיך נוקם זײַן. נאָר דער מלבי"ם האַלט עס פֿאר שווער: וואָס, הײַנט זײַנען זיי געשטאָרבן? עס זײַנען דאָך אַריבער אַ סך יאָרן. שלמה איז ניפֿטר געוואָרן אין עלטער פֿון צוויי און פֿופֿציק, און האָט געקיניגט פֿערציק יאָר, דאָס הייסט ער איז ארויף אויף דער מלוכה אין עלטער פֿון צוועלף - און די מיתה פֿון דוד און יואב זײַנען שוין געווען אין אָנהייב פֿון זײַן מלכות. און אויב דער אויבערשטער האָט אים אויפֿגעשטעלט דעם שטן אין די לעצטע צען יאָר, קומט אויס אז לכל הפחות דרײַסיק יאָר זײַנען זיי שוין געשטאָרבן. וואָס פּלוצלינג האָט ער זיך איצט דערמאָנט צו בעטן רשות זיך אומצוקערן?
דערקלערט דער מלבי"ם: כל זמן שלמה איז געגאנגען אין די וועגן פֿון דעם אויבערשטן, האָט הדד ניט געקענט אויפֿהייבן דעם קאָפּ. ערשט אין דעם רגע ווען שלמה האָט אָפּגעווענדט פֿון די וועגן פֿון דעם אויבערשטן, דעמאָלט האָט ער געקענט אויפֿהייבן דעם קאָפּ און ארויסגיין קעגן אים. און פֿון דא אַ גרויסער מוסר: אַ מאָל מיינט אַ מענטש אז עס זײַנען דאָ אלערליי נאטירלעכע סיבות צו די געשעענישן, און דער הייליקער באָרוך הוא זאָגט אים: דו מיינסט אז סתם אזוי איז ער ניט אויפֿגעשטאנען? איך האָב אים אַראָפּגענידערט דעם קאָפּ דרײַסיק יאָר. און ווער האָט אים איצט אויפֿגעהויבן דעם קאָפּ? דײַנע אייגענע עוונות.
דאָס וואָס שאָדט דעם מענטשן זײַנען זײַנע עוונות. "עוון עקבי יסובני" - דער וואָס פֿאלט אַרײַן דעם מענטשן אין זײַן נעץ זײַנען זײַנע עוונות. "תייסרך רעתך" - ווער יסרט דעם מענטשן? די שלעכטס וואָס ער האָט געטאָן. און אויף דעם איז געזאָגט "איוולת אדם תסלף דרכו ועל ה' יזעף לבו": דער מענטש פֿארדרייט זײַן וועג מיט זײַן נארישקייט, און דערנאָך פּלוצלינג: רבונו של עולם, פֿארוואָס איז דאָס אויף מיר געקומען? וואָס האָב איך געטאָן? וואָס איז געשען? ער האָט טענות אויף באָרא עולם. צו אונדזער צער זעען מיר דאָס דער עיקר בײַ מענטשן וואָס זײַנען ווײַט פֿון מצוות, וואָס עוברן אויף אלץ וואָס שטייט אין דער תורה, און ווען דער אויבערשטער נעמט זיך פֿון זיי איין פֿון טויזנט פֿון וואָס עס קומט זיי - האָבן זיי טענות און קושיות. און דא זעען מיר דרײַסיק יאָר פֿון רו, און פֿארוואָס? ווײַל דו ביסט געגאנגען אין די וועגן פֿון דעם אויבערשטן און דער אויבערשטער האָט אים אַראָפּגענידערט. און אויב הײַנט זעסטו חיזבאללה, און אחמדינג'אד, און אלע איבעריקע וואָס פּײַניקן אונדז - דאָס איז צוליב אונדז, דאָס איז אין אונדזערע עוונות. און אויב עס איז געווען רו ביז איצט, דאָס איז דורך דעם חסד פֿון דעם אויבערשטן אויף אונדז.
חז"ל טייטשן: פארוואס שטייט ביי דוד "כי שכב דוד עם אבותיו" און אין דעם זעלבן פסוק "וכי מת יואב"? אויף'ן ערשטן בליק איז דאך דאס איין זאך. נאר דוד וואס איז געשטארבן אויף זיין בעט - שטייט ביי אים שכיבה, און יואב וואס איז געהרג'עט געווארן, ווי מיר געדענקען דורך בניהו בן יהוידע - שטייט ביי אים מיתה. און נאך א דערקלערונג: ביי דוד, וואס זיינע קינדער האבן געירש'נט זיין ארט, שטייט שכיבה; און ביי יואב, וואס זיינע קינדער האבן ניט געירש'נט זיין ארט, שטייט מיתה. מיתה מיינט אן אפשטעל, קיין המשך ניט. שכיבה איז ווי א שלאף - א מענטש גייט זיך לייגן און שטייט ווידער אויף. אזוי האט דוד "שכב עם אבותיו", וואס ער האט א המשך, און יואב האט "מת" - אן ענדע.
וַיֹּאמֶר לוֹ פַרְעֹה כִּי מָה־אַתָּה חָסֵר עִמִּי וְהִנְּךָ מְבַקֵּשׁ לָלֶכֶת אֶל־אַרְצֶךָ וַיֹּאמֶר לֹא כִּי שַׁלֵּחַ תְּשַׁלְּחֵנִי. - און פרעה האט צו אים געזאגט: וואס פעלט דיר דען ביי מיר, אז דו בעטסט צו גיין צו דיין לאנד? און ער האט געזאגט: ניין, נאר שיק מיך אוועק זיכער.
אויף'ן ערשטן בליק, פארוואס דארף הדד בכלל גיין? ער האט א הויז, ער האט א לאנד, ער האט מענטשן - זאל ער שיקן מיליצן פון מצרים און ארויסגיין אויף מלחמה קעגן שלמה. נאר פרעה איז געווען דער שווער פון שלמה, ווארום שלמה האט חתונה געהאט מיט בת פרעה, און הדד האט געוואוסט אז פרעה וועט קיינמאל ניט מסכים זיין אז פון מצרים זאלן ארויסגיין גדודים צו מלחמה'ן קעגן זיין איידעם. דעריבער האט ער געבעטן "שלחני ואלך אל ארצי", און גיב אכטונג אז ער זאגט בכלל ניט אז ער וויל זיך נוקם זיין אין ישראל. און ווען פרעה פרעגט "מה אתה חסר עמי", ענטפערט ער אן פארשלאסענעם ענטפער: "לא, כי שלח תשלחני" - פריוואטע סיבות, פרעג ניט צופיל שאלות. ער האט מורא צו זאגן אז ער האט אן אפענעם חשבון צו פארענדיגן מיט שלמה, ווארום זיין שווער וועט דאס ניט אננעמען. איך וויל זיך אומקערן צו מיין לאנד, איך וויל זיין זעלבסטשטענדיג - אבער די נקמה אין שלמה דערמאנט ער ניט, ווארום דאס איז א זאך וואס מען קען ניט זאגן.
וַיָּקֶם אֱלֹהִים לוֹ שָׂטָן אֶת־רְזוֹן בֶּן־אֶלְיָדָע אֲשֶׁר בָּרַח מֵאֵת הֲדַדְעֶזֶר מֶלֶךְ־צוֹבָה אֲדֹנָיו. וַיִּקְבֹּץ עָלָיו אֲנָשִׁים וַיְהִי שַׂר־גְּדוּד בַּהֲרֹג דָּוִד אֹתָם וַיֵּלְכוּ דַמֶּשֶׂק וַיֵּשְׁבוּ בָהּ וַיִּמְלְכוּ בְּדַמָּשֶׂק. - און גאט האט אים אויפגעשטעלט א שטן, רזון בן אלידע, וואס איז אנטלאפן פון הדדעזר, מלך צובה, זיין האר. און ער האט אויף אים איינגעזאמלט מענטשן, און איז געווארן א שר גדוד ווען דוד האט זיי געהרג'עט, און זיי זענען געגאנגען קיין דמשק און זיך דארט באזעצט און געקיניגט אין דמשק.
גאט האט אויפגעשטעלט פאר שלמה נאך א שטן, וואס פארבינדט זיך מיט'ן ערשטן שטן. הדדעזר איז געווען מלך צובה, און רזון בן אלידע איז געווען זיין קנעכט, און איז פון אים אנטלאפן און האט אויפגעשטאנען צו קיניגן. און ווי אזוי? "בהרוג דוד אותם" - דוד האט געהרג'עט הדדעזר'ס חיל, און דורך דעם האט רזון געפונען כח איינצוזאמלען מענטשן און צו ווערן א שר גדוד. ווארום ווען דוד וואלט ניט געהרג'עט זיין האר, וואלט רזון געהאט מורא אויפצושטיין און צו קיניגן, ווארום זיין האר איז דא און וואלט אים געשלאגן איבער'ן קאפ. אבער אזוי ווי דוד האט געהרג'עט הדדעזר מלך צובה, האט דער קנעכט געקענט אויפשטיין, איינזאמלען מענטשן, אויפשטעלן גדודים און קיניגן אין דמשק.
און פון דא לערנסטו ביז וואו כפיות טובה גרייכט. רזון בן אלידע האט באקומען א טובה פון דוד: בזכות וואס דוד האט געהרג'עט זיין האר האט ער געקענט מורד זיין, אויפשטעלן פאר זיך אן ארמיי און קיניגן אין דמשק. בזכות דוד לעבט ער נאך, ווארום אנדערש וואלט זיין האר צעבראכן דעם מרידה און אים געהרג'עט. און פונדעסטוועגן האט ער ניט אנגעהאלטן קיין דאנקבארקייט צו דוד, און האט אויפגעשטאנען און מורד געווען און זיך צוגעשלאסן צו הדד כדי מורד צו זיין אין שלמה.
וַיְהִי שָׂטָן לְיִשְׂרָאֵל כׇּל־יְמֵי שְׁלֹמֹה וְאֶת־הָרָעָה אֲשֶׁר הֲדָד וַיָּקׇץ בְּיִשְׂרָאֵל וַיִּמְלֹךְ עַל־אֲרָם. - און ער איז געווען א שטן פאר ישראל אלע טעג פון שלמה, און מיט דער רעה וואס הדד, און ער האט פאראומווערדיגט ישראל און האט געקיניגט איבער ארם.
"כל ימי שלמה" - הייסט צו זאגן אלץ וואס איז געבליבן פון שלמה'ס טעג, זיינע עלטערע יארן, ווארום רוב פון זיינע יארן איז געווען שטיל. "ואת הרעה אשר הדד" - "את" ווי "מיט": כאטש רזון אליין האט ניט געהאט קיין פריוואטן אלטן שנאה אויף ישראל, האט ער זיך פארבונדן מיט הדד'ס רעה צו דריקן ישראל. "ויקץ בישראל וימלוך על ארם" - און ווי מיר געדענקען, ארם פלעגן ברענגען א מנחה צו דוד און צו שלמה, און איצט האבן זייערע מעשים גורם געווען אז ארם זאל מורד זיין אין שלמה, עס איז געווארן צווישן זיי א קריגעריי און ער האט געקיניגט איבער ארם. און ווען ער האט געקיניגט איבער ארם, האבן אויך ארם אנגעהויבן מורד זיין אין שלמה, זיי האבן אויפגעהערט אים ברענגען מנחה און האבן אויפגעהערט האלטן זייערע פארבינדונגען מיט אים, און האבן שוין ניט מורא געהאט פאר אים. אזוי איז דער וועג פון דער וועלט: ווען א מענטש זעט אז עמעצער שטייט אויף און איז מורד אין א מלך, און דער מרידה האלט זיך, באקומט אויך ער עוז און גבורה. כל זמן זענען אלע געווען מיט'ן קאפ אראפגעבויגן, האט זיך קיינער ניט דערוועגט; אז יענע האבן אויפגעשטאנען און זיך דערוועגט, האבן ארם שוין אנגענומען זיי פאר א מלך קעגן שלמה'ס מלכות.
וְיָרׇבְעָם בֶּן־נְבָט אֶפְרָתִי מִן־הַצְּרֵדָה וְשֵׁם אִמּוֹ צְרוּעָה אִשָּׁה אַלְמָנָה עֶבֶד לִשְׁלֹמֹה וַיָּרֶם יָד בַּמֶּלֶךְ. - און ירבעם בן נבט, אַן אפרתי פֿון צרדה, און דער נאָמען פֿון זײַן מוטער איז געווען צרועה, אַן אלמנה, אַ קנעכט צו שלמה, און ער האָט אויפֿגעהויבן אַ האַנט קעגן דעם מלך.
דאָ באַקענען מיר זיך צום ערשטן מאָל מיטן מענטש וואָס הייסט ירבעם בן נבט. און אין דעם שלב קען מען אים נאָך רופֿן "הרב ירבעם בן נבט", "הגאון הצדיק ירבעם בן נבט": עס שטייט אויף אים אַז ער איז געווען אַ גרויסער ירא אלוקים, און עס שטייט אויף אים אַז אַלע חכמי ישראל זײַנען געווען ווי גראָז אין פֿעלד פֿאַר אים, דאָס הייסט קליין אין זייער תורה מָמש קעגן זײַן גדלות. "אפרתי" - עס זײַנען דאָ וואָס טײַטשן פֿון לשון פֿון חשיבות, ווי מיר האָבן געזען אין מגילת רות, און עס זײַנען דאָ וואָס טײַטשן אַז ער איז פֿון שבט אפרים. "מן הצרדה" - דער נאָמען פֿון זײַן אָרט. "ושם אמו צרועה אשה אלמנה" - ער איז געווען אַ זון פֿון אַן אלמנה, און אויך אַ קנעכט צו שלמה, און פֿונדעסטוועגן איז ער אויפֿגעשטאַנען און האָט געמאַכט אַ קשר קעגן דעם מלך שלמה. עס איז נישט גענוג געווען פֿאַר שלמה מיט שטנים פֿון דרויסן, און אָט האָט אים דער אויבערשטער אויפֿגעשטעלט אַ שטן פֿון אינעווייניק.
וְזֶה הַדָּבָר אֲשֶׁר־הֵרִים יָד בַּמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה בָּנָה אֶת־הַמִּלּוֹא סָגַר אֶת־פֶּרֶץ עִיר דָּוִד אָבִיו. - און דאָס איז די זאַך פֿאַר וואָס ער האָט אויפֿגעהויבן אַ האַנט קעגן דעם מלך: שלמה האָט געבויט דעם מילוא, פֿאַרשלאָסן דעם פֿאַנאַנדערבראָך פֿון דער שטאָט דוד זײַן פֿאָטער.
וואָס איז געווען זײַן טענה? צוויי זאַכן. די ערשטע - "בנה את המילוא": אַן ליידיקער אָרט איז געווען אין ירושלים, און שלמה איז געגאַנגען און האָט עס אויפֿגעבויט, אַ הויז פֿאַר דער טאָכטער פֿרעה. און דאָס האָט ירבעמן געערגערט, וואָס ער האָט אים געזאָגט: דוד דײַן פֿאָטער האָט געלאָזט דעם אָרט ליידיק פֿאַר עולי רגלים, אַז זיי זאָלן האָבן וווּ זיך צו זאַמלען בײַם קומען, און דו ביסט געגאַנגען און האָסט עס אויפֿגעבויט פֿאַר די צוועקן פֿון דער טאָכטער פֿרעה? עס איז נישט גענוג וואָס דו האָסט חתונה געהאַט מיט אַ פֿרוי וואָס עס איז אסור צו נעמען, נאָר דו האָסט נאָך גענומען אַ גרויסן שטח וואָס איז געווען צום טובה פֿון די עולי רגלים און האָסט איר דאָרט אויפֿגעבויט אַ פּאַלאַץ אין תוך פֿון ירושלים?
און די צווייטע - "סגר את פרץ עיר דוד אביו": אַן אָפֿענער אָרט איז געווען אין דער מויער, כדי אַז ישראל זאָלן קענען קומען צום מלך אין יעדער צײַט וואָס זיי ווילן צו טענהן זייערע טענות און זיך צו משפּטן פֿאַר אים, און דורך יענעם פֿאַנאַנדערבראָך פֿלעגן זיי אָנקומען. און שלמה איז געגאַנגען און האָט עס פֿאַרשלאָסן, און כביכול איז דאָ אין דעם אַן אָפּזונדערונג פֿון פֿאָלק און אַ צעטיילונג, אַז ער וויל נישט קיין פֿאַרבינדונג מיטן פֿאָלק. און עס זײַנען דאָ וואָס דערקלערן אַז דער פֿאַנאַנדערבראָך איז געווען אַן אָפֿענער אָרט וואָס דורך אים וועט דער מלך קענען אַנטלויפֿן אויב מע וועט אים מורד זײַן, און דער פּסוק קומט זאָגן אַז שלמה האָט עס פֿאַרשלאָסן - און דאָס פֿאַרשליסן לערנט: איך פֿאָרכט זיך נישט פֿאַר מורדים, איך בין אַזוי שטאַרק אַז קיינער וועט זיך נישט דערוועגן מורד צו זײַן אין מיר. און אויך דאָס איז געווען אַ דאָרן אין זייערע אויגן.
און פֿון דעם עצם פֿון די זאַכן זאָגן חז"ל: די תוכחות זײַנען געווען ריכטיק. אויב אַזוי, פֿאַר וואָס איז ירבעם געשטראָפֿט געוואָרן, און פֿאַר וואָס האָט ער סוף כל סוף אַראָפּגעפֿאַלן ביז די גילדערנע קעלבער? ווײַל ער האָט נישט געטאָרט אויפֿהייבן אַ האַנט קעגן דעם מלך. "אויפֿהייבן אַ האַנט" מיינט צו טאָן דאָס פֿאַר אים אין אַ וועג פֿון ביזיון, און דאָס איז אים געווען אסור. און פֿון דאַנען לערנען חז"ל: ווען ירבעם וואָלט מוכיח געווען שלמהן אין אַ וועג פֿון דרך ארץ, צווישן זיי ביידע, נישט אין אַ וועג פֿון ביזיון - וואָלט ער נישט אָנגעקומען צו יענער גאַנצער אַראָפּפֿאַלונג. און ווי אַזוי איז ער דערצו אָנגעקומען? וואָס ער האָט דאָס געטאָן אין אַ וועג פֿון ביזיון, אין אַ וועג וואָס איז נישט כהוגן. קום און זע ווי דין דער גבול איז צווישן אַ גרויסער מצווה און אַ גרויסער עבירה - ווי אַ פֿאָדעם פֿון אַ האָר.
און נאָך האָבן חז"ל געזאָגט אַז ער האָט אויסגעטאָן זײַנע תפילין פֿאַר אים. ווי באַוווּסט, ווען עס איז דאָ אַ ספר תורה איז אַ מענטש אסור אויסצוטאָן די תפילין של ראש קעגן דעם ספר תורה, וואָרן דאָס איז אַ וועג פֿון ביזיון; נאָר אויב ער דאַרף אויסטאָן, זאָל ער צודעקן זײַן קאָפּ מיט אַ טלית און דעמאָלט זיי אַראָפּנעמען, אַז ער זאָל נישט שטיין ווי מיט אַ אַנטבלויזטן קאָפּ קעגן דעם ספר. און מע רעדט ווען ער האָט אַ הכרח אויסצוטאָן, וואָרן אויב נישט וועט ער זיכער וואַרטן ביז סוף פֿון דער תפילה. און עס איז דאָ אַ דעה אַז ער זאָל אויסדרייען זײַן פּנים אויף דער אַנדערער זײַט, נישט אויף דער ריכטונג פֿון דעם ספר תורה. פֿון דאַנען זעט מען אַז דאָס אויסטאָן תפילין קעגן דעם מלך איז ווי אַ מרידה אין מלכות, כביכול נעמסטו אַראָפּ אַן עול פֿון זיך פֿאַר אים און אַנטבלויזט דײַן קאָפּ פֿאַר אים. און אויך דאָס איז געווען איינער פֿון זײַנע עוונות.
און לאָמיר נאָך אַכטונג געבן אויפֿן לשון פֿון דעם פּסוק: "אשר הרים יד במלך, שלמה בנה את המילוא". צי אַזוי איז ראוי צו רעדן? ער האָט געזאָלט זאָגן "המלך שלמה בנה את המילוא". נאָר דאָס אַליין איז די הרמת היד: ער רופֿט אים "שלמה" סתם, ווי ער וואָלט זײַן זײַן חבר. און נישט נאָר דאָס, נאָר "סגר את פרץ עיר דוד אביו" - און נישט "המלך דוד אביו", ער האָט אים גערופֿן מיטן נאָמען און נישט אים אָנגערופֿן מיטן תואר פֿון מלך. זאָגט אויף דעם דער רלב"ג: אויך דאָס איז געווען אַ חלק פֿון ירבעמס חטא. די זאַך ווײַזט אויף גאווה, און מע וועט זען אין המשך אַז די דאָזיקע גאווה איז געווען זײַן אונטערגאַנג, און זי איז דאָס וואָס האָט אים אַראָפּגעפֿאַלן סוף כל סוף.
וַיְהִי בָּעֵת הַהִיא וְיָרׇבְעָם יָצָא מִירוּשָׁלָ͏ִם וַיִּמְצָא אֹתוֹ אֲחִיָּה הַשִּׁילֹנִי הַנָּבִיא בַּדֶּרֶךְ וְהוּא מִתְכַּסֶּה בְּשַׂלְמָה חֲדָשָׁה וּשְׁנֵיהֶם לְבַדָּם בַּשָּׂדֶה. - און עס איז געווען אין יענער צײַט, און ירבעם איז אַרויסגעגאַנגען פֿון ירושלים, און אחיה השילוני דער נביא האָט אים געטראָפֿן אויפֿן וועג, און ער איז געווען צוגעדעקט מיט אַ נײַעם מלבוש, און זיי ביידע אַליין אין פֿעלד.
פֿאַר וואָס איז ירבעם אַרויסגעגאַנגען פֿון ירושלים? ווײַל אין יענער צײַט, ווי מיר וועלן זען אין המשך, האָט שלמה געזען אַז דאָ איז דאָ אַ מורד אין מלכות און האָט אים נאָכגעיאָגט, און דעריבער האָט ירבעם געדאַרפֿט אַנטלויפֿן. און אויפֿן וועג טרעפֿט אים אחיה השילוני דער נביא, און אין זײַן האַנט אַ נבואה און אַ מסר פֿאַר אים.
"והוא מתכסה בשלמה חדשה" - ווער דעקט זיך צו? וואָס איר וועט זאָגן וועט זײַן ריכטיק. חז"ל, רב און לוי, האָבן זיך צעטיילט: איינער זאָגט אַז דאָס איז געווען דער מלבוש פֿון אחיה, און איינער זאָגט אַז דער מלבוש פֿון ירבעם, און עס איז נישטאָ קיין הכרע פֿון די פּסוקים. האָט געזאָגט רב שמואל: עס איז מסתבר ווי דער וואָס זאָגט פֿון אחיה, וואָרן אַזוי איז דער וועג פֿון צדיקים צו זײַן פֿאַרסטן אין דער מחלוקת פֿון בית דוד. און וווּ האָבן מיר דאָס געזען? בײַ שמואל, וואָס ווען שאול האָט צעריסן דעם קאַנט פֿון זײַן מאַנטל האָט ער אים געזאָגט: "קרע ה' את ממלכות ישראל מעליך היום ונתנה לרעך הטוב ממך".
און דער מלב"ים לייגט צו א נקודה: דא ווערט אנטפלעקט נאך א סיבה וואס האט געגעבן ירבעם דעם הויכן הארץ אויפצושטיין און אויפהייבן א האנט קעגן שלמה - די נבואה פונעם אחיה השילוני, וואס איז געקומען און האט אים איבערגעגעבן אז ער וועט אין דער צוקונפט באקומען די מלוכה.
וַיִּתְפֹּשׂ אֲחִיָּה בַּשַּׂלְמָה הַחֲדָשָׁה אֲשֶׁר עָלָיו וַיִּקְרָעֶהָ שְׁנֵים עָשָׂר קְרָעִים. וַיֹּאמֶר לְיָרׇבְעָם קַח־לְךָ עֲשָׂרָה קְרָעִים כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל הִנְנִי קֹרֵעַ אֶת־הַמַּמְלָכָה מִיַּד שְׁלֹמֹה וְנָתַתִּי לְךָ אֵת עֲשָׂרָה הַשְּׁבָטִים. - און אחיה האט אנגעכאפט די נייע שלמה (מאנטל) וואס איז געווען אויף אים און האט זי צעריסן אין צוועלף שטיקער. און ער האט געזאגט צו ירבעם: נעם דיר צען שטיקער, ווארום אזוי האט געזאגט השם דער ג-ט פון ישראל: אט רייס איך אפ די מלוכה פון שלמה'ס האנט און איך וועל דיר געבן די צען שבטים.
"אשר עליו" - אויף וועמען? אדער אויף דעם אדער אויף יענעם, און אויך דא איז נישט קלאר, נאר עס איז קלאר אז איינער פון די צוויי האט זי אנגעטאן. ער רייסט די שלמה אין צוועלף שטיקער, און זאגט אים: די שלמה וואס איך האב צעריסן קומט צו אנצייגן אז דו באקומסט צען שטיקער פון דער מלוכה, און דעם רעשט וועט באקומען רחבעם וואס אים וועלן מיר זען אין המשך.
וְהַשֵּׁבֶט הָאֶחָד יִהְיֶה־לּוֹ לְמַעַן עַבְדִּי דָוִד וּלְמַעַן יְרוּשָׁלַ͏ִם הָעִיר אֲשֶׁר בָּחַרְתִּי בָהּ מִכֹּל שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל. - און דער איין שבט וועט זיין פאר אים, צוליב מיין קנעכט דוד און צוליב ירושלים די שטאט וואס איך האב אויסגעקליבן פון אלע שבטים פון ישראל.
פארוואס שטייט "השבט האחד", אז סוף כל סוף האט ער דאך באקומען צוויי - יהודה און בנימין? און טאקע דורכאויס אין המשך רופט דער פסוק נישט די מלוכה "בנימין" נאר "יהודה". און דער טעם: ווען עס זענען דא צוויי זאכן, איינער וויכטיק און איינער ווייניקער פון אים, ציילט דער פסוק אויפן נאמען פונעם עיקר און דער ווייניקערער איז ממילא אריינגערעכנט אין אים. דעריבער ווערט עס גערופן "שבט אחד" - שבט יהודה, ובפרט אז יהודה איז דער שבט פון מלוכה, דער איין שבט, דער באזונדערער.
און וואס איז די ענין פון "למען עבדי דוד ולמען ירושלים"? ווייל ער איז א קינדסקינד און שושלת פון דוד און שלמה וואס האבן געבויט ירושלים און האבן געבויט עיר דוד, האבן געבויט ציון - ווייל ער איז זייער קינדסקינד, קומט זיי מכוח זייערע זכותים אז ירושלים זאל ווייטער בלייבן מיט זיי, און דעם חלק פון ירושלים וועלן זיי באקומען. "העיר אשר בחרתי בה מכל שבטי ישראל", ובפרט אז זייערע אבות האבן זי געבויט, און דורך דעם האבן זיי מער אן אינטערעס זי צו היטן, זי צו באשיצן און זי צו האלטן בקיום. און נאך אמאל לאמיר זיך אכט געבן אויף דעם לשון: "למען עבדי דוד", און נישט "למען דוד אביו" - ווי מיר האבן דערקלערט, אז דאס בלייבן פונעם שבט איז נישט מצד זכות אבות און די הבטחה פון המשכיות, נאר מצד וואס דוד איז געווען מיין קנעכט און איך וויל אים טאן א טובה. שלמה'ס מלוכה - מצד וואס דוד איז געווען זיין פאטער; די מלוכה פון דוד'ס אייניקל - מצד וואס דוד איז געווען מיין קנעכט.
יַעַן אֲשֶׁר עֲזָבוּנִי וַיִּשְׁתַּחֲווּ לְעַשְׁתֹּרֶת אֱלֹהֵי צִדֹנִין לִכְמוֹשׁ אֱלֹהֵי מוֹאָב וּלְמִלְכֹּם אֱלֹהֵי בְנֵי־עַמּוֹן וְלֹא־הָלְכוּ בִדְרָכַי לַעֲשׂוֹת הַיָּשָׁר בְּעֵינַי וְחֻקֹּתַי וּמִשְׁפָּטַי כְּדָוִד אָבִיו. - צוליב וואס זיי האבן מיך פארלאזט און האבן זיך געבוקט צו עשתורת דעם ג-ט פון די צידונים, צו כמוש דעם ג-ט פון מואב, און צו מלכם דעם ג-ט פון די בני עמון, און זיי זענען נישט געגאנגען אין מיינע וועגן צו טאן דאס גראדע אין מיינע אויגן, און מיינע חוקים און מיינע משפטים ווי דוד זיין פאטער.
"יען אשר עזבוני" אין לשון רבים - דא רעדט מען וועגן שלמה'ס גאנצער הויזגעזינד, ווארום זיינע ווייבער זענען זיין הויזגעזינד. זיי האבן פארלאזט און זיך געבוקט צו אלע יענע אלילים, און זענען נישט געגאנגען אין די וועגן פון השם.
וְלֹא־אֶקַּח אֶת־כׇּל־הַמַּמְלָכָה מִיָּדוֹ כִּי נָשִׂיא אֲשִׁתֶנּוּ כֹּל יְמֵי חַיָּיו לְמַעַן דָּוִד עַבְדִּי אֲשֶׁר בָּחַרְתִּי אֹתוֹ אֲשֶׁר שָׁמַר מִצְוֺתַי וְחֻקֹּתָי. - און איך וועל נישט נעמען די גאנצע מלוכה פון זיין האנט, ווארום צו א נשיא וועל איך אים מאכן אלע טעג פון זיין לעבן, צוליב דוד מיין קנעכט וואס איך האב אים אויסגעקליבן, וואס האט געהיט מיינע מצוות און מיינע חוקים.
איין פשט: הגם איך האב אפגעריסן פון אים די מלוכה, וועל איך נישט אלץ נעמען פון זיין האנט נאר א טייל פון דער מלוכה וועל איך אים לאזן. און נאך א מעגלעכקייט: דער פסוק רעדט וועגן שלמה'ן אליין, און זאגט אויף אים אז פון שלמה'ן וועל איך נישט נעמען קיין זאך - אלע טעג פון זיין לעבן וועל איך נישט נעמען די גאנצע מלוכה, אלץ וועל איך אים לאזן, און ערשט נאך זיין טויט וועל איך נעמען א חלק און לאזן א חלק.
און וואס מיינט "נשיא אשיתנו", אז ער איז דאך א מלך? זאגט דער מלב"ים: דער חילוק צווישן א מלך און א נשיא איז אז א מלך פארערבט זיין גדולה צו זיינע קינדער, און א נשיא פארערבט נישט זיין גדולה צו זיינע קינדער. דעריבער "נשיא אשיתנו" - שלמה איז פון דא און ווייטער אין דעם מעמד פון א נשיא, דאס הייסט זיינע קינדער וועלן נישט ירשענען זיין מלוכה.
וְלָקַחְתִּי הַמְּלוּכָה מִיַּד בְּנוֹ וּנְתַתִּיהָ לְּךָ אֵת עֲשֶׂרֶת הַשְּׁבָטִים. וְלִבְנוֹ אֶתֵּן שֵׁבֶט־אֶחָד לְמַעַן הֱיוֹת־נִיר לְדָוִיד־עַבְדִּי כׇּל־הַיָּמִים לְפָנַי בִּירוּשָׁלַ͏ִם הָעִיר אֲשֶׁר בָּחַרְתִּי לִי לָשׂוּם שְׁמִי שָׁם. - און איך וועל נעמען די מלוכה פון האנט פון זײַן זון און זי געבן צו דיר, די צען שבטים. און צו זײַן זון וועל איך געבן איין שבט, כדי עס זאל בלײַבן א ניר פאר דוד מײַן קנעכט אלע טעג פאר מיר אין ירושלים, די שטאט וואס איך האב אויסגעקליבן פאר מיר צו לייגן מײַן נאמען דארט.
פון שלמה אליין וועל איך גארנישט נעמען די מלוכה, אבער פון זײַן זון וועל איך זי נעמען בפועל, און דעם זון וועט בלײַבן בלויז צוויי שבטים - "שבט אחד" וואס נעמט אין זיך אַרײַן צוויי. און וואס איז "ניר לדוד עבדי"? דער רד"ק טײַטשט "ניר" ווי "נר", פון לשון "ערכתי נר למשיחי" - עס וועט אים בלײַבן א נר וואס ברענט. און עס זײַנען דא וואס טײַטשן "ניר" פון לשון מלכות און ממשלה, ווי "ונירם", וואס אונקלוס האט מתרגם געווען מלכותם; און דער מצודת דוד ערקלערט פארוואס די מלוכה ווערט גערופן א נר - ווײַל דער מלך משפיע איז און לײַכט צו אלע זײַנע קנעכט און צו זײַן גאנצער מלוכה. און עס זײַנען דא וואס ערקלערן "ניר" פון לשון אַקערן, אז עס וועט אים בלײַבן א תלם, א ארט צום אַקערן פאר זײַן מלוכה. און דאס אלץ "כל הימים לפני בירושלים" - אין דעם באזונדערן ארט וועט אים נאך בלײַבן.
וְאֹתְךָ אֶקַּח וּמָלַכְתָּ בְּכֹל אֲשֶׁר־תְּאַוֶּה נַפְשֶׁךָ וְהָיִיתָ מֶּלֶךְ עַל־יִשְׂרָאֵל. - און דיך וועל איך נעמען, און דו וועסט קיניגן איבער אלץ וואס דײַן נפש וועט באגערן, און דו וועסט זײַן מלך איבער ישראל.
אויף דעם ערשטן בליק איז דער זאך שווער צו פארשטיין: אויב איך קיניג איבער אלץ וואס מײַן נפש באגערט, איז דאך פשוט אז איך וועל זײַן א מלך איבער ישראל. נאר דער מלבי"ם ערקלערט א וואונדערלעכן ביאור. איינער פון די תנאים פון מלוכה איז אז דער מלך זאל צוערשט הערשן איבער זיך אליין. אויב דער מלך הערשט איבער זײַנע כוחות, איבער זײַנע רצונות און איבער זײַנע תאוות - ממילא וועט ער קענען הערשן איבער אנדערע. און דאס איז "מאן מלכי? רבנן": ווײַל די חכמים הערשן איבער זייערע רצונות, ממילא הערשן זיי אויך איבער אנדערע. און דאס איז וואס ער האט אים געזאגט: "ומלכת בכל אשר תאווה נפשך" - אויב וועסטו זײַן מסוגל צו הערשן איבער דײַנע תאוות און דײַנע רצונות, דעמאלט "והיית מלך על ישראל", וועסטו אויך קענען הערשן איבער עם ישראל.
וְהָיָה אִם־תִּשְׁמַע אֶת־כׇּל־אֲשֶׁר אֲצַוֶּךָ וְהָלַכְתָּ בִדְרָכַי וְעָשִׂיתָ הַיָּשָׁר בְּעֵינַי לִשְׁמוֹר חֻקּוֹתַי וּמִצְוֺתַי כַּאֲשֶׁר עָשָׂה דָּוִד עַבְדִּי וְהָיִיתִי עִמָּךְ וּבָנִיתִי לְךָ בַיִת־נֶאֱמָן כַּאֲשֶׁר בָּנִיתִי לְדָוִד וְנָתַתִּי לְךָ אֶת־יִשְׂרָאֵל. - און עס וועט זײַן, אויב דו וועסט צוהערן צו אלץ וואס איך וועל דיר באפעלן און וועסט גיין אין מײַנע וועגן און טאן דאס וואס איז יושר אין מײַנע אויגן צו היטן מײַנע חוקים און מײַנע מצוות אזוי ווי עס האט געטאן דוד מײַן קנעכט, וועל איך זײַן מיט דיר און וועל דיר בויען א נעמאנטן הויז אזוי ווי איך האב געבויט פאר דוד, און איך וועל דיר געבן ישראל.
אויב וועסטו צוהערן צו אלץ וואס איך וועל דיר באפעלן און וועסט זיך נישט מחכם זײַן צו טאן לויט דײַן שכל, און וועסט נישט זײַן ווי שלמה וואס האט זיך מחכם געווען צו טאן לויט זײַן חכמה, נאר וועסט טאן פונקט אזוי ווי איך באפעל און אזוי ווי די דינים פון דער תורה, אזוי ווי עס האט געטאן דוד מײַן קנעכט וואס איז נישט געגאנגען נאך זײַן פארשטאנד נאר נאך דעם ציווי פון השם - "והייתי עמך ובניתי לך בית נאמן", וועט דײַן מלוכה זיך אנהאלטן.
וַאעַנֶּה אֶת־זֶרַע דָּוִד לְמַעַן זֹאת אַךְ לֹא כׇל־הַיָּמִים. - און איך וועל דערנידערן דעם זרע פון דוד צוליב דעם, אבער נישט אלע טעג.
"ואענה את זרע דוד" - אז זיי זאלן זײַן נידעריק פאר דיר, און דו וועסט קיניגן איבער כלל ישראל. אבער וויס דיר, אז דאס וועט נישט זײַן אלע טעג: אין די ימות המשיח וועט די מלוכה זיך אומקערן צום בית דוד. און זאלסט זיך נישט אײַנרעדן די האלוצינאציע אז איך האב פארלאזט דוד אינגאנצן און איצט ציט זיך פון דיר די שושלת. אזא זאך האב איך געטאן בלויז איין מאל, פון שאול צו דוד; אבער דוד האט א הבטחה אז אויף אייביק וועט אים בלײַבן א געוויסע המשכיות, און אין אחרית הימים וועט זיך די מלוכה אומקערן צו אים.
וַיְבַקֵּשׁ שְׁלֹמֹה לְהָמִית אֶת־יָרׇבְעָם וַיָּקׇם יָרׇבְעָם וַיִּבְרַח מִצְרַיִם אֶל־שִׁישַׁק מֶלֶךְ־מִצְרַיִם וַיְהִי בְמִצְרַיִם עַד־מוֹת שְׁלֹמֹה. - און שלמה האט געזוכט צו טייטן ירבעם, און ירבעם איז אויפגעשטאנען און אנטלאפן קיין מצרים צו שישק מלך מצרים, און ער איז געבליבן אין מצרים ביז דעם טויט פון שלמה.
נאכדעם וואס ער האט אויפגעהויבן א האנט אויפן מלך, האט שלמה געזען אז דא איז דא א מורד און האט אים געוואלט טייטן, און ירבעם איז אנטלאפן צו שישק מלך מצרים. און וועסטו פרעגן: ווי אזוי אנטלויפט מען צום שווער פון שלמה? נאר זײַן שווער איז שוין געשטארבן, און א נײַער מלך איז אויפגעשטאנען - שישק, וואס איז נישט דער זעלבער פרעה וואס איז געווען פריער. דער מלך איז געווען א שונא צו שלמה'ס הויז און איז נישט געווען מיט אים א מחותן, און דעריבער האט ירבעם בײַ אים געפונען א עיר מקלט.
וְיֶתֶר דִּבְרֵי שְׁלֹמֹה וְכׇל־אֲשֶׁר עָשָׂה וְחׇכְמָתוֹ הֲלוֹא־הֵם כְּתֻבִים עַל־סֵפֶר דִּבְרֵי שְׁלֹמֹה. - און די איבעריקע זאכן פון שלמה און אלץ וואס ער האט געטאן און זיין חכמה, זענען זיי דאך געשריבן אויף דעם ספר דברי שלמה.
"ספר דברי שלמה" איז פון די ספרים וואס זענען געשריבן געווארן און אין זיי איז פאראן אלע זאכן פון שלמה, און זיי געפינען זיך נישט ביי אונדז אין די הענט.
וְהַיָּמִים אֲשֶׁר מָלַךְ שְׁלֹמֹה בִירוּשָׁלַ͏ִם עַל־כׇּל־יִשְׂרָאֵל אַרְבָּעִים שָׁנָה. וַיִּשְׁכַּב שְׁלֹמֹה עִם־אֲבֹתָיו וַיִּקָּבֵר בְּעִיר דָּוִד אָבִיו וַיִּמְלֹךְ רְחַבְעָם בְּנוֹ תַּחְתָּיו. - און די טעג וואס שלמה האט געקיניגט אין ירושלים איבער גאנץ ישראל זענען געווען פערציק יאר. און שלמה איז געלעגן מיט זיינע אבות און איז באגראבן געווארן אין דער שטאט פון דוד זיין פאטער, און רחבעם זיין זון האט געקיניגט אויף זיין ארט.
פארוואס האט דער פסוק ארויסגעהויבן "אשר מלך שלמה בירושלים על כל ישראל"? צו אים אונטערשיידן פון דוד זיין פאטער. דוד האט צוערשט געקיניגט זיבן יאר אין חברון, דארט איז זיין מלכות געווען א טיילווייזע, נישט אין ירושלים און נישט איבער גאנץ ישראל, און ערשט דערנאך האט ער געקיניגט אין ירושלים. אבער שלמה האט פון זיין אנהייב געקיניגט אין ירושלים און איבער גאנץ ישראל, און זיין מלכות האט זיך געצויגן פערציק יאר: פון עלטער צוועלף יאר האט ער אנגעהויבן צו קיניגן, און אין עלטער צוויי און פופציק איז ער נפטר געווארן - פערציק פולע יאר איבער גאנץ ישראל.
פרק י"א לערנט אונדז ווי אזוי עס קומט אן א ירידה. שלמה, וואס דער אויבערשטער האט זיך צו אים באוויזן צוויי מאל און אים באורלט בפירוש, איז געפאלן דערמיט וואס ער האט מקיים געווען עבודה זרה אין זיין שטאט און האט נישט פראטעסטירט קעגן זיינע ווייבער - און דעריבער "ויתאנף", א פולשטענדיקער חרון אף און א גזירה פון וואס עס איז נישטא קיין אומקער. אבער אויך אינערהאלב דער גזירה איז פאראן א חסד: די מלכות פון בית דוד ווערט נישט אויסגעריסן, נאר עס ווערט איר אויפגעהיטן א "ניר", מכח "דוד עבדי", און אפילו די שטנים וואס זענען אויפגעשטאנען - הדד, רזון און ירבעם - איז זייער תכלית צו גראדמאכן און נישט בלויז צו שטראפן. און פון דא צוויי גרויסע לימודים: דרייסיק יאר פון רואיקייט לערנען אונדז אז ווען א מענטש גייט אין די וועגן פון דעם אויבערשטן, הייבן זיינע שונאים נישט אויף קיין קאפ, און ווען זיינע עבירות ווערן שטארקער - שטייען זיי אויף; און ירבעם, וואס זיינע ווערטער זענען געווען אינגאנצן ריכטיק, איז געפאלן ווייל ער האט מוכיח געווען אויף א וועג פון ביזיון און גאווה - צו לערנען אונדז אז צווישן א גרויסער מצוה און א גרויסער עבירה שיידט א האר-דינע פאדעם. און דער אמתער תנאי פון מלכות איז געזאגט געווארן בפירוש: "ומלכת בכל אשר תאווה נפשך" - ווער עס הערשט איבער זיך אליין, ער איז דער וואס איז ראוי צו קיניגן איבער אנדערע.