פרק ח' אין ספר מלכים א' איז דער פרק פון חנוכת בית המקדש: שלמה ברענגט אריין דעם ארון אין קודש הקדשים, בענטשט דאס פאלק, און קניט זיך אראפ צו א לאנגער תפילה פאר מזבח ה'. אין דער דאזיקער תפילה רעכנט ער אויס מצב נאך מצב וואו כלל ישראל וועט דארפן די רחמי שמים, און ער בעט אז דער דאזיקער בית המקדש זאל זיין דער שער התפילה פאר אלע די מצבים. אין דעם שיעור וועלן מיר גיין לויט דעם סדר פון די בקשות אין דער תפילה, פון דער בקשה איבער עצירת גשמים ביז דעם בענטשן דאס פאלק ביים סוף פון יום טוב, לויט דעם ביאור פונעם מלבי"ם.
בהעצר שמים - א עונש וואס קומט אין הסתרת פנים
בְּהֵעָצֵר שָׁמַיִם וְלֹא־יִהְיֶה מָטָר כִּי יֶחֶטְאוּ־לָךְ וְהִתְפַּלְלוּ אֶל־הַמָּקוֹם הַזֶּה וְהוֹדוּ אֶת־שְׁמֶךָ וּמֵחַטָּאתָם יְשׁוּבוּן כִּי תַעֲנֵם׃ (לה) - ווען די הימלען וועלן זיך פארשליסן און עס וועט נישט זיין קיין רעגן ווייל זיי האבן געזינדיקט צו דיר, און זיי וועלן מתפלל זיין צו דעם דאזיקן פלאץ און זיין מודה דיין נאמען, און זיי וועלן זיך אומקערן פון זייער חטא ווייל דו וועסט זיי ענטפערן.
אין דער פריערדיקער בקשה, איבער דעם נגף פאר א שונא, האט שלמה גערעדט אין א מצב וואו כלל ישראל טוט תשובה, האבן חרטה, און דעמאלט הערט ה' צו זייער תחינה. דא בעט ער אן אנדער בקשה: אז ה' זאל זיי ענטפערן נאך איידער זיי האבן זיך אומגעקערט פון זייער חטא. פארוואס איז דא געביטן געווארן דער סדר? דער מלבי"ם באווארט אז עס זענען פאראן צוויי סארטן עונשים וואס קומען פון הימל. עס איז פאראן אן עונש וואס דער הייליקער ברוך הוא טוט בפועל מיט השגחה פרטית, ווי אז מען ווערט איבערגעגעבן אין די הענט פון א שונא. אפילו ווען בדרך הטבע איז דיין כח גרעסער פון דעם שונא'ס, דיין מיליטער און דיין וואפן זענען מער אנטוויקלט פון זיינע, און פונדעסטוועגן ווערסטו איבערגעגעבן אין זיין האנט - דאס איז א ראיה צו א קלארע השגחה פרטית. "איכה ירדוף אחד אלף ושניים יניסו רבבה אם לא כי צורם מכרם וה' הסגירם". ווען א שטארק מיליטער ווערט איבערגעגעבן אין די הענט פון א שוואכן, ווייסט מען אז די האנט פון ה' האט דאס געטאן.
לעומת זה איז פאראן אן עונש וואס קומט נישט מיט השגחה פרטית נאר דווקא פונקט פארקערט, מיט אוועקנעמען די השגחה. און דאס איז ווי דער רעגן. דער רעגן אין ארץ ישראל מוז קומען מיט השגחה פרטית, ווארום "כי הארץ אשר אתה בא שמה לרשתה לא כארץ מצרים היא" - מצרים טרינקט פונעם נילוס, און ארץ ישראל "למטר השמים תשתה מים", און דער פסוק גייט ווייטער און באווארט: "ארץ אשר ה' אלוקיך דורש אותה, תמיד עיני ה' אלוקיך בה מראשית השנה ועד אחרית שנה". צו אראפברענגען רעגן דארף מען השגחה. געפינט זיך אז כדי צו פארמיידן רעגן דארף דער הייליקער ברוך הוא נישט משגיח זיין און ברענגען אן עונש, עס איז גענוג אז ער נעמט אוועק זיין השגחה און ממילא הערט אויף דער רעגן. אבער כדי מיר זאלן פאלן אין די הענט פון א שונא וואס איז שוואכער פון אונדז, דארף מען השגחה פרטית אונדז איבערצוגעבן אין זיין האנט.
און וואס איז דער שוועריקייט אין דעם עונש וואס קומט מיט הסתרת פנים? אז אסאך מאל ווייסן מיר נישט אויף וואס און פארוואס. אזוי איז געווען אין די טעג פון דוד, דריי יאר הונגער, און דריי יאר האט דוד נאכגעפרעגט און געזוכט און געפארשט און געדרשנט פון וועלכער סיבה עס איז געקומען די בצורת. אמאל זענען די עוונות פארבארגן און עס איז שווער זיי אנצוכאפן, און ה' באהאלט זיין פנים און עס איז נישטא קיין רעגן. דעריבער זאגט שלמה: "והתפללו אל המקום הזה והודו את שמך" - זיי וועלן מתפלל זיין און זיין מודה אז דער עונש איז געקומען אויף זיי בדין. הגם זיי ווייסן נישט אויף וועלכן פונקט אנצואווייזן, זענען זיי מודה: אויב ה' האט אונדז געשטראפט, קומט אונדז מסתמא. "ומחטאתם ישובון" - זיי נעמען אויף זיך פון פאראויס זיך אומצוקערן פון יעדן חטא וואס וועט זיך אנטפלעקן צו זיי, אפילו נאך איידער זיי ווייסן וואס עס איז.
וְאַתָּה תִּשְׁמַע הַשָּׁמַיִם וְסָלַחְתָּ לְחַטַּאת עֲבָדֶיךָ וְעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל כִּי תוֹרֵם אֶת־הַדֶּרֶךְ הַטּוֹבָה אֲשֶׁר יֵלְכוּ־בָהּ וְנָתַתָּה מָטָר עַל־אַרְצְךָ אֲשֶׁר־נָתַתָּה לְעַמְּךָ לְנַחֲלָה׃ (לו) - און דו וועסט הערן אין הימל און וועסט פארגעבן דעם חטא פון דיינע קנעכט און דיין פאלק ישראל, ווייל דו וועסט זיי ווייזן דעם גוטן וועג אויף וועלכן זיי זאלן גיין, און וועסט געבן רעגן אויף דיין לאנד וואס דו האסט געגעבן צו דיין פאלק פאר א נחלה.
די בקשה איז: רבונו של עולם, ערשט זאל אויף אלעמען פארגעבן זיי און ענטפערן זיי, "כי תענם". און פארוואס זענען זיי ראוי צו א ענטפער נאך איידער זיי ווייסן זייער חטא? ווייל עס איז אין זיי א פולע גרייטקייט צו פארריכטן יעדן חטא וואס וועט זיך געפינען אין זיי. זיי ווייסן נישט אויף וואס, אבער זיי זאגן: אויב עס איז אין אונדז א חטא און א חסרון, אלץ וואס מיר וועלן וויסן - וועלן מיר זיך אומקערן דערויף. און דאס איז דער המשך פונעם פסוק: "כי תורם את הדרך הטובה" - נאכדעם וועסטו זיי ווייזן אין וואס זיי האבן פארדארבן און זיי וועלן פארריכטן. און פארוואס זענען זיי ראוי צו דעם? "עבדיך ועמך ישראל" - זיי זענען די קנעכט פונעם מקום, גרייט צו טאן דיין רצון, נאר וואס, זיי ווייסן נישט. דאס איז דער חילוק צווישן דעם נגף פאר א שונא און דער עצירת המטר: דארט ערשט תשובה און וידוי און דערנאך א ענטפער, און דא ערשט א ענטפער, ווייל זיי ווייסן נישט וואס דער חטא איז, און ערשט נאכדעם וועסטו זיי ווייזן און זיי וועלן פארריכטן.
פיר מיני פורענות
רָעָב כִּי־יִהְיֶה בָאָרֶץ דֶּבֶר כִּי־יִהְיֶה שִׁדָּפוֹן יֵרָקוֹן אַרְבֶּה חָסִיל כִּי יִהְיֶה כִּי יָצַר־לוֹ אֹיְבוֹ בְּאֶרֶץ שְׁעָרָיו כׇּל־נֶגַע כׇּל־מַחֲלָה׃ (לז) - ווען עס וועט זיין א הונגער אין לאנד, ווען עס וועט זיין א דבר, שדפון, ירקון, ארבה, חסיל, ווען עס וועט זיין, ווען זיין שונא וועט אים דריקן אין לאנד פון זיינע טויערן, יעדער נגע, יעדע קרענק.
ערשט דער פשוטו של מקרא: רעב ווי פשוט. דבר - א מגפה וואס הרגעט מענטשן. שדפון און ירקון - א מכה אין דער תבואה. ארבה און חסיל - בעלי חיים וואס פארטיליקן די תבואה. "כי יצר לו אויבו בארץ שעריו" - מלחמה. "כל נגע כל מחלה" - קרענק.
זאגט דער מלבי"ם: דא בעט שלמה איבער אלע מיני צרכים, סיי די וואס נוגע צום פרט און סיי די וואס נוגע צום כלל, און ער רעכנט אויס פיר "אבות נזיקין" - די פיר הויפט נזקים: חרב, רעב, חיה רעה און דבר. אין זייער צייט, ווען מען האט געוואלט זאגן אז א מענטש איז געשטארבן פון א נזק, איז דאס געווען אדער חרב, אדער רעב, אדער א חיה רעה וואס איז געווען אנגעטראפן, אדער דבר וואס איז א מגפה. און די פיר רעות האבן זייער מקור אין פיר שרשים: אדער פונעם כלל טבע און בריאה, און דאס איז דער רעב - א קיימות'דיקע מציאות אין דער גאנצער וועלט, אז דער מענטש האט נישט וואס צו עסן און ער שטארבט פונעם הונגער. אדער פון א ענדערונג פונעם טבע פונעם מענטש צום שלעכטן, און דאס איז דער דבר - עפעס האט זיך געביטן אין גוף פונעם מענטש, און ער איז נחשף געווארן צו א מגפה און איז געשעדיקט געווארן. אדער דורך בעלי רצון, דאס זענען די בעלי חיים, און דאס איז די חיה רעה. אדער דורך בעלי בחירה, דאס איז דער מזיק'דיקער מענטש, און דאס איז די חרב.
און אַזוי זענען זיי געאָרדנט אין פּסוק: "רעב כי יהיה בארץ" - קעגן די כללות פֿון דער נאַטור און דער בריאה. "דבר כי יהיה" - קעגן דעם ענדערן זיך פֿון דעם מענטשנס נאַטור צום שלעכטן. "ארבה חסיל" - קעגן ווילדע חיות, וואָס עס זענען דאָ וואָס שלאָגן די תבואה און עס זענען דאָ וואָס שלאָגן דעם מענטש. "כי יצר לו אויבו" - קעגן דער שווערד.
יעדע תפילה יעדע תחינה - יחיד און ציבור
כׇּל־תְּפִלָּה כׇל־תְּחִנָּה אֲשֶׁר תִּהְיֶה לְכׇל־הָאָדָם לְכֹל עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר יֵדְעוּן אִישׁ נֶגַע לְבָבוֹ וּפָרַשׂ כַּפָּיו אֶל־הַבַּיִת הַזֶּה׃ (לח) - יעדע תפילה, יעדע תחינה, וואָס עס וועט זיין פֿון וועלכן מענטש עס זאָל נישט זיין פֿון גאַנץ דיין פֿאָלק ישראל, וואָס וועלן וויסן איטלעכער דעם וויי פֿון זיין האַרץ און וועט אויסשפּרייטן זיינע הענט צו דעם דאָזיקן הויז.
נאָך דעם וואָס ער האָט אויסגערעכנט די סאָרטן פֿון די רעות, לייגט שלמה צו און בעט אויף אַלע סאָרטן תפילות: סיי אַ תפילה און סיי אַ תחינה, וואָס איז אַ בקשה פֿאַר אַ מתנת חינם. און ער לייגט אויך צו אַלע סאָרטן פֿון די וואָס דאַוונען: "לכל האדם" - אַפֿילו איין מענטש, וואָס ער זאָל נישט דאַרפֿן די זכות הרבים, נאָר אויך דער וואָס קומט אויף אַ פּריוואַטן אופֿן און דאַוונט, זאָל זיין תפילה אָנגענומען ווערן; "לכל עמך ישראל" - די וואָס קומען בציבור.
און נישט אַזוי ווי עס איז ביי אונדז היינט, אַז אַ מענטש וואָס וויל אַז זיין תפילה זאָל אָנגענומען ווערן ביחיד דאַרף האָבן פֿיל זכויות. אויף אַ נאַטירלעכן אופֿן ווערט די תפילה פֿון די רבים תיכף אָנגענומען, בעת דער וואָס גייט און דאַוונט ביחיד, און בפֿרט דער וואָס קען גיין אין שול און גייט נישט, שטייט אַז מען קוקט נאָך אין זיין פּנקס און מען דורכזוכט זיינע מעשים, און מען זאָגט: וואָס האָט דער דאָזיקער מענטש געזען אַז ער איז אַזוי אַ צדיק אַז ער דאַרף נישט דעם ציבור, אַז זיין תפילה אַליין גייט אַרויף אַרויף - קומט לאָמיר נאָכקוקן צי ער איז טאַקע אַזאַ. און דעריבער דאַרף אַ מענטש זייער זייער אָפּהיטן זיך נישט צו פֿאַרלירן קיין איין תפילה במניין. אָבער אין בית המקדש בעט שלמה אַז אויך די תפילה פֿון אַ יחיד זאָל אָנגענומען ווערן.
"אשר ידעון איש נגע לבבו" - אויך ווען עס רעדט זיך וועגן אַ צרת הכלל, אַ כלליכן רעב אָדער אַ כלליכן דבר, און עס קומט דער יחיד וואָס ווייסט דעם וויי פֿון זיין האַרץ; און אויך ווען אַ פּריוואַטער מענטש קומט בעטן אויף אַ פּריוואַטער זאַך וואָס ער ווייסט וואָס עס פֿעלט אים און וואָס עס איז אים נייטיק אויף אַ פּערזענלעכן אופֿן.
ונתת לאיש ככל דרכיו - אַ באַדינגטע בקשה
וְאַתָּה תִּשְׁמַע הַשָּׁמַיִם מְכוֹן שִׁבְתֶּךָ וְסָלַחְתָּ וְעָשִׂיתָ וְנָתַתָּ לָאִישׁ כְּכׇל־דְּרָכָיו אֲשֶׁר תֵּדַע אֶת־לְבָבוֹ כִּי־אַתָּה יָדַעְתָּ לְבַדְּךָ אֶת־לְבַב כׇּל־בְּנֵי הָאָדָם׃ (לט) - און דו זאָלסט הערן אין הימל, דעם אָרט פֿון דיין וווינען, און דו זאָלסט מוחל זיין און טאָן און געבן דעם מענטש לויט אַלע זיינע וועגן, וואָס דו ווייסט זיין האַרץ, ווייל דו אַליין ווייסט דאָס האַרץ פֿון אַלע מענטשנקינדער.
אויף אַ בליק איז דאָ אַ צופֿיליקע לענג: דו זאָלסט הערן, מוחל זיין, טאָן, און געבן - און פֿאַר וואָס די גאַנצע צוגאָב "ככל דרכיו אשר תדע את לבבו כי אתה ידעת לבדך"? זאָגט דער מלבי"ם: מיר האָבן שוין דערקלערט אַז עס זענען דאָ צוויי מצבים, אַ מצב וווּ השם געפֿינט זיך מיט אונדז דאָ אונטן און די שכינה רוט צווישן די כרובים, און אַ מצב פֿון "מכון שבתך" וואָס נאָר זיין נאָמען וווינט אין דעם דאָזיקן הויז. שלמה בעט אַז אויך בעת "תשמע השמים מכון שבתך", אויך ווען נאָר דיין נאָמען ווערט דאָ גערופֿן, זאָלסטו זיך ווענדן צו דער תפילה פֿון דעם עני און דעם געפּיינטן און דעם אָרעמאַן און זיך צו אים אומקערן. "וסלחת ועשית" - נאָך דעם וואָס דו וועסט אים מוחל זיין אויף זיין עוון, זאָלסטו טאָן זיין בקשה.
נאָר דאָ שטעלט שלמה אַ תנאי: דו זאָלסט נישט אויספֿילן זיין בקשה אויף אַן אויטאָמאַטישן אופֿן, נאָר קוק אויף דעם דאָזיקן מענטש און באַטראַכט אים. ערשטנס, זע צי זיין תשובה איז פֿון טיפֿן האַרץ, צי ער האָט זיך טאַקע אומגעקערט אויף וואָס ער האָט געטאָן אָדער צי דאָס איז אַ חיצוניותדיקע זאַך ווייל ער האָט אַ בקשה פֿון השם יתברך. און דעריבער "ככל דרכיו" - קוק אויף זיינע פֿריערדיקע וועגן, צי ער האָט אין דער פֿאַרגאַנגענהייט תשובה געטאָן אַ אמתע אָדער צי ער קערט זיך אום און פֿאַרדאַרבט ווידער.
צווייטנס, "אשר תדע את לבבו כי אתה ידעת לבדך את לבב כל בני האדם" - קוק אויף דעם מענטשנס נאַטור און פּרוּוו אויס וואָס ער בעט: אויב דו וועסט זיך אים אומקערן, צי דאָס וועט אויף אים ווירקן צום גוטן אָדער צום שלעכטן. אַ מענטש בעט עשירות: רבונו של עולם, באַטראַכט, צי דאָס עשירות וועט זיין אַן עשירות וואָס איז אָפּגעהיט פֿאַר זיין בעל אים צום שלעכטן, צי עס וועט אים דערווייטערן פֿון עבודת השם, צי עס וועט אים פֿאַרדאַרבן. דו אַליין ווייסט דאָס האַרץ פֿון דעם מענטש און וואָס וועט אַרויסקומען פֿון דער טובה וואָס דו וועסט אויף אים ווירקן. און אויב דו וועסט זען אַז די זאַך וועט אים שאַטן - זאָלסטו אים נישט געבן, זאָלסטו אויף אים נישט משפּיע זיין די דאָזיקע טובה, ווייל איר סוף איז אים צו ברענגען אַ רעה.
אַ מעשה מיטן חפץ חיים וואָס עס איז צו אים געקומען אַ מענטש און האָט אים געבעטן און זיך געבעטן: מיין פֿינאַנציעלער מצב איז שרעקלעך און פֿאָרכטיק, זאָל דער רבֿ בעטן אויף מיר אַז איך זאָל זיין רייך. ער האָט צוגעזאָגט און ווידער צוגעזאָגט אַז ער וועט געבן צדקה און חסד, נישט אַ מעשר נאָר אַ חומש און מער, און וועט האַלטן ישיבות און תורה. האָט דער חפץ חיים אויף אים געבעטן, און יענער איד האָט זוכה געווען צו עשירות. נאָך עטלעכע יאָר איז ער געקומען צום חפץ חיים און האָט געזאָגט: כבֿוד הרבֿ, איך געדענק וואָס איך האָב געזאָגט און וואָס איך האָב צוגעזאָגט, אָבער עס איז מיר זייער שווער, מיינע הענט זענען פֿאַרקלעמט, איך בין נישט בכוח צו געבן. האָט אים דער רבֿ געזאָגט: און וואָס האָסטו געמיינט? אַז דער הייליקער באַשעפֿער וועט דיר געבן געלט פֿון אַ רייכן און דעם יצר הרע פֿון אַן אָרעמאַן? פֿון דעם רגע וואָס דו האָסט באַקומען געלט פֿון אַ רייכן, איז דיר געוואָרן דער יצר הרע פֿון אַ רייכן.
און באמת, ווען די עשירים וואלטן געעפנט זייער קעשענע, וואלט די וועלט פון תורה געווען איינגעאָרדנט. הלוואי וואלטן זיי אונדז געגעבן מעשר פון וואס זיי האבן פארלוירן אין די בערזע, און דאס וואלט געווען גענוג פאר די קומענדיקע צענדליקער יארן. אבער מען קען זיי נישט משפט'ן, ווייל זיי האבן דעם יצר הרע פון א עושר. פאר אונדז איז גרינג צו זאגן "וואס איז דער פראבלעם, זאל ער געבן" - עס איז מיר גרינג צו זאגן, ווייל איך האב עס נישט. א משל צו וואס דער דבר גלייכט זיך: א מענטש בעט ביי זיין חבר א טובה, ער זאל אים מיטנעמען מיטן אויטא. אבער אויב וועסטו בעטן ביי א טאקסי בעל הבית ער זאל טאן א חסד און דיך מיטנעמען - איז דאך דאס זיין אַרבעט, פון דעם פארדינט ער זיין פרנסה. יעדער מענטש און דער יצר הרע וואס פאסט צו אים. צו קומען און משפט'ן דיין חבר - ביסטו דען אין זיין מדרגה, אין זיין מצב?
און דאס איז דא די בקשה: ריבונו של עולם, ווען א מענטש קומט בעטן א זאך, פארזוך אויב עס וועט אים העלפן אדער שאדן. ער קומט און בעט חתונה צו האבן מיט א געוויסע פרוי - וועסטו אים דערנענטערן צו דיין עבודה, אדער וועסטו אים דערווייטערן און אים קאליע מאכן, ער וועט מיט איר האבן קריגערייען און וועט ארויסגיין פון איר מיט א צובראכן געמיט און וועט מוזן זיך גט'ן. אויב וועסטו זען אז עס איז צו זיין שלעכטס, גיב אים נישט. און פון דא איז א גרויסע לימוד פאר יעדן מענטש אין זיין תפילה: ערשטנס, נישט צו בעטן אויף א געוויסע זאך - "גיב מיר דווקא דעם דאזיקן אַרבעטס-פלאץ", "גיב מיר די דאזיקע פרוי", "אָרדן מיר איין דאס דאזיקע הויז וואס איך זאל קויפן" - נאר ער זאל בעטן ער זאל האבן א הויז צו וואוינען, מען זאל אים באשערן א הגון'דיקן זיווג. און צווייטנס, ער זאל שטענדיק זאגן אין זיין בקשה: דערפיל אלע פארלאנגען פון מיין הארץ צום גוטן, נאר צום גוטן. און אויב ווייסטו אז דאס איז נישט גוט פאר מיר - גיב מיר עס נישט.
לְמַעַן יִרָאוּךָ כׇּל־הַיָּמִים אֲשֶׁר־הֵם חַיִּים עַל־פְּנֵי הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נָתַתָּה לַאֲבֹתֵינוּ׃ (מ) - כדי זיי זאלן דיך פארכטן אלע די טעג וואס זיי לעבן אויפן פנים פון דער ערד וואס דו האסט געגעבן אונדזערע אבות.
ווען זיי וועלן זען אז אין דער שעה וואס זיי דאווענען פארלאזט זיי די צרה, און אז ה' ענטפערט זיי לויט זייער בקשה - "יראוך כל הימים". און לויט דעם פריערדיקן ביאור: דווקא אויב וועסטו אים נישט משפיע זיין א טובה ווען זי איז צו זיין שאדן און ווען זי דערווייטערט אים פון דיין עבודה, דורך דעם "יראוך כל הימים". אבער אויב וועסטו אים משפיע זיין א טובה אויך ווען ער איז נישט ראוי, און וועסט אים געבן עשירות וואס וועט אים דערווייטערן פון דיין עבודה, וועט ער דיך נישט פארכטן אלע די טעג. דעריבער נאר ווען ער איז ראוי - זאלסטו אים געבן.
די תפילה פונעם נכרי
וְגַם אֶל־הַנׇּכְרִי אֲשֶׁר לֹא־מֵעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל הוּא וּבָא מֵאֶרֶץ רְחוֹקָה לְמַעַן שְׁמֶךָ׃ כִּי יִשְׁמְעוּן אֶת־שִׁמְךָ הַגָּדוֹל וְאֶת־יָדְךָ הַחֲזָקָה וּזְרֹעֲךָ הַנְּטוּיָה וּבָא וְהִתְפַּלֵּל אֶל־הַבַּיִת הַזֶּה׃ (מא-מב) - און אויך דעם נכרי וואס איז נישט פון דיין פאלק ישראל און ער איז געקומען פון א ווייטן לאנד פון וועגן דיין נאמען, ווען זיי וועלן הערן דיין גרויסן נאמען און דיין שטארקע האנט און דיין אויסגעצויגענעם ארעם, און ער וועט קומען און וועט דאווענען צו דעם דאזיקן הויז.
דער נכרי קומט פון א ווייטן לאנד ווייל דער נאמען פון ה' האט זיך פארשפרייט צווישן די גויים, עס איז זיי געווארן קלאר אז ה' משגיח איז און פארברעכט די סדרים פון דער נאטור, און דעריבער קומט ער דאווענען אין דעם דאזיקן הויז - "למען שמך" קומט ער, וואס ער האט געהערט דעם נאמען פון ה'.
אַתָּה תִּשְׁמַע הַשָּׁמַיִם מְכוֹן שִׁבְתֶּךָ וְעָשִׂיתָ כְּכֹל אֲשֶׁר־יִקְרָא אֵלֶיךָ הַנׇּכְרִי לְמַעַן יֵדְעוּן כׇּל־עַמֵּי הָאָרֶץ אֶת־שְׁמֶךָ לְיִרְאָה אֹתְךָ כְּעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל וְלָדַעַת כִּי־שִׁמְךָ נִקְרָא עַל־הַבַּיִת הַזֶּה אֲשֶׁר בָּנִיתִי׃ (מג) - דו וועסט הערן פון הימל, דעם ארט פון דיין וואוינונג, און וועסט טאן אזוי ווי אלץ וואס דער נכרי וועט רופן צו דיר, כדי אלע פעלקער פון דער ערד זאלן קענען דיין נאמען, דיך צו פארכטן ווי דיין פאלק ישראל, און צו וויסן אז דיין נאמען איז גערופן אויף דעם דאזיקן הויז וואס איך האב געבויט.
גיט אכט אויפן לשון: "ככל אשר יקרא אליך הנוכרי". ביי ישראל האט ער געבעטן מיט א תנאי - אויב עס איז צו זיין טובה און אויב נישט צו זיין טובה. אבער ביי דעם נכרי - דערפיל זיין בקשה אין יעדן פאל, אפילו אויב וועסטו אים געבן עשירות וואס דורך דעם וועט ער זינדיקן. כאטש דער דאזיקער נכרי איז נישט ראוי און ער איז נישט אין דער ראוי'דיקער מדרגה, פונדעסטוועגן וועסטו טאן אזוי ווי אלץ וואס ער וועט רופן צו דיר. און וואס וועט דערפון ארויסקומען? צוויי געווינסן. דער ערשטער, "למען ידעון כל עמי הארץ את שמך ליראה אותך כעמך ישראל" - זיי וועלן זען אז ה' הערט תפילה, און וועלן דערקענען אז ער איז משגיח אויף יעדן מענטש און מענטש און איז נאנט צו אלע וואס רופן אים, ביז זיי וועלן דערגרייכן א מדרגה ווי די פון עם ישראל אין דער הכרה פון די השגחה פרטית. דער נכרי וועט זאגן: איך בין געגאנגען צו יעדער עבודה זרה און מען האט מיר נישט געענטפערט, איך בין געקומען צום בית המקדש און האב געדאוונט און מען האט מיר געענטפערט, און אזוי ווי די גמרא ברענגט עטלעכע דוגמאות דערצו. דער צווייטער, "ולדעת כי שמך נקרא על הבית הזה" - זיי זאלן וויסן אז עס איז דא א בית זבול און משכן פאר ה' יתברך וואס זיין נאמען איז אויף אים גערופן, און אז עס איז דא א ארט וואו ער רוט זיין שכינה, און אין וועמען רוט ער - אין ישראל.
און רש"י ברענגט די ווערטער פון חז"ל אויפן חילוק צווישן די לשונות: ביי דעם נכרי שטייט "ככל אשר יקרא אליך", און ביי ישראל "ונתת לאיש ככל דרכיו". בעט דען שלמה פאר דעם נכרי פריווילעגיעס וואס מיר האבן נישט ווי ישראל? נאר לויט וואס ישראל דערקענט דעם הייליקן געלויבטן און ווייסט אז די יכולת איז אין זיין האנט, און ווען זיין תפילה ווערט נישט געהערט, טוט ער דעם דבר תולה זיין אין זיך אליין און אין זיין חטא. דער איד זאגט: עס ווייזט אויס אז איך האב נישט גענוג זכויות, עס ווייזט אויס אז צו מיין טובה האט מען מיר נישט געענטפערט. ער ווייסט צו געפינען סיבות און געפינט נישט קיין חסרון חלילה אין ה' יתברך. אבער א עובד גילולים רופט אויס מיט תרעומת און זאגט: א הויז וואס זיין נאמען גייט ביז צום סוף פון דער וועלט, איך האב זיך געמאטערט עטלעכע וועגן און בין געקומען און האב אין אים געדאוונט און האב אין אים נישט געפונען קיין ממש, פונקט אזוי ווי עס איז נישטא קיין ממש אין דער עבודת גילולים. דעריבער האט ער געבעטן "ככל אשר יקרא אליך הנוכרי", כדי דער גוי זאל נישט קומען צו אָפּווארפן דעם עול. א איד וואס מען האט אים נישט געענטפערט ווייסט אז ער איז נישט ראוי; א גוי וואס מען האט אים נישט געענטפערט זאגט: דאס איז גארנישט ווערט. און אזוי ווי דער גוי אינעם משל פון דער סוכה, וואס טרעט אויס און גייט ארויס - נישט נאר אז די מצוה פאסט אים נישט, נאר ער טרעט אויס און מיאוס'ט אלץ.
די וואס גייען ארויס אין מלחמה
כִּי־יֵצֵא עַמְּךָ לַמִּלְחָמָה עַל־אֹיְבוֹ בַּדֶּרֶךְ אֲשֶׁר תִּשְׁלָחֵם וְהִתְפַּלְלוּ אֶל־יְהֹוָה דֶּרֶךְ הָעִיר אֲשֶׁר בָּחַרְתָּ בָּהּ וְהַבַּיִת אֲשֶׁר־בָּנִתִי לִשְׁמֶךָ׃ וְשָׁמַעְתָּ הַשָּׁמַיִם אֶת־תְּפִלָּתָם וְאֶת־תְּחִנָּתָם וְעָשִׂיתָ מִשְׁפָּטָם׃ (מד-מה) - ווען דיין פאלק וועט ארויסגיין אין מלחמה אויף זיין שונא, אויפן וועג וואו דו וועסט זיי שיקן, און זיי וועלן דאווענען צו ה' דורכן וועג פון דער שטאט וואס דו האסט אין איר אויסגעקליבן, און דעם הויז וואס איך האב געבויט צו דיין נאמען. און דו וועסט הערן פון הימל זייער תפילה און זייער תחינה און וועסט טאן זייער משפט.
ביז אַהער האָט שלמה מתפלל געווען אַז השם זאָל הערן די תפילות וואָס ווערן געזאָגט אין תוך בית המקדש, און פֿון דאָ אָן גייט ער ווײַטער און איז מתפלל אַז ער זאָל אויך הערן די תפילות וואָס ישראל וועלן מתפלל זײַן פֿון דרויסן פֿונעם אָרט, דורך בית המקדש. און אַזוי כווינען מיר ווען מיר שטעלן זיך צו דאַוונען: הריני מכוון קעגן ירושלים די הייליקע שטאָט און בית המקדש און בית קודש הקודשים, וואו דאָרט איז שער השמים און די שכינה. און דער וואָס איז אין חוץ לארץ זאָגט: הריני מכוון קעגן ארץ ישראל און ירושלים און בית המקדש און בית קודש הקודשים, וואו דאָרט איז שער השמים און די שכינה. און דאָ בעט שלמה: ווען זיי זײַנען ראוי און זכאי און גייען אַרויס אין מלחמה קעגן זייערע פֿײַנט פֿון דרויסן פֿון ירושלים און פֿון דרויסן פֿון ארץ ישראל, און זײַנען מתפלל דורך דער שטאָט און דורך דעם בית - נעם אָן זייער תפילה. "ועשית משפטם" - לויט וואָס זיי קומט אין משפט, ווײַל דאָ רעדט מען ווען זיי זײַנען זכאי.
די דרײַ מדרגות פֿון תשובה אין גלות
כִּי יֶחֶטְאוּ־לָךְ כִּי אֵין אָדָם אֲשֶׁר לֹא־יֶחֱטָא וְאָנַפְתָּ בָם וּנְתַתָּם לִפְנֵי אוֹיֵב וְשָׁבוּם שֹׁבֵיהֶם אֶל־אֶרֶץ הָאוֹיֵב רְחוֹקָה אוֹ קְרוֹבָה׃ (מו) - ווען זיי וועלן זינדיקן צו דיר, ווײַל עס איז נישטאָ קיין מענטש וואָס זאָל נישט זינדיקן, און דו וועסט אויף זיי צערנען און זיי איבערגעבן פֿאַרן פֿײַנט, און זייערע פֿאַנגער וועלן זיי פֿירן אין געפֿאַנגענשאַפֿט צום לאַנד פֿונעם פֿײַנט, ווײַט אָדער נאָענט׃
נאָך אַ בקשה: אויב זיי זײַנען טאַקע נישט ראוי, און זיי זינדיקן פֿאַר דיר, און השם צערנט אויף זיי, און דער פֿײַנט נעמט זיי געפֿאַנגען און פֿירט זיי אין גלות קיין חוץ לארץ.
וְהֵשִׁיבוּ אֶל־לִבָּם בָּאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבּוּ־שָׁם וְשָׁבוּ וְהִתְחַנְּנוּ אֵלֶיךָ בְּאֶרֶץ שֹׁבֵיהֶם לֵאמֹר חָטָאנוּ וְהֶעֱוִינוּ רָשָׁעְנוּ׃ (מז) - און זיי וועלן זיך צונעמען צום האַרצן אין דעם לאַנד וואו זיי זײַנען אַהין געפֿאַנגען געוואָרן, און וועלן זיך אומקערן און זיך מתחנן זײַן צו דיר אין דעם לאַנד פֿון זייערע פֿאַנגער, אַזוי צו זאָגן: מיר האָבן געזינדיקט און פֿאַרקרומט און זײַנען רשעים געווען׃
וְשָׁבוּ אֵלֶיךָ בְּכׇל־לְבָבָם וּבְכׇל־נַפְשָׁם בְּאֶרֶץ אֹיְבֵיהֶם אֲשֶׁר־שָׁבוּ אֹתָם וְהִתְפַּלְלוּ אֵלֶיךָ דֶּרֶךְ אַרְצָם אֲשֶׁר נָתַתָּה לַאֲבוֹתָם הָעִיר אֲשֶׁר בָּחַרְתָּ וְהַבַּיִת אֲשֶׁר־בָּנִיתִי לִשְׁמֶךָ׃ (מח) - און זיי וועלן זיך אומקערן צו דיר מיט זייער גאַנצן האַרצן און מיט זייער גאַנצער נשמה אין דעם לאַנד פֿון זייערע פֿײַנט וואָס האָבן זיי געפֿאַנגען, און וועלן מתפלל זײַן צו דיר דורך זייער לאַנד וואָס דו האָסט געגעבן זייערע אבות, די שטאָט וואָס דו האָסט אויסדערוויילט און דאָס הויז וואָס איך האָב געבויט צו דײַן נאָמען׃
דרײַ מדרגות זײַנען דאָ: ערשטנס "והשיבו אל לבם" אין דעם לאַנד וואו זיי זײַנען געפֿאַנגען, אַז זיי זאָלן פֿאַרשטיין אַז די זאַך איז געקומען דורך זייערע עוונות. צווייטנס "ושבו והתחננו אליך בארץ שוביהם", אַז זיי זאָלן דערקענען אַז דאָס איז נישט זייער לאַנד נאָר דאָס לאַנד פֿון זייערע פֿאַנגער. און דריטנס "ושבו אליך בכל לבבם ובכל נפשם בארץ אויביהם". גיט אַכט אויף דעם שינוי הלשון: אין אָנהייב "ארץ שוביהם" און דערנאָך "ארץ אויביהם". זאָגט דער מלבי"ם אַז דאָ רעדט מען שוין וועגן דער פֿולער תשובה, די דריטע מדרגה, אַז זיי האָבן שוין דערפֿילט אַז דאָס זײַנען נישט סתם פֿאַנגער נאָר אַז די פֿאַנגער טוען זיי אַזעלכע צרות ביז זיי ווערן זיי ממש פֿײַנט אין דעם לאַנד וואו זיי וווינען. זיי זײַנען פֿאַרשיקט געוואָרן קיין זייער לאַנד און פּלוצלינג פֿילן זיי אַז דאָס איז נישט קיין קייטנע, מען טוט זיי צרות און מען פּײַניקט זיי, און דערפֿאַר ווערט עס גערופֿן "ארץ אויביהם" - אַף על פּי אַז איך וווין אין זייער לאַנד, נוהג זיי זיך מיט מיר ווי אַ פֿײַנט. און דעמאָלט, פֿון דעם וואָס זיי האָבן געטראָפֿן פֿיל רעה'ס און צרות, איז זייער תשובה פֿול און אמת, און זיי זײַנען מתפלל דורך זייער לאַנד און דער שטאָט און דעם בית, ווי איינער וואָס שטייט אין חוץ לארץ און איז מכוון קעגן דעם הייליקן לאַנד און ירושלים.
וְשָׁמַעְתָּ הַשָּׁמַיִם מְכוֹן שִׁבְתְּךָ אֶת־תְּפִלָּתָם וְאֶת־תְּחִנָּתָם וְעָשִׂיתָ מִשְׁפָּטָם׃ וְסָלַחְתָּ לְעַמְּךָ אֲשֶׁר חָטְאוּ־לָךְ וּלְכׇל־פִּשְׁעֵיהֶם אֲשֶׁר פָּשְׁעוּ־בָךְ וּנְתַתָּם לְרַחֲמִים לִפְנֵי שֹׁבֵיהֶם וְרִחֲמוּם׃ (מט-נ) - און דו וועסט הערן אין הימל, דעם אָרט פֿון דײַן וווינען, זייער תפילה און זייער תחינה, און וועסט טאָן זייער משפט׃ און דו וועסט מוחל זײַן דײַן פֿאָלק וואָס האָבן צו דיר געזינדיקט און אַלע זייערע פּשעים וואָס זיי האָבן קעגן דיר פֿאַרבראָכן, און וועסט זיי געבן צו רחמים פֿאַר זייערע פֿאַנגער, און זיי וועלן זיך אויף זיי דערבאַרעמען׃
ערשט וועסטו מוחל זײַן די חטאים, וואָס דאָס זײַנען די קליינע זינד, און דערנאָך אויך די פּשעים, וואָס דאָס איז וואָס אַ מענטש טוט מיט מרד און מעל. און וואָס מיינט "ונתתם לרחמים לפני שוביהם"? לכאורה האָט ער געזאָלט בעטן אַז ער זאָל זיי אַרויסנעמען פֿונעם גלות, און ער בעט נאָר אַז זיי זאָלן פֿאַרבעסערן זייערע תנאים דאָרטן. נאָר זאָגט דער מלבי"ם, שלמה ווייסט דעם כתוב אין דער תורה, אַז עס איז דאָ אַ מצב פֿון גלות און עס איז דאָ אַ מצב וואָס ישראל בלײַבן דאָרטן ביז השם וועט באַשליסן צונויפֿצוזאַמלען זײַנע פֿאַרשטויסענע. און דערפֿאַר בעט שלמה נישט קיבוץ נדחים בשעת עס איז נאָך נישט אָנגעקומען די צײַט, נאָר ער בעט אַז ווען ישראל וועלן מתפלל זײַן, כאָטש ביז עס וועט אָנקומען די צײַט פֿון קיבוץ גליות, זאָל השם הערן דעם קול פֿון זייער תפילה און זייער עול פֿון גלות פֿאַרגרינגערן.
ווײַל זיי זײַנען דײַן פֿאָלק און דײַן נחלה
כִּי־עַמְּךָ וְנַחֲלָתְךָ הֵם אֲשֶׁר הוֹצֵאתָ מִמִּצְרַיִם מִתּוֹךְ כּוּר הַבַּרְזֶל׃ (נא) - ווײַל דײַן פֿאָלק און דײַן נחלה זײַנען זיי, וואָס דו האָסט אַרויסגעצויגן פֿון מצרים פֿון תוך דעם אײַזערנעם אויוון׃
און וואָס איז דער טעם אין דעם? פֿאַר וואָס איז יציאת מצרים אַ סיבה אַז השם זאָל אָננעמען זייער תפילה? זאָגט שלמה: אַפֿילו אויב עס איז אויף זיי נגזר געוואָרן די שווערקייט פֿון שעבוד, איז דאָ אַ חילוק צווישן דעם ערשטן גלות און די לעצטע גליות. נאָך דעם וואָס זיי זײַנען שוין דורכגעגאַנגען דעם צירוף און די רייניקונג אין דעם אײַזערנעם אויוון, נאָך דעם וואָס זיי האָבן זיך אַזוי געפּײַניקט, און נאָך דעם וואָס זיי זײַנען שוין דאָס פֿאָלק פֿון השם - איז נישט ראוי ווײַטער זיי צו פּײַניקן. דו האָסט זיי שוין איין מאָל אַרויסגעצויגן פֿון דעם אײַזערנעם אויוון, און דעמאָלט זײַנען זיי נאָך נישט געווען דײַן פֿאָלק, און הײַנט זײַנען זיי שוין דײַן פֿאָלק און דײַן נחלה, דו האָסט זיי שוין געגעבן די תורה, און עס איז נישט ראוי אַז מען זאָל זיי נאָך פֿאַרקנעכטן.
לִהְיוֹת עֵינֶיךָ פְתֻחֹת אֶל־תְּחִנַּת עַבְדְּךָ וְאֶל־תְּחִנַּת עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל לִשְׁמֹעַ אֲלֵיהֶם בְּכֹל קׇרְאָם אֵלֶיךָ׃ (נב) - אז דיינע אויגן זאלן זיין אפן צו דער תחינה פון דיין קנעכט און צו דער תחינה פון דיין פאלק ישראל, צו הערן צו זיי אין אלעם וואס זיי רופן צו דיר.
נישט נאר אז השם זאל הערן די תפילות, נאר אז זיינע אויגן זאלן זיין אפן. און "בכל קוראם אליך" מיינט אויך אויב עס וועט נישט זיין אינעווייניק אין בית המקדש, אויך אויב זיי וועלן זיין אינדרויסן פונעם בית המקדש און אינדרויסן פון ארץ ישראל, און אפילו זיי וועלן זיך נישט ריכטן קעגן דעם בית - אין אלעם וואס זיי רופן צו דיר וועלן דיינע אויגן זיין אפן אויף זיי.
כִּי־אַתָּה הִבְדַּלְתָּם לְךָ לְנַחֲלָה מִכֹּל עַמֵּי הָאָרֶץ כַּאֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ בְּיַד מֹשֶׁה עַבְדֶּךָ בְּהוֹצִיאֲךָ אֶת־אֲבֹתֵינוּ מִמִּצְרַיִם אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ (נג) - ווארום דו האסט זיי אפגעשיידט צו דיר פאר א נחלה פון אלע פעלקער פון דער ערד, אזוי ווי דו האסט גערעדט דורך משה דיין קנעכט, ווען דו האסט ארויסגעצויגן אונדזערע אבות פון מצרים, אֲדֹנָי יֱהֹוִה.
נאכדעם וואס דו האסט זיי אפגעשיידט צו דיר פאר א נחלה, איז ראוי אז דו זאלסט משגיח זיין אויף זייער תפילה און מקבל זיין זייער תחינה. א משל צו א מענטש וואס הערט צו צום קול פון זיין זון'ס תחינה, און א צווייטער בעט אים און ער גיט אים נישט. מען פרעגט אים פארוואס, ענטפערט ער: דאס איז מיין זון. אזוי אויך דא, זיי האסטו אפגעשיידט צו דיר פאר א נחלה, זיי זענען דיינע קינדער, ראוי מער אז דו זאלסט הערן און מקבל זיין זייער תפילה.
דער סוף פון דער תפילה - קניען אויף די קני
וַיְהִי כְּכַלּוֹת שְׁלֹמֹה לְהִתְפַּלֵּל אֶל־יְהֹוָה אֵת כׇּל־הַתְּפִלָּה וְהַתְּחִנָּה הַזֹּאת קָם מִלִּפְנֵי מִזְבַּח יְהֹוָה מִכְּרֹעַ עַל־בִּרְכָּיו וְכַפָּיו פְּרֻשׂוֹת הַשָּׁמָיִם׃ (נד) - און עס איז געווען ווען שלמה האט געענדיקט מתפלל זיין צו השם די גאנצע תפילה און די תחינה, איז ער אויפגעשטאנען פון פאר דעם מזבח פון השם, פון קניען אויף זיינע קני, מיט זיינע הענט אויסגעשפרייט צום הימל.
די גאנצע לאנגע תפילה איז געזאגט געווארן בשעת שלמה איז געקניט אויף זיינע קני. פון דא לערנען חז"ל אז א מלך וואס האט זיך געקניט אויף זיינע קני, שטעלט ער זיך נישט מער אויף ביז ער ענדיקט די תפילה. און א גרויסער כלל איז דא: וואס העכער און דערהויבענער דער מענטש איז אין דרגה, אלץ גרעסער איז די פאדערונג פון אים צו מאכן נידעריק זיין דעת און איינבייגן זיין קומה, ווארום זיין נסיון פון גאווה און גדלות איז שווערער, און דעריבער זענען די פאדערונגען פון אים העכער.
ברוך השם וואס האט געגעבן מנוחה
וַיַּעֲמֹד וַיְבָרֶךְ אֵת כׇּל־קְהַל יִשְׂרָאֵל קוֹל גָּדוֹל לֵאמֹר׃ בָּרוּךְ יְהֹוָה אֲשֶׁר נָתַן מְנוּחָה לְעַמּוֹ יִשְׂרָאֵל כְּכֹל אֲשֶׁר דִּבֵּר לֹא־נָפַל דָּבָר אֶחָד מִכֹּל דְּבָרוֹ הַטּוֹב אֲשֶׁר דִּבֶּר בְּיַד מֹשֶׁה עַבְדּוֹ׃ (נה-נו) - און ער איז אויפגעשטאנען און האט געבענטשט די גאנצע עדה פון ישראל מיט א הויכן קול, אזוי צו זאגן: ברוך השם וואס האט געגעבן מנוחה צו זיין פאלק ישראל אזוי ווי אלץ וואס ער האט גערעדט, נישט איין ווארט איז נישט אויסגעפעלט פון אלע זיינע גוטע ווערטער וואס ער האט גערעדט דורך משה זיין קנעכט.
מיר האבן שוין געלערנט אז מען קען נישט בויען דעם בית המקדש נאר ווען ישראל האבן מנוחה פון די שונאים. אזוי האט השם צוגעזאגט: "ועברתם את הירדן והניח ה' לכם מכל אויביכם מסביב וישבתם בטח, והיה המקום אשר יבחר ה'". ווען איז "והיה המקום אשר יבחר"? נאר נאכדעם "וישבתם בטח". און דאס איז וואס ער האט געזאגט: ברוך השם וואס האט געגעבן מנוחה אזוי ווי אלץ וואס ער האט גערעדט, נישט איין ווארט איז נישט אויסגעפעלט פון אלע זיינע ווערטער. פונקט ווי ער האט צוגעזאגט מנוחה און זי געגעבן, אזוי איז אויך מקויים געווארן די צוזאג פונעם המשך, "המקום אשר יבחר", וואס ער האט אונדז יעצט געגעבן דעם בית הבחירה און וועט משכין זיין זיין נאמען דארט בקביעות, אזוי ווי עס שטייט "ונתתי משכני בתוככם". ברוך השם וואס האט מקיים געווען זיין צוזאג, ער האט אויך געגעבן מנוחה און מיר האבן אויך זוכה געווען צום בנין פונעם בית המקדש.
יהי ה' אלוקינו עמנו - די צוויי וועגן פון קירוב
יְהִי יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ עִמָּנוּ כַּאֲשֶׁר הָיָה עִם־אֲבֹתֵינוּ אַל־יַעַזְבֵנוּ וְאַל־יִטְּשֵׁנוּ׃ לְהַטּוֹת לְבָבֵנוּ אֵלָיו לָלֶכֶת בְּכׇל־דְּרָכָיו וְלִשְׁמֹר מִצְוֺתָיו וְחֻקָּיו וּמִשְׁפָּטָיו אֲשֶׁר צִוָּה אֶת־אֲבֹתֵינוּ׃ (נז-נח) - זאל השם אונדזער ג-ט זיין מיט אונדז אזוי ווי ער איז געווען מיט אונדזערע אבות, זאל ער אונדז נישט פארלאזן און נישט אוועקווארפן. צו נייגן אונדזער הארץ צו אים, צו גיין אין אלע זיינע וועגן און צו היטן זיינע מצוות און זיינע חוקים און זיינע משפטים וואס ער האט באפוילן אונדזערע אבות.
דער מלבי"ם באווארט: צוויי וועגן זענען דא מיט וועלכע דער הייליקער באשעפער רייצט אונדזער הארץ אים צו דינען און גורם איז אז כלל ישראל זאל זיך צו אים דערנענטערן. דער ערשטער וועג איז דער גוטער וועג, אז ה' אנטפלעקט זיין פנים צו אונדז און משגיח איז אויף אונדז מיט השגחה פרטית און לייכט זיין פנים צו אונדז, און דורך דעם דערנענטערן מיר זיך צו זיין עבודה. און דער צווייטער וועג, דער ווייניקער אנגענעמער, איז ווען ה' פארבארגט זיין פנים און גיט אונדז עונשים און ייסורים, און דורכן ליידן דערקענען מיר אז דאס אלץ קומט ווייל מיר האבן עובר געווען אויף זיין ווארט.
און דאס איז וואס ער האט געזאגט: "יהי ה' אלוקינו עמנו כאשר היה עם אבותינו" - אזוי ווי עס איז געווען א השגחה פרטית אין מדבר, דער באר און דער מן און דער שליו וואס האבן זיי באגלייט, די הארת פנים וואס ה' האט אויפגעלייכט אויף כלל ישראל. "להטות לבבנו אליו" - אז דורך די הארת פנים אליין זאל אונדזער הארץ געוואנדן ווערן צו אים: מיר וועלן זען די שטענדיקע און קעסידערדיקע נסים וואס ה' טוט מיט אונדז, און דורך דעם וועלן מיר זיך שטארקן אין זיין עבודה, מיר וועלן דאס נישט וועלן פארלירן און מיר וועלן נישט וועלן אז די הארת פנים זאל אונדז אנטגיין, און דעריבער וועלן מיר זיך זייער באמיען אים צו דינען. "ולשמור מצוותיו וחוקיו ומשפטיו" - מצוות זענען די באפעלן, חוקים זענען די חוקות, "חוקה חקקתי גזירה גזרתי", זאכן וואס ווערן נישט באגריפן לויטן שכל אזוי ווי שעטנז און דומה לזה, און משפטים זענען די דינים צווישן מענטש און זיין חבר.
און "אל יעזבנו ואל יטשנו" באווארט דער מלבי"ם אויף צוויי אופנים: אל יעזבנו אזוי ווי ער האט נישט פארלאזט אונדזערע אבות; און אויך, אז דאס גייט אן אויפן המשך - אל יעזבנו ואל יטשנו פון אונדזער הארץ צו וואנדן צו אים, נאר אויף א שטענדיקן אופן זאל ער אונדז אנהאלטן און משפיע זיין אויף אונדז גוטס כדי דורך דעם צו וואנדן אונדזער הארץ צו אים.
השגחה פרטית און השגחה כללית
וְיִהְיוּ דְבָרַי אֵלֶּה אֲשֶׁר הִתְחַנַּנְתִּי לִפְנֵי יְהֹוָה קְרֹבִים אֶל־יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ יוֹמָם וָלָיְלָה לַעֲשׂוֹת מִשְׁפַּט עַבְדּוֹ וּמִשְׁפַּט עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל דְּבַר־יוֹם בְּיוֹמוֹ׃ (נט) - און זאלן זיין די דאזיקע ווערטער מיינע וואס איך האב מתחנן געווען פאר ה', נאענט צו ה' אלוקינו טאג און נאכט, צו טאן דעם משפט פון זיין קנעכט און דעם משפט פון זיין פאלק ישראל, יעדער טאג זיין זאך.
אמאל איז די השגחה א כללית'ע און אמאל א פרטית'ע. השגחה כללית - למשל אז די גאנצע וועלט ווערט גע'משפט'ן אין ראש השנה און ה' באשטימט דעם שפע פאר דער וועלט. און השגחה פרטית - אזוי ווי די ווערטער פון רבי יוסי אז דער מענטש ווערט גע'משפט'ן יעדן טאג, אז מען איז משגיח אויף יעדן פרט און פרט און אויף יעדן מענטש און מענטש, און דער הייליקער באשעפער איז מדקדק מיט אים יעדן טאג און טאג צו זען וואס איז זיין מצב. און דאס בעט שלמה: אז מיין תפילה זאל זיין נאענט צו ה' "יומם ולילה", דהיינו אז ער זאל אויף אונדז משפיע זיין פון זיין גוטס מיט השגחה פרטית טאג און נאכט, און נישט בלויז מיט השגחה כללית.
און אויף וועמען איז מען משגיח מיט השגחה כללית? עס שטייט אין חז"ל: אויף די גויים און אויף די בעלי חיים. דאס הייסט השגחה מינית - אז ה' איז משגיח אז דער מין פילן למשל זאל נישט אויסגיין, און אויב איז זיין ווילן אז ער זאל אויסגיין - זאל ער אויסגיין. אבער עס איז נישטא קיין השגחה אויף יענעם באזונדערן פיל און אויף די פרטים פון זיין מצב. די שיטה פונעם בעל שם טוב איז נישט אזוי, נאר אז דער הייליקער באשעפער איז משגיח מיט השגחה פרטית אויך אויף די בעלי חיים. אבער די מקובל'דיקע שיטה ביי די ראשונים איז אז אויף עם ישראל איז דא א השגחה פרטית, און אויף די אומות א השגחה מינית, אויפן מין און נישט אויף יעדן פרט און פרט וואס אין אים.
לְמַעַן דַּעַת כׇּל־עַמֵּי הָאָרֶץ כִּי יְהֹוָה הוּא הָאֱלֹהִים אֵין עוֹד׃ (ס) - כדי אז אלע פעלקער פון דער ערד זאלן וויסן אז ה' איז דער אלוקים, עס איז נישטא קיין אנדערער.
און פון דער דאזיקער השגחה פרטית וועט ארויסקומען א רווח: אלע אומות וועלן זען אז אויף כלל ישראל איז דא א השגחה פרטית בעת אויף זיי איז דא א השגחה כללית. זיי וועלן זען וויפל ה' העלפט און שטיצט עם ישראל ביי יעדן טריט און שריט, און זיי וועלן דערקענען "כי ה' הוא האלוקים אין עוד". און אזוי ווי מיר האבן געזען ביי נעמן וואס איז געקומען אהער, און ה' האט אים פארוואנדלט פון א מצורע צו א מענטש וואס זיין הויט איז ווי דאס פלייש פון א יונגן קינד, ריין ווי שניי, און דורך דעם האט ער געזאגט: עס איז נישטא קיין אלוקים אין דער גאנצער ערד נאר אין ישראל. ווען עס איז דא א השגחה פרטית, קומט אויך דער גוי צום שלוס אז עס איז נישטא ווי ה' אלוקינו.
און דער דגש "אין עוד" איז א זייער וויכטיקער פרט אין דער תפיסה פון די גויים, ווארום זיי האבן געגלייבט אין פילע אלוהות. זיי האבן געקענט מודה זיין אז עס איז דא א אלוקים, אבער צוצוגעבן אז עס איז דא אויך אן אנדער אל, און יעדער אן אל אין א געוויסער בחינה און אין א געוויסער צייט און לויט די השפעה פון די שטערן. דעריבער, ווען זיי וועלן זען די השגחה פרטית אויף אונדז און די השגחה כללית אויף זיי, וועלן זיי פארשטיין אז "אין עוד". ווארום דער אמונה פון די גויים איז אסאך מאל אן אמונה אין שיתוף, ווי די נצרות, און לויט אסאך פון די פוסקים איז זיי נישט פארבאטן געווארן עבודה זרה אין שיתוף - אבער דאס איז נישט די הויכע מדריגה, און די הויכע מדריגה איז צו וויסן אז אין עוד.
וְהָיָה לְבַבְכֶם שָׁלֵם עִם יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ לָלֶכֶת בְּחֻקָּיו וְלִשְׁמֹר מִצְוֺתָיו כַּיּוֹם הַזֶּה׃ (סא) - און אייער הארץ זאל זיין גאנץ מיט ה' אלוקינו, צו גיין אין זיינע חוקים און צו היטן זיינע מצוות ווי היינטיקן טאג.
אויך אויף כלל ישראל וועט דערפון זיין א positive'ער השפעה: זייער הארץ וועט נישט זיין צעטיילט - פון איין זייט דער בעל אלוהים און פון דער אנדערער זייט ה' האלוקים - נאר זייער הארץ וועט זיין גאנץ, זיי וועלן גיין מיט ה' בשלמות און מיטן גאנצן הארצן צוגעבונדן צו אים יתברך. ווען מען זעט די השגחה פון ה', גייען אלע אין זיינע חוקים און היטן זיינע מצוות און עס איז נישטא קיין ספק אין הארצן. אבער ווען חס ושלום איז דאס נישט אזוי, קען דאס דערוועקן אלערליי ספקות און שאלות.
די קרבנות און די חנוכת הבית
וְהַמֶּלֶךְ וְכׇל־יִשְׂרָאֵל עִמּוֹ זֹבְחִים זֶבַח לִפְנֵי יְהֹוָה׃ וַיִּזְבַּח שְׁלֹמֹה אֵת זֶבַח הַשְּׁלָמִים אֲשֶׁר זָבַח לַיהֹוָה בָּקָר עֶשְׂרִים וּשְׁנַיִם אֶלֶף וְצֹאן מֵאָה וְעֶשְׂרִים אָלֶף וַיַּחְנְכוּ אֶת־בֵּית יְהֹוָה הַמֶּלֶךְ וְכׇל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל׃ (סב-סג) - און דער מלך און גאנץ ישראל מיט אים ברענגען קרבנות פאר ה'. און שלמה האט געשאכטן דעם זבח השלמים וואס ער האט געשאכטן פאר ה': רינדער צוויי און צוואנציק טויזנט און שאף הונדערט און צוואנציק טויזנט, און זיי האבן געחנכ'עט דאס הויז פון ה', דער מלך און אלע בני ישראל.
דא רעדט מען וועגן שלמים, וואס זייער פלייש ווערט געגעסן פאר'ן פאלק, ווייל מען האט דארט געמאכט א גרויסע שמחה, די שמחה פון די חנוכת בית המקדש. און וואס איז חנוכה? דער אנהייב פון ניצן א זאך. דער ערשטער באניץ פון איר ווערט אנגערופן חינוך, צו חנכ'ען יענע זאך, און דאס איז "ויחנכו את בית ה'". און פון דא איז אויך דער מקור פון דעם ווארט חינוך: ווען מען זאגט חינוך ילדים, מיינט מען דעם אנהייב פון געוואוינען דעם קינד אין זיין אויפפירונג, ווייל אויב ער וועט האבן אן אנהייב און א ריכטיגע אויפפירונג - "חנוך לנער על פי דרכו, גם כי יזקין לא יסור ממנה". און זיי ברענגען זבח שלמים און ברענגען אויף גאר פיל רינדער און שאף, אלץ צום כבוד פון בית ה'.
ער האט מקדש געווען דאס אינערע פון די חצר
בַּיּוֹם הַהוּא קִדַּשׁ הַמֶּלֶךְ אֶת־תּוֹךְ הֶחָצֵר אֲשֶׁר לִפְנֵי בֵית־יְהֹוָה כִּי־עָשָׂה שָׁם אֶת־הָעֹלָה וְאֶת־הַמִּנְחָה וְאֵת חֶלְבֵי הַשְּׁלָמִים כִּי־מִזְבַּח הַנְּחֹשֶׁת אֲשֶׁר לִפְנֵי יְהֹוָה קָטֹן מֵהָכִיל אֶת־הָעֹלָה וְאֶת־הַמִּנְחָה וְאֵת חֶלְבֵי הַשְּׁלָמִים׃ (סד) - אין יענעם טאג האט דער מלך מקדש געווען דאס אינערע פון די חצר וואס פאר'ן הויז פון ה', ווייל ער האט דארט געמאכט די עולה און די מנחה און די חלבי השלמים, ווייל דער קופערנער מזבח וואס פאר ה' איז געווען צו קליין צו אריינצונעמען די עולה און די מנחה און די חלבי השלמים.
עס איז דא א מחלוקת אין דער גמרא וואס מיינט "קידש המלך את תוך החצר". משה רבנו האט געהאט א מזבח אויף וועלכן מען האט מקריב געווען, און ער איז אנגערופן געווארן מזבח הנחושת. שלמה האט אונטער אים געמאכט א מזבח פון שטיין, צוואנציק אמה אויף צוואנציק אמה. לויט איין מיינונג איז "את תוך החצר" דער מזבח וואס ער האט געבויט אין די חצר, און ער האט אים מקדש געווען ווייל דער קופערנער מזבח וואס משה האט געמאכט איז געווען צו קליין אריינצונעמען די עולה און די מנחה און די חלבי השלמים. און עס איז דא ווער עס טייטשט, לויט די מיינונג פון רבי יהודה, אז ער האט מקדש געווען דעם דיל אליין, אז מען זאל קענען מקריב זיין אויף אים קרבנות ווי ער וואלט געווען א מזבח, און זיי האבן מקריב געווען אויף דער ערד. און דאס איז דער פשט פון פסוק ווי ער קלינגט: דער מלך האט מקדש געווען דאס אינערע פון די חצר, די ערד פון די חצר ממש.
און מען דארף וויסן אז אלץ וואס איז אין בית המקדש איז ניט געמאכט געווארן בלויז מיט אן אנטשלוס. מען האט ניט געקענט אנטשליסן און פארטיג. מען האט עס געמוזט טאן מיט א סנהדרין פון איין און זיבעציק, און מיט חצוצרות, און מיט קרבנות. דער אנהייב פון מסכת סנהדרין, די ערשטע משנה, באווייזט ווי אזוי גענוי מען איז מקדש א פלאץ אין מקדש. אויב מען האט געוואלט פארברייטערן די עזרה, האט אויך דאס פארלאנגט א גאנצן טקס. עס איז ניט קיין ענין פון אן ארכיטעקט און א קאבלן, ווייל עס זענען דא זאכן וואס ווערן געגעסן נאר אינעווייניג אין די עזרה, און וואס וועט העלפן וואס מען האט פארברייטערט אויב דער פלאץ האט ניט די קדושה פון עזרה. נאר אויב מען וועט אים מקדש זיין דורכ'ן ספעציעלן תהליך. אויך דא האט מען געדארפט א ספעציעלן תהליך צו מקדש זיין דאס אינערע פון די חצר און איר צו געבן די דינים פון א מזבח, ווי די ווערטער פון רבי יהודה.
פערצן טעג - און דאס עסן אום יום הכיפורים
וַיַּעַשׂ שְׁלֹמֹה בָעֵת־הַהִיא אֶת־הֶחָג וְכׇל־יִשְׂרָאֵל עִמּוֹ קָהָל גָּדוֹל מִלְּבוֹא חֲמָת עַד־נַחַל מִצְרַיִם לִפְנֵי יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ שִׁבְעַת יָמִים וְשִׁבְעַת יָמִים אַרְבָּעָה עָשָׂר יוֹם׃ (סה) - און שלמה האט געמאכט אין יענער צייט דעם יום טוב, און גאנץ ישראל מיט אים, א גרויסע פארזאמלונג פון לבוא חמת ביז נחל מצרים, פאר ה' אלוקינו, זיבן טעג און זיבן טעג, פערצן טעג.
וועלכן יום טוב האט ער געמאכט? זאגן חז"ל: ער האט געמאכט דעם יום טוב סוכות, און די זיבן טעג וואס האבן אים פאראויסגעגאנגען זענען געווען די טעג פון די חנוכת בית המקדש, און אין גאנצן פערצן טעג. און אויב מיר גייען זיבן טעג צוריק פון סוכות וואס פאלט אויס דעם ט"ו, קומען מיר אן צום ח' אין חודש. געפינט זיך אז א טייל פון יענע טעג פון מאלצייטן און שמחה זענען אויסגעפאלן אויף יום הכיפורים אליין, און זאגן חז"ל אז זיי האבן געגעסן אין יענעם יום הכיפורים, וואס איז געווען אין די כלל פון די טעג פון שמחה. און פון וואו האבן זיי דאס געלערנט? פון די חנוכת המשכן: אויב אין די אכט טעג פון מילואים האט מען מקריב געווען שלמים אפילו אום שבת, כאטש חילול שבת איז מיט אן איסור סקילה, איז יום הכיפורים וואס זיין איסור איז גרינגער, כרת און ניט סקילה, וויפל מער אז ער ווערט אפגעשטופט פאר די חנוכת בית המקדש.
בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי שִׁלַּח אֶת־הָעָם וַיְבָרְכוּ אֶת־הַמֶּלֶךְ וַיֵּלְכוּ לְאׇהֳלֵיהֶם שְׂמֵחִים וְטוֹבֵי לֵב עַל כׇּל־הַטּוֹבָה אֲשֶׁר עָשָׂה יְהֹוָה לְדָוִד עַבְדּוֹ וּלְיִשְׂרָאֵל עַמּוֹ׃ (סו) - אום אכטן טאג האט ער אוועקגעשיקט דאס פאלק, און זיי האבן געבענטשט דעם מלך און זענען געגאנגען צו זייערע געצעלטן פרייליך און גוט צום הארץ אויף אלעם גוטס וואס ה' האט געטאן פאר דוד זיין קנעכט און פאר ישראל זיין פאלק.
"שמחים" - אויף דעם וואס זיי האבן זוכה געווען צו חנכ'ען דעם בית המקדש; "וטובי לב" - אויף דעם וואס עס איז זיי מכפר געווען דער עוון וואס זיי האבן געגעסן אום יום הכיפורים. עס איז ארויסגעגאנגען א בת קול און האט זיי געזאגט: איר אלע זענט מזומן צום לעבן פון עולם הבא. אלזא כאטש זיי האבן געגעסן אום יום הכיפורים, איז דאס געווען א הוראת שעה, און ניט נאר וואס זיי זענען ניט געשטראפט געווארן דערפאר, נאר זיי האבן אפילו באקומען דערפאר שכר.
און וואָס איז דער הסבר צו דעם? דער חבר דערקלערט דעם מלך כוזר אין ספר הכוזרי, און מיר האָבן דאָס שוין געלערנט דאָ, אַז אַ מענטש קען דערגרייכן די ליבע פון ה' און זיין נאָענטקייט דורך עסן און טרינקען און שמחה, פּונקט אַזוי ווי מען דערגרייכט דורך תעניתים און סיגופים און פאַסטן. און עס איז באַוואוסט וואָס דער אריז"ל זאָגט: יום הכיפורים - כּ-פּורים. און וואָס מיינט כּ-פּורים? מען הענגט דאָך אויף דעם קלענערן אויף דעם גרעסערן, און מען זאָגט אַז ער איז ווי יענער גרעסערער. געפינט זיך אַז יום הכיפורים איז אויפגעהאַנגען אויף דעם טאָג פּורים, ווייל אין דער מעלה פון פּורים איז דאָ מער ווי אין יום הכיפורים. און פאַרוואָס? ווייל די מעלה פון פּורים איז דורך דער שמחה, און דורך דער שמחה קען מען דערגרייכן מער ווי דורך די סיגופים און תעניתים.
און מען זאָגט אין נאָמען פונעם גאון מווילנא: אין יעדן יום טוב שטייט חציו לכם וחציו לה', און עס זענען דאָ צוויי ימים טובים וואָס בײַ זיי איז דאָס נישט מקויים - יום הכיפורים און פּורים. יום הכיפורים איז אינגאַנצן לה', און דעריבער האָט מען אַנטקעגן דעם געשטעלט דעם טאָג פּורים אַז ער זאָל זיין אינגאַנצן לכם, זה לעומת זה. יום הכיפורים איז אינגאַנצן לה', ווי די מלאכי השרת, מען עסט נישט און מען טרינקט נישט, און אַנטקעגן דעם פּורים וואָס איז אינגאַנצן אין דער בחינה פון "כולו לכם", וואָס מען טרינקט אין אים דעם גאַנצן טאָג ביז דלא ידע. און פון דאַנען לערנען מיר אַז מען קען דערגרייכן הויכע און געוואַלדיקע השגות דורך שמחה און דורך עסן און טרינקען מיט אַ כוונה, נישט ווייניקער ווי מען דערגרייכט מיט סיגופים.
און איבערן גאון מווילנא האָט מען געזאָגט אַז ער האָט געמאַכט מיט זיין עסן גרויסע און געוואַלדיקע תיקונים, וואָס אַנדערע גדולים און קדושים האָבן נישט געמאַכט מיט זייערע סיגופים און תעניתים. ער האָט קיינמאָל נישט געפאַסט, ער האָט תמיד געגעסן ווי געוויינטלעך, און זיכער האָט ער זיך באַגרענעצט אין זיין עסן, און עס זענען געווען גאַנצע טעג וואָס ער האָט נישט געגעסן צוליב דעם וואָס ער איז געווען פאַרטיפט אין די סוגיות. איין מאָל דרײַ טעג האָט ער נישט געגעסן, און זיין ווײַב איז געקומען און האָט געזאָגט צו רבי חיים מוולוז'ין: קום גיך, אפשר איז דאָ עפּעס אַ ענין אין אַ סוגיא וואָס באַאומרואיקט אים. ער איז אַרײַנגעגאַנגען צו אים און האָט געזאָגט: איך האָב געזען זיין פּנים איז געוואָרן שוואַרץ ווי דער דנאָ פון אַ טאָפּ. און ווי ער האָט מיך געזען, האָט ער זיך תיכף געפרייט און געשפּרונגען ווי איינער וואָס געפינט אַ גרויסן שלל, און האָט צו מיר געזאָגט: פונעם הימל האָט מען דיך צו מיר געשיקט, דאָ איז דאָ אַ ירושלמי מיט וועלכן איך מאַטער זיך, און ער האָט אָנגעהויבן פאַר מיר צעלייגן די קשיא. איך האָב אים געזאָגט: וואָס ווייס איך וואָס דער כבוד ווייסט נישט? האָט ער אים געענטפערט: מיני ומינך תתרווח שמעתתא, דורך אונדז ביידע וועלן מיר אפשר דערגרייכן. און טאַקע האָט רבי חיים אַרויסגעברענגט אַ מעגלעכקייט און אַ געדאַנק, און דער גאון האָט די זאַך אַנטוויקלט און איז געקומען צום פאַרשטאַנד פונעם ענין, און ער האָט געהאַט אַ גרויסע שמחה און אַ געוואַלדיקע ליכטיקייט. עס זענען דעמאָלט געווען עטלעכע מינוט פאַר שבת, און תיכף איז דער גאון געלאָפן נעמען נעטלען כדי צו עסן עפּעס - נישט ווײַל ער איז געווען הונגעריק, ווײַל דער גאון איז געווען העכער פון די אָט די באַגריפן, נאָר ער האָט געזאָגט: מען טאָר נישט אַרײַנגיין אין שבת ווען מען איז מעונה. און פאַרוואָס האָט מען אים גערופן דער גאון החסיד? ווײַל ער איז געווען אַ געוואַלדיקער מדקדק אין יעדער הלכה און אין יעדן תג ותג, און זיין חסידות איז נישט געווען ווייניקער פון זיין גאונות. ער האָט געזאָגט: עס איז דאָ אַ הלכה אַז מען טאָר נישט אַרײַנגיין אין שבת מעונה, איז ער געגאַנגען און האָט גיך געגעסן און תיכף מקבל געווען אויף זיך שבת. מען זעט אַז בײַ גרויסע מענטשן רעדט דאָס עסן צו זיי גאָר נישט, און אַדרבה, מיט זייער עסן מאַכן זיי תיקונים מער ווי סיגופים און תעניתים. און אַזוי איז געווען אויך דאָ: יענע עסן וואָס איז געווען צו דער שמחה פונעם בית המקדש, צו דער שמחה פון דער חנוכת בית ה', איז נישט געווען ווייניקער פון דער עבודה פון יום הכיפורים וואָס ווערט געטאָן אין תענית.
סיכום:
די תפילה פון שלמה גייט אַריבער אויף אַלע מצבים פונעם לעבן: אָפּהאַלטן פון רעגן וואָס קומט מיט אַ הסתר פנים און אַנטפּלעקט נישט דעם חטא, און דעריבער בעט שלמה אַ ענטפער נאָך פאַר דער תשובה; די פיר אבות הפורענות - רעב, דבר, ווילדע חיה און חרב - און די תפילה פונעם יחיד און פונעם ציבור אויף זיי; אַ באַדינגטע בקשה אַז אַ מענטש זאָל נישט באַקומען אַ טובה וואָס וועט אים שאַטן, ווײַל ה' אַליין ווייסט דאָס האַרץ פון די בני אדם; די תפילה פונעם נוכרי וואָס ווערט אָנגענומען אָן אַ תנאי, כדי ער זאָל נישט האָבן טענות; די תפילה פון די וואָס גייען אַרויס אין מלחמה, און די תפילה פון די גולים אין זייערע דרײַ מדרגות פון תשובה. אַלץ פאַרענדיקט זיך מיט אַ בקשה אַז די אויגן פון ה' זאָלן זיין אָפן בײַ יעדן מאָל וואָס זיי רופן צו אים, און מיט אַ ברכה אַז דאָס האַרץ פון גאַנץ ישראל זאָל זיין שלם. און צום סוף, די חנוכת הבית מיט שמחה און מיט עסן וואָס איז אַליין אַן עבודה, ביז עס איז אַרויסגעגאַנגען אַ בת קול און האָט מכריז געווען: איר אַלע זענט מזומן צום חיי העולם הבא.