פון פסוק כ"ב ביז צום סוף פרק ליגט פאר אונדז איין גאנצער ענין וואס שטייט פאר זיך אליין: שלמה המלך'ס תפילה. שלמה האט פארענדיקט בויען דעם בית המקדש, און איצט טוט ער אויפהייבן א תפילה פאר דעם הייליקן בורא, און דארט לייגט ער אויס וואס ער דערווארט פון דעם הייליקן און גרויסן הויז: וואספארא רוחניות'דיקע השפעה וועט פון אים ארויסגיין, ווי אזוי וועלן די תפילות ארויפגיין דורך אים, און וועלכע תפילות. אלע די בקשות ליגן איצט פאר דעם אויבערשטן יתברך.
וַיַּעֲמֹד שְׁלֹמֹה לִפְנֵי מִזְבַּח יְהֹוָה נֶגֶד כׇּל־קְהַל יִשְׂרָאֵל וַיִּפְרֹשׂ כַּפָּיו הַשָּׁמָיִם׃ - און שלמה איז געשטאנען פאר דעם מזבח פון ה' אקעגן דעם גאנצן קהל ישראל, און האט אויסגעשפרייט זיינע הענט צום הימל.
אין דברי הימים ב' פרק ו' ווערט דאס באשריבן ברייטער: שלמה האט געמאכט א קופערנעם כיור, פינף אמות זיין לענג און פינף אמות זיין ברייט און דריי אמות זיין הייך (בערך אנדערהאלב מעטער אויף צוויי און א האלב, אין א הייך פון אנדערהאלב מעטער), און האט עס געשטעלט אין דער עזרה, "ויעמוד עליו ויברך על ברכיו נגד כל קהל ישראל ויפרוש כפיו השמימה". די גאנצע לאנגע תפילה וואס ליגט פאר אונדז איז געזאגט געווארן בשעת שלמה איז געקניט אויף זיינע קני.
דער תוכן פון שלמה'ס הקדמה איז: רבונו של עולם, דו האסט צוגעזאגט מיין פאטער צוויי זאכן. די ערשטע הבטחה - שלמה דיין זון וועט קיניגן נאך דיר און ער וועט בויען דאס הויז פאר מיין נאמען; דאס איז א מוחלט'דיקע הבטחה, אן קיין שום תנאי. די צווייטע הבטחה - "גם בני בניו אשית לכיסא לך", דאס הייסט אז איך וועל נישט אויסהאקן פון דיר די שושלת פון דער מלוכה אזוי ווי איך האב עס אויסגעהאקט פון שאול, נאר כל זמן עס וועט זיין א מלוכה אין ישראל וועט זי זיין פון דוד'ס שושלת. נאר די צווייטע הבטחה איז געזאגט געווארן מיט א תנאי: "אם ישמרו בניך בריתי ועדותי זו אלמדם" - דעמאלט וועלן אויך זייערע קינדער עדי עד זיצן צו דיר אויפן כסא.
דוד המלך האט מתפלל געווען דערויף און געבעטן: רבונו של עולם, איך בעט אז אין יעדן מצב זאלסטו מיר צוזאגן אז א זון וועט זיצן אויף מיין כסא, און אויך אייניקלעך אויף מיין כסא; און אויב זיי וועלן נישט זיין בסדר, זאלסטו נישט צונעמען פון זיי די מלוכה, נאר טו זיי מוכיח זיין, יסר זיי, שטעל זיי אויף דעם וועג פון אמת. און אזוי איז טאקע געזאגט געווארן: "אני אהיה לו לאב והוא יהיה לי לבן, אשר בהעוותו והוכחתיו בשבט אנשים ובנגעי בני אדם, וחסדי לא יסור ממנו". ער וועט מאכן פראבלעמען און וועט באקומען פעטש, אבער דער חסד וועט בלייבן און ער וועט בלייבן א מלך אויף מיין כסא.
און דער ערשטער ביי וועמען דאס איז מקויים געווארן איז שלמה אליין. צום סוף פון זיינע יארן האט אים דער אויבערשטער אויפגעשטעלט א שטן, רזון בן אלידע און בן הדד. וואס איז א שטן? א פאלק וואס קומט און טוט מציק זיין. ווען מען קוקט היינט און מען זעט וויפל שטנים זענען אונדז אויפגעשטעלט געווארן - די פלסטינים, די סורים, די איראנים, די לבנונים, דער חיזבאללה - קען מען פארשטיין ביז וואנעט אונדזער מצב איז שלעכט. אבער ביי שלמה איז אים אויפגעשטעלט געווארן איין שטן, און לויט דוד'ס בקשה: אז אויב זיינע קינדער און אייניקלעך וועלן זיך אפקערן פון דעם וועג, זאל זיי דער אויבערשטער מוכיח זיין מיט א שבט אנשים כדי זיי זאלן זיך אומקערן צום ריכטיקן וועג.
וַיֹּאמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אֵין־כָּמוֹךָ אֱלֹהִים בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל וְעַל־הָאָרֶץ מִתָּחַת שֹׁמֵר הַבְּרִית וְהַחֶסֶד לַעֲבָדֶיךָ הַהֹלְכִים לְפָנֶיךָ בְּכׇל־לִבָּם׃ - און ער האט געזאגט: ה' אלוקי ישראל, עס איז נישטא קיין אלוקים אזוי ווי דו אין הימל אויבן און אויף דער ערד אונטן, וואס היט די ברית און דעם חסד פאר דיינע קנעכט וואס גייען פאר דיר מיט זייער גאנצן הארץ.
דא זענען פאראן צוויי ענינים: ברית און חסד. ברית - נאכדעם וואס איך האב געשלאסן א ברית, איז די זאך מער נישט תלוי אין מיין רצון; איך מוז שטיין הינטער איר. חסד - דאס איז א גוטע הבטחה וואס איז העכער פון א ברית. און אקעגן די צוויי טוט שלמה מקדים זיין און זאגן "אין כמוך אלוקים". ווארום א בשר ודם קען אמאל נישט מקיים זיין דעם חוזה: ער האט זיך מחייב געווען צו ברענגען אזא סכום ביז אזא דאטע, און ער האט נישט די מעגלעכקייט אויפצוברענגען דעם סכום - ער איז באגרעניצט; און אמאל וויל ער טאן און אנדערע פארמיידן אים און ער איז אנוס. ביי דעם הייליקן בורא איז נישטא קיין מציאות פון א באגרעניצונג אין מקיים זיין די ברית. "אין כמוך אלוקים בשמיים ממעל ועל הארץ מתחת" - ממילא ביסטו דער וואס היט די ברית און קענסט האלטן דיין הבטחה אן קיין שום מעכב. ווער וועט דיר מעכב זיין?
א צווייטע מעגלעכקייט צו בטל'ן די ברית איז א שינוי הרצון: אפשר האט דער וועמען עס זענען צוגעזאגט געווארן די גוטע הבטחות פארדארבן זיינע מעשים און איז מער נישט ראוי. אקעגן דעם ממשיך שלמה "והחסד". א גוטע הבטחה איז דער הייליקער בורא קיינמאל נישט מפר. א גזירה צום שלעכטן - אויב זיי האבן געביטן זייערע מעשים, ווערט זי געביטן צום גוטן; אבער אין א הבטחה צום גוטן איז נישטא קיין שום מעגלעכקייט פון א שינוי.
די גמרא זאגט אז דער אייבערשטער האט זיך קיינמאל נישט חרטה געהאט אויף א גוטע זאך וואס ער האט צוגעזאגט, אויסער איין מאל. דארט שטייט "והתווית תיו על מצחות האנשים" - א תיו פאר לעבן און א תיו פאר טויט, אז א טייל זאלן זיין פאר טויט און א טייל פאר לעבן. איז געקומען די מידת הדין און האט מקטרג געווען: וואס איז דער חילוק צווישן די איינע און די אנדערע? האט איר דער אייבערשטער געזאגט: די זענען צדיקים גמורים. האט זי אים געזאגט: זיי האבן דאך געדארפט מוחה זיין און זענען נישט מוחה געווען. האט ער איר געזאגט: איך ווייס אז עס וואלט נישט געהאלפן ווען זיי וואלטן מוחה געווען. האט זי אים געזאגט: דו ווייסט, אבער ווייסן זיי? און אזוי ווי דאס איז אזוי, האבן זיי געדארפט מוחה זיין. האט דער אייבערשטער מיט איר מסכים געווען און געזאגט: ריכטיג, זאלן זיי אלע זיין פאר טויט. דאס איז די איין און איינציקע מאל וואס דער אייבערשטער האט זיך חרטה געהאט אויף א גזירה צום גוטן, און אויסער דעם האט ער זיך קיינמאל נישט חרטה. און דאס איז וואס שלמה זאגט "שומר הברית והחסד" - אז דיין רצון זאל זיך נישט ענדערן און דיין הבטחה צום גוטן זאל זיך נישט ענדערן, אז אויב האסטו צוגעזאגט א זאך צום גוטן, וועט עס באשטיין אויף אייביק.
אֲשֶׁר שָׁמַרְתָּ לְעַבְדְּךָ דָּוִד אָבִי אֵת אֲשֶׁר־דִּבַּרְתָּ לוֹ וַתְּדַבֵּר בְּפִיךָ וּבְיָדְךָ מִלֵּאתָ כַּיּוֹם הַזֶּה׃ - וואס דו האסט אפגעהיטן פאר דיין קנעכט דוד מיין פאטער דאס וואס דו האסט אים צוגעזאגט, און דו האסט גערעדט מיט דיין מויל און מיט דיין האנט האסטו עס דערפילט אזוי ווי היינטיקן טאג.
"אשר שמרת" - מען זעט דאך מיט די אויגן אז דו האסט אפגעהיטן די הבטחה. וואו זעט מען דאס? אט בין איך א מלך און אט האב איך געבויט דעם בית, אזוי ווי דו האסט צוגעזאגט אז דיין זון וועט מלוך זיין נאך דיר און וועט בויען דעם בית. "ותדבר בפיך ובידך מילאת" - ביים אייבערשטן איז דאס רעדן און דאס אויספירן אין די מעשה איין און דאס זעלביקע; "ובידך מילאת" מיינט דו האסט עס אויסגעפירט אין די מעשה. און פון דא בעט ער: פונקט ווי דו האסט אויסגעפירט דעם ערשטן חלק, אזוי דערפיל די בקשה ביז איר סוף.
וְעַתָּה יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל שְׁמֹר לְעַבְדְּךָ דָוִד אָבִי אֵת אֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ לּוֹ לֵאמֹר לֹא־יִכָּרֵת לְךָ אִישׁ מִלְּפָנַי יֹשֵׁב עַל־כִּסֵּא יִשְׂרָאֵל רַק אִם־יִשְׁמְרוּ בָנֶיךָ אֶת־דַּרְכָּם לָלֶכֶת לְפָנַי כַּאֲשֶׁר הָלַכְתָּ לְפָנָי׃ - און איצט ה' דער ג-ט פון ישראל, היט אפ פאר דיין קנעכט דוד מיין פאטער דאס וואס דו האסט אים צוגעזאגט אזוי צו זאגן: עס וועט דיר נישט אויסגעראטן ווערן א מאן פון פאר מיר וואס זיצט אויף דעם טראן פון ישראל, נאר אויב דיינע קינדער וועלן אפהיטן זייער וועג צו גיין פאר מיר אזוי ווי דו ביסט געגאנגען פאר מיר.
איצט גייט שלמה אריבער צום צווייטן חלק פון די הבטחה: די ירושה פון די מלוכה אויף אייביק. אזוי ווי דו האסט אנגעהויבן צו דערפילן די ערשטע הבטחה, פירסט אויס אויך די ווייטערע הבטחה. און כאטש אין דעם איז דא א תנאי - איך בעט אז דו זאלסט עס מקיים זיין מיטן תנאי, אבער מקיים זיי עס.
וְעַתָּה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל יֵאָמֶן נָא דְּבָרְךָ אֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ לְעַבְדְּךָ דָּוִד אָבִי׃ - און איצט ג-ט פון ישראל, זאל נא באוואוסט זיין דיין ווארט וואס דו האסט צוגעזאגט פאר דיין קנעכט דוד מיין פאטער.
"יאמן נא" איז פון לשון פון פארווארפן, פון לשון פון אמונה: מקיים זיין די זאך מיט אמונה, דאס הייסט מיט אמת. זיין בקשה איז אז אפילו אויב די קינדער וועלן זיך אפקערן פונעם וועג און דו וועסט זיי מייסר זיין, וועסטו סוף כל סוף מקיים זיין די מלוכה אין זייערע הענט.
כִּי הַאֻמְנָם יֵשֵׁב אֱלֹהִים עַל־הָאָרֶץ הִנֵּה הַשָּׁמַיִם וּשְׁמֵי הַשָּׁמַיִם לֹא יְכַלְכְּלוּךָ אַף כִּי־הַבַּיִת הַזֶּה אֲשֶׁר בָּנִיתִי׃ - צי וועט טאקע ג-ט זיצן אויף דער ערד? זעה, דער הימל און דער הימל פון די הימלען קענען דיך נישט אריינפאסן, מכל שכן דער דאזיקער בית וואס איך האב געבויט.
דער רד"ק ערקלערט אז דאס איז א לשון פון א תמיה: קען דען זיין אז דער אויבערשטער זאל זיצן אויף דער ערד, און דאך שטייט געשריבן אז די הימלען און די הימלען פון די הימלען קענען אים נישט ארייננעמען - עס איז כביכול נישטא קיין ארט פאר דעם אויבערשטן אין אלע הימלען און הימלען פון די הימלען. און דעריבער ווערט ער אנגערופן "המקום", ווייל דער אויבערשטער איז דער ארט פון דער וועלט: די וועלט געפינט זיך אין אים יתברך, און נישט ער אין דער וועלט. מיר קענען זאגן אז מיר געפינען זיך אין פתח תקווה, וואס געפינט זיך אין ארץ ישראל, וואס געפינט זיך אין מזרח התיכון, וואס געפינט זיך אויף דעם כדור הארץ, וואס געפינט זיך אין א געוויסע גאלאקסיע און אזוי ווייטער - מיר זענען א שפילקע אינערהאלב אלע וועלטן צוזאמען. ביי דעם אויבערשטן איז דאס פארקערט: די וועלט איז א שפילקע אין דעם בורא יתברך אליין. און דאס איז די כוונה פון "השמיים ושמי השמיים לא יכלכלוך". און אויב אזוי, "אף כי הבית הזה אשר בניתי" - ווי אזוי וועט דיין שכינה רוען אין אזא ענגן ארט, אין הונדערט אמה?
שלמה שטעלט דא פאר א וויכטיגע הקדמה: זאלסט נישט מיינען אז איך האב געבויט פאר דעם אויבערשטן א הויז, און ממילא קומט ער אצינד אריין צו וואוינען דא. נישט אין די באגריפן רעדט מען. אויב אזוי, וואס איז די כוונה פון "בָּנֹה בָנִיתִי בֵּית זְבֻל לָךְ מָכוֹן לְשִׁבְתְּךָ עוֹלָמִים"? א ארט וואו דער אויבערשטער וועט מַשרֶה זיין זיין שכינה און זיין השגחה, מיט א השגחה פרטית, צו הערן תמיד יעדן וואס קומט אהין. דאס איז דער באגריף פון השראת השכינה.
און למשל, און דאס איז א גראבער משל אבער ער ברענגט נאענט די זאכן צום שכל: א מענטש האט געבויט אין זיין הויז א מדור פארן מלך. איז דען צוליב וואס דו האסט אָפּגעטיילט פארן מלך א צימער, וועט ער מארגן פארלאזן דעם פאלאץ, אריבער וואוינען ביי דיר, עסן און טרינקען אין דיין הויז? ניין. נאר וואס איז דא אין דעם מדור? א דירעקטע טעלעפאן ליניע צום מלך. אין דעם מדור וועסטו אינסטאלירן די רויטע ליניע, דירעקט צום בורא עולם. דאס איז די בחינה פונעם בית המקדש: א ארט דורך וועלכן מיר פארבינדן זיך צו דער רוחניות'דיגער הוויה. נישט אז דער אויבערשטער ברענגט אריין זיך אליין אין דעם הויז, נאר אז פון דעם הויז לייגט ער אויף אונדז זיין השגחה פרטית, און דער מקור פון דער תפילה גייט דורך דארטן, ווייל דארטן איז דער מקור פון דער השגחה.
וּפָנִיתָ אֶל־תְּפִלַּת עַבְדְּךָ וְאֶל־תְּחִנָּתוֹ יְהֹוָה אֱלֹהָי לִשְׁמֹעַ אֶל־הָרִנָּה וְאֶל־הַתְּפִלָּה אֲשֶׁר עַבְדְּךָ מִתְפַּלֵּל לְפָנֶיךָ הַיּוֹם׃ - און זאלסט זיך ווענדן צו דער תפילה פון דיין קנעכט און צו זיין תחינה, ה' מיין ג-ט, צו הערן צו דעם געזאנג און צו דער תפילה וואס דיין קנעכט טוט זיך מתפלל זיין פאר דיר היינט.
עס איז דא א טאפלטער לשון: "ופנית אל תפילת עבדך" און דערנאך "לשמוע אל הרינה", און א תפילה איז נישט קיין רינה. ערקלערט דער מלבי"ם אז ער ווענדט זיך צום אויבערשטן ער זאל זיך ווענדן צו דעם וואס ער איז זיך מתפלל: איך בעט אז די שעה זאל זיין א עת רצון, אז דו זאלסט הערן צו מיין רינה און תפילה וואס איך וועל זיך מתפלל זיין פאר דיר היינט. און דא געפינען מיר א אינטערעסאנטע און נייע זאך: א מענטש איז זיך מתפלל צום אויבערשטן ער זאל אננעמען זיין תפילה. א הקדמה פאר דער תפילה - איידער איך הייב אן זיך מתפלל זיין, בין איך זיך מתפלל צו דיר אז דו זאלסט הערן צו מיין תפילה.
לִהְיוֹת עֵינֶךָ פְתֻחֹת אֶל־הַבַּיִת הַזֶּה לַיְלָה וָיוֹם אֶל־הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אָמַרְתָּ יִהְיֶה שְׁמִי שָׁם לִשְׁמֹעַ אֶל־הַתְּפִלָּה אֲשֶׁר יִתְפַּלֵּל עַבְדְּךָ אֶל־הַמָּקוֹם הַזֶּה׃ - אז דיינע אויגן זאלן זיין אָפן צו דעם הויז נאכט און טאג, צו דעם ארט וואס דו האסט געזאגט וועט זיין מיין נאמען דארטן, צו הערן צו דער תפילה וואס דיין קנעכט וועט זיך מתפלל זיין צו דעם ארט.
ער בעט אז דער אויבערשטער זאל משגיח זיין מיט א תמידיגע השגחה, און אז זיינע אויגן זאלן תמיד ארומגיין אויף די תפילות וואס מענטשן וועלן קומען און זיך מתפלל זיין אין דעם הויז. און דא לאמיר זיך אוועקשטעלן אויף צוויי מצבים. עס איז דא א מצב אז כלל ישראל זענען זכאי, און דאן רוט די שכינה ממש צווישן די כרובים, צווישן די בדים פונעם ארון אינערהאלב דעם בית המקדש, און דער אויבערשטער איז כביכול מיט אונדז און וואוינט מיט אונדז. און עס איז דא א מצב אז ישראל זענען נישט זכאי און זענען נישט אין דער ראוי'דיגער מדרגה, און דאן וואוינט נאר דער נאמען פונעם אויבערשטן אין דעם הויז, אבער ער אליין כביכול וואוינט נישט דערינען; דער עיקר פון דער שכינה פארלאזט דעם הויז און געפינט זיך אויבן אין הימל, און נאר דורך דעם הויז שטייגט די תפילה אויף און דערגרייכט צום הימל.
און אַנטקעגן די צוויי דרגות זענען געציילט די צוויי לשונות פונעם פסוק. אויף דעם ערשטן צד, אז כלל ישראל זענען זכאי און די שכינה רוט אונטן צווישן די בדים פונעם ארון, ווערט געזאגט "להיות עיניך פתוחות אל הבית הזה לילה ויום" - דיינע אויגן זענען אָפן אינערהאלב דעם הויז אליין. און אויף דעם צווייטן צד, אז ישראל זענען נישט זכאי און זיין שכינה יתברך איז אין הימל און נאר זיין נאמען ווערט דא אנגערופן, ווערט געזאגט "אל המקום אשר אמרת יהיה שמי שם" - דער נאמען פונעם אויבערשטן וועט וואוינען אינערהאלב דעם הויז. אזוי ווי א מלך וואס האט א פאלאץ אין א ווייטער שטאט, און אויך א פאלאץ נאענט צו זיין זון: ווען ער איז אין זיין הויז קוקט זיין אויג אויף דעם פאלאץ ביי זיין זון, און ווען ער איז ביי זיין זון קוקט זיין אויג אויף דעם פאלאץ אין דער ווייטער שטאט.
און לויט דעם, "לשמוע אל התפילה אשר יתפלל עבדך אל המקום הזה" רעדט וועגן דעם מצב אז די שכינה רוט אינערהאלב דעם הויז: דו ביסט כביכול דא אונטן און הערסט דא די תפילה.
וְשָׁמַעְתָּ אֶל־תְּחִנַּת עַבְדְּךָ וְעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר יִתְפַּלְלוּ אֶל־הַמָּקוֹם הַזֶּה וְאַתָּה תִּשְׁמַע אֶל־מְקוֹם שִׁבְתְּךָ אֶל־הַשָּׁמַיִם וְשָׁמַעְתָּ וְסָלָחְתָּ׃ - און זאלסט צוהערן צו דער תחינה פון דיין קנעכט און דיין פאלק ישראל וואס וועלן דאווענען צו דעם דאזיקן ארט, און דו זאלסט צוהערן צו דעם ארט פון דיין וווינען, אין הימל, און זאלסט צוהערן און פארגעבן.
זאגט דער מלבי"ם אז עס איז דא א חילוק צווישן תפילה און תחינה. תפילה איז דאס אויסגיסן פון דער נשמה און דאס אנקלעפן פון דעם רוח אין זיין וואָרצל, אז דער רוח קלעפט זיך אן אין השם יתברך. תפילה איז אויך פון לשון פתילה, וואס איז א לשון פון פארבינדן - "נפתולי אלוקים נפתלתי"; ווען מען פארבינדט עטלעכע שטיקלעך פלאקס ווערט דערפון א פתילה, און תפילה איז א פארבינדונג און אן אנקלעפן אין השם. תחינה, פארקערט, דריקט אויס א בקשה אז השם זאל מיר געבן מיינע נויטן ווי א מתנת חינם: איך בין נישט ראוי, און פונדעסטוועגן בעט איך אז דו זאלסט מיר געבן.
ווען א מענטש דאוונט, איז ער זוכה מחמת דעם עצם אנקלעפן אין השם יתברך, און כביכול גיט אים השם צוליב דעם דאזיקן אנקלעפן. און דעריבער אויף דעם ערשטן צד שטייט "ופנית אל תפילת עבדך" - ווען מיר זענען צדיקים און ראוי און קלעפן זיך אן אין השם, זאלסטו צוהערן צו דער תפילה. און ווען מיר זענען נישט ראוי און נישט זכאי, און די שכינה גייט שוין ארויף אויף אויבן און נאר דער שם השם ווערט אנגערופן אויף דעם הויז, אויף דעם דאזיקן צד בעט ער "ואל תחינת עבדך ועמך ישראל": זאלסט צוהערן צו אונדז ווי א תחינה, א מתנת חינם, ווייל מיר זענען דאך נישט זכאי.
און פון דא איז אויך פארשטאנדיק דער המשך: "אל השמיים ושמעת וסלחת". ווייל עס רעדט זיך פונעם צד וואס מיר זענען נישט ראוי, און דעמאלט דארפן מיר א מחילה - און דעריבער איז דא געזאגט געווארן סליחה. און אזוי אויך "ואתה תשמע אל מקום שבתך אל השמיים": אז די תפילה זאל דערגרייכן ביז דעם ארט פון דיין וווינען אין הימל, ווייל ווען מיר זענען נישט ראוי איז דער ארט פון זיין וווינען אויבן און נאר זיין שם ווערט דא אנגערופן. אז די תפילה זאל ארויפגיין דורך דעם דאזיקן הויז ביז דעם הימל, און דו זאלסט זיך מרחם זיין אויף זיי און זיי פארגעבן זייערע עוונות.
אֵת אֲשֶׁר יֶחֱטָא אִישׁ לְרֵעֵהוּ וְנָשָׁא־בוֹ אָלָה לְהַאֲלֹתוֹ וּבָא אָלָה לִפְנֵי מִזְבַּחֲךָ בַּבַּיִת הַזֶּה׃ - דאס וואס א מענטש וועט זינדיקן צו זיין חבר, און מען וועט אויף אים ארויפלייגן אן אלה אים צו פארשווערן, און די אלה וועט קומען פאר דיין מזבח אין דעם דאזיקן הויז.
אצינד בעט ער אויך אויף זאכן וואס זענען בין אדם לחברו: ווען א מענטש האט א דין ודברים און א משפט קעגן זיין חבר, און קומט זיך באקלאגן אויף אן עוולה וואס מען האט אים אנגעטאן, ביז אז "נשא בו אלה להאלתו" - אלה איז א קללה, להאלתו הייסט אים צו קללן - "ובא אלה לפני מזבחך בבית הזה". און חז"ל זענען דורש, און אזוי ברענגט אויך רש"י, אז דער פסוק רעדט וועגן אן ענין פון אשת איש: "ונשא בו אלה" - אז מען טרינקט אן די פרוי מיט די מים המאררים, און אזוי ווי די וואסער שאטן איר אזוי שאטן זיי אויך דעם בועל. און דעריבער שטייט "להאלתו" און נישט נאר להאלתה. און זיין בקשה איז אז די אלה זאל טאקע ווירקן און טאן דאס אירע, אז די וואסער זאלן שאטן סיי דער דאזיקער סוטה און סיי דעם דאזיקן בועל. ווייל מיר געפינען א מציאות אז די אלה שאט נישט תיכף, ווי די גמרא זאגט אז עס איז דא א זכות וואס האלט אויף עטלעכע יאר, און דעריבער בעט ער אז די אלה זאל חל זיין און טאקע שאטן.
וְאַתָּה תִּשְׁמַע הַשָּׁמַיִם וְעָשִׂיתָ וְשָׁפַטְתָּ אֶת־עֲבָדֶיךָ לְהַרְשִׁיעַ רָשָׁע לָתֵת דַּרְכּוֹ בְּרֹאשׁוֹ וּלְהַצְדִּיק צַדִּיק לָתֶת לוֹ כְּצִדְקָתוֹ׃ - און דו זאלסט צוהערן אין הימל, און זאלסט טאן און משפטן דיינע קנעכט, צו מאכן שולדיק דעם רשע צו לייגן זיין וועג אויף זיין קאפ, און צו מאכן גערעכט דעם צדיק צו געבן אים לויט זיין צדקה.
זיין בקשה: "ושפטת את עבדיך" - אז דו זאלסט ארויסברענגען צווישן זיי א דין אמת; "להרשיע רשע לתת דרכו בראשו" - אז ער זאל באקומען לויט זיין שלעכטן טוה; "ולהצדיק צדיק לתת לו כצדקתו" - אז ער זאל באקומען לויט זיין צדקה. נאר לכאורה איז דער סדר פונעם פסוק תמוה: עס האט געדארפט שטיין "ושפטת ועשית", ווייל דער שופט משפט צוערשט און ערשט דערנאך טוט ער, און דא שטייט "ועשית ושפטת". באווארט דער מלבי"ם אז ער בעט אז אויב א מענטש האט געקללט, זאל השם קודם כל אויסשניידן א דין און זאגן אז די אלה זאל חל זיין אויף דעם וואס איז ראוי דערצו, און ערשט דערנאך זאל השם משפטן און זען ווער עס איז ראוי אז די אלה זאל אויף אים חל זיין. און דורך דעם קען זיך שאפן א מצב אז די אלה זאל חל זיין אויף דעם קאפ פון דעם מקלל אליין, ווען עס וועט זיך ארויסשטעלן אז ער האט געקללט נישט כדין. און אויף דעם האט שלמה המלך אליין געזאגט "קללת חינם אליו תבוא" - מען דארף נישט מורא האבן פאר אזא קללה, זי קומט צוריק צום מקלל. און אויך דא בעט ער "ועשית" תיכף, אז א מענטש זאל וויסן: אויב דו קללסט, וועט תיכף השם באשליסן אז די דאזיקע קללה וועט מקוים ווערן, און דערנאך וועט ער משפטן אויף וועמען פון זיי ביידע זי וועט מקוים ווערן - אויף דעם וואס איז דערצו ראוי.
בְּהִנָּגֵף עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל לִפְנֵי אוֹיֵב אֲשֶׁר יֶחֶטְאוּ־לָךְ וְשָׁבוּ אֵלֶיךָ וְהוֹדוּ אֶת־שְׁמֶךָ וְהִתְפַּלְלוּ וְהִתְחַנְּנוּ אֵלֶיךָ בַּבַּיִת הַזֶּה׃ - ווען דיין פאלק ישראל ווערן געשלאגן פאר אן אויב וואס זיי האבן געזינדיקט צו דיר, און זיי קערן זיך אום צו דיר און דאנקען דיין נאמען און דאווענען און בעטן זיך בא דיר אין דעם הויז דעם דאזיקן.
ווען עס איז דא א מצב חלילה וחס אז כלל ישראל ווערן געשלאגן פאר זייערע פיינט אין א שעת מלחמה. און פארוואס ווערן זיי געשלאגן? "אשר יחטאו לך" - ס'איז נישטא אזא זאך אז מיר זענען צדיקים און זכאים און מיר ווערן געשלאגן פאר אן אויב; זיכער האבן זיי געזינדיקט. "ושבו אליך" - אויב זיי וועלן זיך אומקערן בתשובה; "והודו את שמך" - אז זיי דאנקען אן און זאגן אז דורך זייער עוון איז זיי געקומען די זאך; "והתפללו והתחננו אליך בבית הזה".
וְאַתָּה תִּשְׁמַע הַשָּׁמַיִם וְסָלַחְתָּ לְחַטַּאת עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל וַהֲשֵׁבֹתָם אֶל־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נָתַתָּ לַאֲבוֹתָם׃ - און דו זאלסט הערן פון הימל און פארגעבן די זינד פון דיין פאלק ישראל, און זיי אומקערן צו דער ערד וואס דו האסט געגעבן זייערע אבות.
אנטקעגן דער תשובה בעט ער "ואתה תשמע השמיים וסלחת" - אז דו זאלסט זיי הערן און אננעמען זייער תשובה און פארגעבן זייער עוון; און אנטקעגן דעם דאווענען וואס זיי דאווענען בעט ער "והשבותם אל האדמה". און דער מלבי"ם באטאנט: דער דאזיקער פסוק רעדט נישט וועגן א מצב אז זיי זענען ארויסגעגאנגען אויף מלחמה קעגן אן אויב אין אן אנדער לאנד, נאר אז זיי זענען נאך אינערהאלב די גרעניצן פון דעם לאנד, ווארום אין פסוק מ"ו ווייטער וועט מען רעדן וועגן א מצב אז זיי געפינען זיך אין אן אנדער לאנד. און דא, ווען זיי מלחמהן זיך אינערהאלב די גרעניצן פון דעם לאנד, איז די בקשה אז ער זאל זיי אומקערן בשלום צו זייער הויז - אז זיי זאלן נישט בלייבן אויף די גרעניצן און נישט אנגעשלאגן ווערן דארט חס ושלום, נאר זיך אומקערן בשלום צו זייער הויז.
די תפילה פון שלמה וואס איז פאר אונדז איז די הגדרה פון דעם ייעוד פון בית המקדש: נישט א הויז ווי אזוי צום וואוינען כביכול, ווארום דער הימל און דער הימל פון די הימלען קענען אים נישט אריינפאסן, נאר א ארט פון וואו דער הייליקער ברוך הוא וועט ארויסלייגן זיין השגחה פרטית, און דורך אים וועלן ארויפגיין די תפילות פון ישראל. שלמה הייבט אן מיט א שבח "אין כמוך אלוקים... שומר הברית והחסד" - אז פאר השם איז נישטא קיין באגרעניצטקייט און נישטא קיין ענדערונג פון רצון, און דעריבער ווערט א גוטע הבטחה מקוים אויף אייביק; ער בעט אויף דעם קיום פון די צוויי הבטחות צו דוד, די מוחלטע און די באדינגטע, מיט דעם תנאי וואס אין איר און מיט די יסורים אויף דעם ארט פון אפשניידן די מלכות; און ער דאווענט א תפילה אויף די תפילה - אז זיין רינה זאל דערהערט ווערן. ער ריכט אויס זיינע בקשות צו די צוויי מדרגות וואס זענען דא אין כלל ישראל: ווען זיי זענען זכאים און די שכינה רוט אין דעם הויז - "עיניך פתוחות אל הבית הזה" און א תפילה וואס איז אן התדבקות; און ווען זיי זענען נישט זכאים און נאר זיין נאמען איז דארט אנגערופן - א תחינה פון א מתנת חינם וואס גייט ארויף צו זיין ארט פון וואוינען אין הימל, "ושמעת וסלחת". און פון דארט און ווייטער צאלט ער אויס: אן אמתער דין צווישן מענטש צו זיין חבר אז זיי זאלן חל זיין אויף דעם וואס איז ראוי דערצו, און א ישועה און תשובה אין א שעת מגפה פאר אן אויב, אז השם זאל זיי אומקערן בשלום צו זייער ערד.