פרק ח' אין ספר מלכים א' איז דער פרק פון חנוכת הבית. די מלאכה פונעם בויען איז שוין פארענדיקט געווארן, און איצט דארף מען אנהייבן צו נוצן דעם בית: אריינברענגען די כלים, ארויפברענגען דעם ארון, מקדש זיין די עזרה און חנוך זיין דעם מקדש. אין דעם פרק וועלן מיר לערנען ווי אזוי דאס איז געטאן געווארן, וואס איז דער סוד פונעם ארון און די בדים, וואס איז דער חילוק צווישן די השראת השכינה אינעם משכן און די השראת השכינה אינעם מקדש, און פארוואס דווקא שלמה און נישט דוד האט געבויט דעם בית.
אָז יַקְהֵל שְׁלֹמֹה אֶת־זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת־כׇּל־רָאשֵׁי הַמַּטּוֹת נְשִׂיאֵי הָאָבוֹת לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל־הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה יְרוּשָׁלָ͏ִם לְהַעֲלוֹת אֶת־אֲרוֹן בְּרִית־יְהֹוָה מֵעִיר דָּוִד הִיא צִיּוֹן׃ - דעמאלט האט שלמה איינגעזאמלט די זקני ישראל, אלע ראשי המטות, די נשיאי האבות פון די בני ישראל, צום מלך שלמה קיין ירושלים, ארויפצוברענגען דעם ארון ברית ה' פון עיר דוד וואס איז ציון.
צו וואס האט שלמה געדארפט אלע די חשובע מענטשן? ווייל מען קען נישט מאכן א עזרה אדער צולייגן צו איר אויף אן אייגענעם אופן. די הלכה, אזוי ווי מיר האבן געלערנט אין דער ערשטער משנה אין מסכת סנהדרין, איז אז דאס מקדש זיין די עזרה ווערט געטאן דווקא מיט א בית דין פון זיבעציק און איינס. דעריבער זאמלט ער איין די זקני ישראל און די ראשי המטות, וואס זיי זענען דער סנהדרין. אן א קידוש איז דער אָרט סתם א בית וואס דו האסט געבויט. וואס גיט אים די חלות און די קדושה? די קרבנות וואס מען האט מקריב געווען, די שופרות וואס מען האט אין זיי געבלאזן און די חצוצרות וואס מען האט אין זיי געבלאזן. זיי האבן געהאט א גאנצן מהלך ווי אזוי מען איז מקדש די עזרה, כדי דער אָרט זאל ווערן א מקום קודש וואו די שכינה זאל רוען. דעריבער, איידער מען ברענגט ארויף דעם ארון פון עיר דוד, זאמלט שלמה איין דעם סנהדרין.
וַיִּקָּהֲלוּ אֶל־הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה כׇּל־אִישׁ יִשְׂרָאֵל בְּיֶרַח הָאֵתָנִים בֶּחָג הוּא הַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי׃ - און עס האבן זיך איינגעזאמלט צום מלך שלמה אלע איש ישראל אין ירח האיתנים אינעם יום טוב, דאס איז דער זיבעטער חודש.
גיט אכטונג: איש ישראל האט קיינער נישט איינגעלאדן. שלמה האט בלויז איינגעזאמלט די זקנים, די ראשי המטות און די נשיאי האבות. דאס פאלק האט מען נישט געדארפט איינלאדן, ווייל אין דעם רגע וואס מען זעט ווי אלע גדולי ישראל גייען ארויס, פארשטייט כלל ישראל אז מען וועט דא זיין עדים אויף א דערהויבענעם מעמד, ווי אין דעם ענין פון ווער עס זעט זיי גיין ארויס און גייט נישט ארויס. אלע קומען פון זיך אליין.
וואס איז ירח האיתנים? דאס איז חודש תשרי. עס ווערט אזוי גערופן אויפן נאמען פונעם חג האסיף, ווען מען זאמלט אריין די פירות און די תבואות אין שטוב, און איתנים איז א לשון פון שטארקייט, ווייל די תבואות און פירות שטארקן די חיים פונעם מענטש. דער מצודת דוד לייגט צו נאך א באדייט פון שטארקייט: אין חודש תשרי געפינען זיך די שטארקסטע מועדים וואס גלייכן אויס דעם מענטש צו דער שלמות: ראש השנה, יום הכיפורים, חג הסוכות און שמיני עצרת. די שטארקסטע יום טובים זענען קאנצענטרירט אין איין חודש, און דעריבער ווערט עס גערופן חודש האיתנים. און חז"ל דרשענען נאך: דער חודש אין וועלכן עס זענען געבוירן געווארן די אבות וואס זיי זענען די איתני עולם. און דער תרגום זאגט 'בירחא דעתיקיא דקרן ליה ירחא קדמאה בחגא', דער חודש וואס פאר צייטן איז גערופן געווארן דער ערשטער חודש, ווייל תשרי איז אמאל געווען דער ערשטער, און ערשט נאכן יציאת מצרים איז געזאגט געווארן 'החודש הזה לכם ראש חודשים'.
און צו וועמעס כבוד זאמלט מען זיך איין? דער פסוק זאגט 'אל המלך שלמה'. עס איז נאך נישט געווען דא קיין מצות עלייה לרגל, און דעריבער קען מען נישט זאגן אז זיי זענען געקומען וועגן דעם רגל. נאר זיי האבן געוואלט פייערן דעם יום טוב אין עיר הקודש, און אלע האבן געוואלט אנקוקן דעם אפריון וואס דער מלך שלמה האט געמאכט. פון דעם וועגן זאמלען זיי זיך איין פון זיך אליין.
וַיָּבֹאוּ כֹּל זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל וַיִּשְׂאוּ הַכֹּהֲנִים אֶת־הָאָרוֹן׃ - און עס זענען געקומען אלע זקני ישראל, און די כהנים האבן געטראגן דעם ארון.
חז"ל לערנען אונדז אז עס זענען דא ערטער וואו די כהנים האבן געטראגן דעם ארון און נישט די לויים, און דאס זענען די ערטער וואו עס איז געפאדערט געווארן א העכערע מדרגה. דא ווערט דער ארון אריינגעברענגט אין קודש הקדשים, אינעם דביר, און אהין פלעגט אריינגיין בלויז דער כהן גדול, און אויך ער בלויז איין מאל אין יאר. דער כהן גדול אליין קען נישט, ווייל די הלכה איז אז מען טראגט דעם ארון מיט פיר. און כאטש דער ארון טראגט זיינע טרעגער, פאדערט די הלכה פיר. דעריבער נעמט מען די פיר וואס זענען די מקודשסטע, וואס דאס זענען די כהנים.
פֿון דאָ האָט דער רלב"ג געלערנט אַ יסוד: ווען מען דאַרף מאַכן אַ תיקון אין קדשי הקדשים, טוט מען עס נישט דורך פּראָסטע מענטשן, נאָר מען זוכט דווקא די בעלי מדריגה מיט אַ הויכער רוחניותדיקער שטופֿע. און ווי אַזוי האָט מען פֿאַרראָכטן קדשי הקדשים? זיי האָבן געהאַט אַ קאַסטן פֿאַרמאַכט פֿון דריי זייטן און אָפֿן פֿון פֿאָרנט, און דעם האָבן זיי אַראָפּגעלאָזט מיט אַ שטריק פֿון אויבן, און דער בעל מלאכה איז אַראָפּגעגאַנגען אין אים ווי אַ ליפֿט, בשעת אים אַנטקעגן האָט זיך בלויז אַנטפּלעקט דער קליינער חלק וואָס אויף אים אַרבעט ער. אַלץ דאָס כדי ער זאָל נישט הנאה האָבן פֿון די אויגן מיטן קודש, ער זאָל נישט קוקן אויפֿן אָרט פֿונעם ארון און אויפֿן אָרט פֿון די כרובים און אויף די מערסט הייליקע ערטער. ער איז געווען איינגעוויקלט פֿון אַלע זייטן, און נאָר דעם אָרט וואָס האָט געדאַרפֿט אַ פֿאַרריכטונג האָט ער פֿאַרראָכטן. מיר זעען אין עטלעכע ערטער אין תנ"ך אַז עס איז געווען אַ נויט צו שטאַרקן דעם בדק הבית, און השם האָט געמאַכט דעם בית המקדש אויף אַ נאַטירלעכן אופֿן אַז ער זאָל דאַרפֿן אַ פֿאַרריכטונג, ווייל דאָס איז אונדזער זכות: צו פֿאַרריכטן און מקדש זײַן דאָס הויז פֿון אלוקינו.
וַיַּעֲלוּ אֶת־אֲרוֹן יְהֹוָה וְאֶת־אֹהֶל מוֹעֵד וְאֶת־כׇּל־כְּלֵי הַקֹּדֶשׁ אֲשֶׁר בָּאֹהֶל וַיַּעֲלוּ אֹתָם הַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם׃ - און זיי האָבן אַרויפֿגעטראָגן דעם ארון פֿון השם און דעם אוהל מועד און אַלע כלי הקודש וואָס זײַנען געווען אין אוהל, און עס האָבן זיי אַרויפֿגעטראָגן די כהנים און די לוים׃
דער ארון איז ביז אַצינד געווען אין אַן אוהל, אין אַ פֿאָרהאַנג. דוד האָט אים דאָרט געבראַכט, און דערויף האָט ער געזאָגט: אָט זיצט דער ארון אין אַ פֿאָרהאַנג און איך זיץ אין אַ הויז פֿון צעדערן. דאָס איז וואָס האָט אויפֿגעוועקט דוד צו וועלן בויען אַ הויז פֿאַר השם, און דעמאָלט האָט אים השם געזאָגט אַז נישט ער וועט בויען נאָר שלמה זײַן זון. אַצינד, נאָך דעם וואָס שלמה האָט געבויט, ברענגט ער אַרײַן דעם ארון אין קדשי הקדשים.
און וואָס איז דער אוהל מועד וואָס מען טראָגט אַרויף? דאָס איז דער אוהל וואָס משה רבנו האָט געבויט, און דעם האָט מען באַהאַלטן. מען טראָגט אים אַרויף מיט אַלע כלי הקודש וואָס זײַנען אין אים געווען כדי זיי צו באַהאַלטן אין די בוידעמס פֿונעם בית המקדש. אין מקדש איז אַ חלק פֿון די כלים פֿונעם משכן אַרײַנגענומען געוואָרן צום ניצן און אַ חלק זײַנען באַהאַלטן געוואָרן: די מנורה, למשל, איז געווען די זעלבע מנורה, בעת דער קופּערנער מזבח איז באַהאַלטן געוואָרן, ווײַל מען האָט אים מער נישט גענוצט נאָר דעם גרויסן שטיינערנעם מזבח וואָס איז געשטאַנען אין מיטן פֿון דער עזרה. אַ חלק פֿון די כלים האָט שלמה געמאַכט נײַע און אַ חלק זײַנען באַהאַלטן געוואָרן. און דאָס איז דער פּשט פֿונעם פּסוק: דעם אוהל מועד און די כלים האָבן די לוים אַרויפֿגעטראָגן, בעת דעם ארון, ווי געזאָגט, האָבן געטראָגן בלויז די כהנים.
וְהַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה וְכׇל־עֲדַת יִשְׂרָאֵל הַנּוֹעָדִים עָלָיו אִתּוֹ לִפְנֵי הָאָרוֹן מְזַבְּחִים צֹאן וּבָקָר אֲשֶׁר לֹא־יִסָּפְרוּ וְלֹא יִמָּנוּ מֵרֹב׃ - און דער מלך שלמה און די גאַנצע עדה פֿון ישראל וואָס האָבן זיך צונויפֿגעזאַמלט צו אים, מיט אים פֿאַרן ארון, האָבן געשלאַכט שאָף און רינדער וואָס זײַנען נישט צו רעכענען און נישט צו צײלן פֿאַר פֿילקייט׃
פֿריער איז געזאָגט געוואָרן 'נקהלו' און דאָ איז געזאָגט געוואָרן 'נועדים'. עס זײַנען נישטאָ צוויי גלײַכע ווערטער אין לשון הקודש, און יעדעס וואָרט דריקט אויס אַן אַנדער ענין. באַשײַנט דער מלבי"ם: 'נועד' מיינט אַז מען האָט אים באַשטימט אַ צײַט און אים גערופֿן צו קומען, דאָס הייסט אַ צונויפֿזאַמלונג לויט אַ פֿריערדיקער אײַנלאַדונג. 'נקהל' מיינט אַז זיי זײַנען געקומען פֿון זיך אַליין אָן אַז מען האָט זיי אײַנגעלאַדן. און זעט ווי גענוי איז דער לשון פֿונעם פּסוק: 'עדת ישראל הנועדים עליו' דאָס זײַנען די זקנים און די ראשי המטות וואָס זיי האָט ער אײַנגעלאַדן אינעם ערשטן פּסוק מיט אַ באַזונדערער אײַנלאַדונג, און דעריבער האָבן זיי זיך צו אים צונויפֿגעזאַמלט. בעת דאָס פֿאָלק, וואָס עס איז געזאָגט געוואָרן בײַ אים אין פּסוק ב' 'ויקהלו אל המלך שלמה כל איש ישראל', האָט זיך נישט צונויפֿגעזאַמלט מיט אַן אײַנלאַדונג נאָר עס האָט זיך אַליין צונויפֿגעקהלט, ווײַל זיי זײַנען געקומען און זיך צונויפֿגעזאַמלט פֿון זיך אַליין.
וַיָּבִאוּ הַכֹּהֲנִים אֶת־אֲרוֹן בְּרִית־יְהֹוָה אֶל־מְקוֹמוֹ אֶל־דְּבִיר הַבַּיִת אֶל־קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים אֶל־תַּחַת כַּנְפֵי הַכְּרוּבִים׃ - און די כהנים האָבן געבראַכט דעם ארון פֿונעם בונד פֿון השם צו זײַן אָרט, צום דביר פֿונעם הויז, צו קדשי הקדשים, צו אונטער די פֿליגלען פֿון די כרובים׃
די כרובים וואָס שלמה האָט געמאַכט זײַנען צוגעקומען צו די כרובים וואָס משה האָט געמאַכט. בײַ משה איז געווען דער ארון און אויף אים כרובים וואָס האָבן געשפּרייט די פֿליגלען אַרויף, באַשירעמענדיק מיט זייערע פֿליגלען אויף דער כפורת וואָס איז דער דעקל פֿונעם ארון. שלמה האָט צוגעלייגט כרובים אין דער הייך פֿון צען אמות, יעדער איינער פֿינף מעטער, וואָס זײַנען געשטאַנען מיטן רוקן צום וואַנט. דער וואָס איז אַרײַנגעגאַנגען אין דביר האָט זיי געזען שפּרייטן זייערע פֿליגלען: איין פֿליגל רירט אָן דעם וואַנט און איין פֿליגל רירט אָן דעם פֿליגל פֿון זײַן חבר, און אַזוי דער צווייטער, אַזוי אַז די פֿיר פֿליגלען זײַנען אויסגעשפּרייט פֿון עק צו עק. דעם ארון האָט מען אַרײַנגעברענגט אין מיטן, אין דעם אָרט וואו די פֿליגלען קושן זיך איינער דעם צווייטן, וואָס דאָס איז דער צענטער פֿון קדשי הקדשים. און דאָס איז 'אל תחת כנפי הכרובים', די גרויסע כרובים וואָס שלמה האָט געמאַכט.
דער מלבי"ם באַשײַנט אַז דער יחוס פֿונעם ארון צום כללותדיקן גוף, וואָס דאָס איז דער בית המקדש, איז ווי דער יחוס פֿון דער נשמה וואָס אין מוח צום פּרטיותדיקן גוף וואָס דאָס איז דער מענטש. די נשמה האָט דרײַ ענינים: איר מקור און איר אָרט אין דער אויבערשטער וועלט, ווי מיר האָבן געלערנט אין נפש החיים אַז דער מקור פֿון דער נשמה איז אין דער אויבערשטער וועלט און זי שיקט איר ליכט צום שכל, צום מוח (בעת דער רוח וווינט אין האַרצן); איר זײַן ווי כלומרשט אײַנגעשלאָסן אינעם מוח, דאָרט זײַנען די אינערלעכע מחשבות און דאָרט איז דער עסק התורה וואָס איז אַן אויפֿצינדונג פֿון ליכט פֿון דער נשמה; און איר השפעה אויפֿן גאַנצן גוף, אַז אַלע החלטות און אַלע מחשבות ווערן געמאַכט אינעם הויפּט־פּראָצעסאָר און פֿון דאָרט ווערן זיי געשיקט צום גאַנצן גוף.
פונקט אַזוי איז מיטן אָרון. ערשטנס, איז דער אָרון ווי אַ נשמה אין איר געטלעכן אויבערשטן וווינאָרט, כביכול אין די אויבערשטע עולמות, און דעריבער האָט ער אַפילו קיין פּלאַץ ניט פֿאַרנומען, ווײַל דער פּלאַץ פֿונעם אָרון איז ניט פֿון די מאָסן. צווייטנס, די השפּעה פֿון קדושה וואָס גייט אַרויס פֿון אים אין קדש הקדשים, ווי אַ נשמה וואָס איז אײַנגעשלאָסן אינעם גוף. דריטנס, די קדושה וואָס גייט אַרויס פֿון דאָרט און משפּיע איז אויף גאַנצן בית המקדש און אויף כלל ישראל, ווי אַ נשמה וואָס איז אין די מחשבות פֿונעם מענטש און ווירקט אויפֿן גאַנצן גוף. די גאַנצע געטלעכע שפֿע וואָס קומט אַראָפּ און שטאַלשעלט זיך, קומט דורך יענעם אָרון וואָס איז אין קדש הקדשים, און פֿון דאָרט שיקט ער זײַן ליכט אויף דער גאַנצער וועלט.
און דעריבער, זאָגט דער מלבי"ם, גיט אַכט אַז די דרײַ מדרגות זײַנען די דרײַ שטאַפּלען פֿונעם אַרויפֿברענגען דעם אָרון אין פּסוק: 'אל דביר הבית', דאָס איז דער אַרײַנגאַנג וואָס קוקט אַרויס צום היכל, דער אויסערלעכער טייל; 'אל קודש הקודשים', דאָס איז דער אינעווייניקסטער טייל; 'אל תחת כנפי הכרובים', וואָס מרמז איז אויף דער התאצלות פֿון די אויבערשטע רוחניותדיקע כוחות פֿון וואַנען די קדושה קומט אַראָפּ און איז משפּיע צווישן די כרובים.
כִּי הַכְּרוּבִים פֹּרְשִׂים כְּנָפַיִם אֶל־מְקוֹם הָאָרוֹן וַיָּסֹכּוּ הַכְּרֻבִים עַל־הָאָרוֹן וְעַל־בַּדָּיו מִלְמָעְלָה׃ - ווײַל די כרובים האָבן אויסגעשפּרייט די פֿליגלען צום פּלאַץ פֿונעם אָרון, און די כרובים האָבן צוגעדעקט איבערן אָרון און איבער זײַנע בדים פֿון אויבן.
ווי מיר האָבן געזען, זײַנען די פֿליגלען פֿון די כרובים געווען געמאַכט ווי אויף אַ שאַרניר, אַז מען האָט זיי געקענט אויסשפּרייטן. זאָגט דער מלבי"ם אַז דאָ איז געווען אַ נס: ווען דער אָרון איז אָנגעקומען, האָבן די כרובים אויפֿגעהויבן זייערע פֿליגלען און האָבן זיך צוגעדעקט איבער אים. ס'איז דאָ אַ מצב אַז זייערע פֿליגלען זײַנען צוגעמאַכט און ס'איז דאָ אַ מצב אַז זיי שפּרייטן אויס די פֿליגלען, און דאָ האָבן זיי אויסגעשפּרייט און זיך צוגעדעקט איבערן אָרון און איבער זײַנע בדים, דאָס זײַנען די שטאַנגען מיט וועלכע מען האָט געטראָגן דעם אָרון.
וַיַּאֲרִכוּ הַבַּדִּים וַיֵּרָאוּ רָאשֵׁי הַבַּדִּים מִן־הַקֹּדֶשׁ עַל־פְּנֵי הַדְּבִיר וְלֹא יֵרָאוּ הַחוּצָה וַיִּהְיוּ שָׁם עַד הַיּוֹם הַזֶּה׃ - און די בדים האָבן זיך פֿאַרלענגערט, און די קעפּ פֿון די בדים האָבן זיך געזען פֿונעם קודש פֿאַרן דביר, אָבער אַרויס האָבן זיי זיך ניט געזען, און זיי זײַנען דאָרט געווען ביז אויף הײַנטיקן טאָג.
די בדים זײַנען די שטאַנגען מיט וועלכע מען האָט געטראָגן דעם אָרון, געמאַכט פֿון האָלץ באַצויגן מיט גאָלד. מען זאָל זיך ניט פֿאַרפּלאָנטערן צווישן דעם וואָרט 'בד' דאָ און 'בד' פֿון געוועב, נאָר ווי 'בדי ערבה' וואָס מיינט צווײַגן פֿון ערבה, שטאַנגען. די בדים זײַנען געווען אויף ביידע זײַטן פֿונעם אָרון. אין תוך, ווען דער אָרון איז אַרײַנגעקומען, וואָלטן די בדים אויך געקענט זײַן אינגאַנצן אינעווייניק, ווײַל ס'איז געווען גענוג פּלאַץ אין דער לענג פֿון קדש הקדשים, אָבער זיי האָבן זיך פֿאַרלענגערט אַרויס און זיך אַרויסגעשטופּט אין דער פּרוכת ווי אַ מין דדין, ווי דער לשון פֿון דער גמרא. ווער עס האָט געקוקט פֿון דרויסן, האָט געזען די אַרויסשטופּונג פֿון די צוויי בדים.
און וואָס קומט דאָס אויסצודריקן? אַז יענע אויבערשטע רוחניותדיקע קדושה וואָס איז אינעווייניק, איז משפּיע אַרויס. ס'איז דאָ אַ באַגריף 'דדיה ירווך בכל עת', און די דדים סימבאָליזירן שטענדיק די שפֿע און איר השפּעה, ווײַל זיי זײַנען דער מקור פֿון די זייגן פֿונעם עופֿעלע פֿון וואַנען עס אַנטוויקלט זיך און וואַקסט. אַזוי סימבאָליזירט די אַרויסשטופּונג די רוחניותדיקע שפֿע וואָס גייט אַרויס פֿונעם בית המקדש.
און די בדים אַליין זײַנען ווי דער רוקנביין: דער רוקנביין איז גלײַך און קומט פֿונעם מוח און שיקט אַרויס די הרגשות צום גאַנצן גוף. אויב חס ושלום ווערט דער רוקנביין געשעדיקט, ווערט דער מענטש געלייקטערט, ווײַל די פֿעאיקייט פֿונעם מוח קומט אַראָפּ דורכן רוקנביין צו אַלע איברים. אַזוי זײַנען די בדים, וואָס זײַנען גלײַך ווי דער רוקנביין, משפּיע פֿון אינעווייניק פֿונעם קודש אַרויס, צום בית המקדש און צום גאַנצן פֿאָלק. און ווי מען ווייסט, קומט אויך דער כוח פֿון האָלדן פֿונעם מוח און גייט דורכן רוקנביין ביזן יסוד, און פֿון דאָרט איז דער מקור פֿונעם זרע, ווען די השפּעה איז די השפּעה פֿונעם מוח. אַזוי אויך דאָ: פֿונעם העכסטן פּלאַץ, וואָס איז דער אָרון, גייט אַרויס אַ רוקנביין, דאָס זײַנען די בדים, וואָס זײַנען משפּיע אַרויס אויפֿן גאַנצן פֿאָלק.
אֵין בָּאָרוֹן רַק שְׁנֵי לֻחוֹת הָאֲבָנִים אֲשֶׁר הִנִּחַ שָׁם מֹשֶׁה בְּחֹרֵב אֲשֶׁר כָּרַת יְהֹוָה עִם־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּצֵאתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם׃ - עס איז ניט געווען אינעם אָרון נאָר די צוויי שטיינערנע לוחות וואָס משה האָט דאָרט אַוועקגעלייגט אין חורב, וואָס ה' האָט געשלאָסן מיט די קינדער פֿון ישראל בעת זייער אַרויסגיין פֿון לאַנד מצרים.
דער רד"ק שרײַבט: דאָס איז אַ ראיה אַז ניט אין אָרון זײַנען געווען ניט צעבראָכענע לוחות און ניט אַ ספר תורה, און דער אָרון אין וועלכן ס'איז געווען אַ ספר תורה, זעט אויס אַז מען האָט אים אַוועקגעלייגט אין די אוצרות פֿונעם בית ה' מיטן אוהל מועד און מיט די כלים. דאָס הייסט, לויט זײַן מיינונג זײַנען אין אָרון געווען נאָר די לוחות וואָס משה האָט אַראָפּגעברענגט דעם צווייטן מאָל, ווײַל ס'שטייט בפֿירוש 'אין בארון רק שני לוחות האבנים'.
נאָר וואָס, חז"ל ברענגען אַ מחלוקת צווישן רבי יהודה און רבי מאיר: רבי יהודה זאָגט אַז די שברי לוחות זענען געלעגן אין ארון, און רבי מאיר זאָגט אַז דער ספר תורה וואָס משה האָט געשריבן איז געלעגן אין ארון. און עס איז שווער: מיר האַלטן פאַר אַ כלל אין דער האַנט אַז אין מקרא יוצא מידי פשוטו, און דאָ שטייט געשריבן אויף אַזאַ אופן וואָס מען קען מיט דעם נישט טענהן: 'אין בארון רק שני לוחות האבנים'. אַ נאָך אַ דרשה אויפן פסוק איז מקובל ביי אונדז, אָבער אַ דרשה וואָס איז נגד דעם פסוק, ווי אַזוי איז דאָס מעגלעך?
זאָגט דער מלבי"ם: דער וואָס פרעגט אַזוי האָט נישט געלערנט, נישט פאַרשטאַנען, און נישט געטעמט פון לשון הקודש. חז"ל זאָגן אין מיעוט אחר מיעוט אלא לרבות, און דאָס אַליין דאַכט זיך אַ פלא. אויב איך האָב געזאָגט 'נישט', איז דאָס דאָך נישט, און אויב איך זאָג צוויי מאָל 'נישט', איז דאָס דען יאָ? אַ טאַטע וואָס זאָגט זיין זון 'דו גייסט נישט אַראָפ אַראָפצו', און נאָך אַ מאָל 'נישט, דו גייסט נישט אַראָפ', און דער זון גייט אַראָפ און זאָגט: דו האָסט געזאָגט צוויי מאָל, און אין מיעוט אחר מיעוט אלא לרבות. לכאורה זענען די צוויי 'נישט' נאָר אַ חיזוק פונעם לאו.
נאָר וואָס, דער מלבי"ם ערקלערט עס בפשטות. ווען דער כתוב וואָלט געוואָלט זאָגן אַז אין ארון איז נישט געווען נאָר צוויי לוחות, וואָלט ער געדאַרפט זאָגן 'אין בארון כי אם שני לוחות'. ווייל מיר געפינען קיין מאָל נישט אין מקרא אַז דאָס וואָרט 'רק' קומט נאָך אַ שלילה; נאָך אַ שלילה קומט 'אם': 'אין זה כי אם בית אלוקים', און נישט 'אין זה רק בית אלוקים'. און אַזוי אויך 'חי פרעה אם תצאו מזה', דהיינו איר וועט נישט אַרויסגיין נאָר ביים קומען אייער קליינער ברודער. דער היפוך פון דער שלילה ווערט געטאָן מיטן לשון 'כי אם', אָן דעם וואָרט 'רק'. און ווען עס שטייט 'אין בארון רק', איז דאָס 'רק' אַ נאָך אַ מיעוט, און אַ מיעוט אחר מיעוט קומט לרבות.
און ווי אַזוי איז ער מרבה? אויב איך זאָג 'ראובן איז בלתי חכם', פאַרשטייט איר אַז ער איז אַ נאַר. און אויב איך זאָג 'ראובן איז נישט בלתי חכם', פאַרשטייט איר אַז ער איז אַ חכם. אָט האָסטו אַ מיעוט אחר מיעוט וואָס איז מרבה. און אַזוי דאַרף מען לייענען דעם פסוק מיט אַ תמיה: אין בארון רק שני לוחות האבנים? עס איז דאָ מער. ווען ער וואָלט געוואָלט זאָגן נאָר צוויי לוחות, וואָלט ער געשריבן 'אין בארון כי אם שני לוחות האבנים', אָדער 'בארון רק שני לוחות האבנים'. פאַרוואָס אי 'אין' אי 'רק'? נאָר צו לערנען אַז אין אים איז נישט נאָר צוויי לוחות אָבער עס זענען דאָ נאָך זאַכן, און אין דעם האָבן זיי זיך געחלקט: צי דאָס נאָך איז די שברי לוחות אָדער דער ספר תורה וואָס איז דאָרט געלעגן. אַזוי האָבן חז"ל געלערנט פסוקים, נישט אויף דעם אופן ווי מיר לייענען זיי.
וַיְהִי בְּצֵאת הַכֹּהֲנִים מִן־הַקֹּדֶשׁ וְהֶעָנָן מָלֵא אֶת־בֵּית יְהֹוָה׃ וְלֹא־יָכְלוּ הַכֹּהֲנִים לַעֲמֹד לְשָׁרֵת מִפְּנֵי הֶעָנָן כִּי־מָלֵא כְבוֹד־יְהֹוָה אֶת־בֵּית יְהֹוָה׃ - און עס איז געווען ווען די כהנים זענען אַרויסגעגאַנגען פונעם קודש, און דער ענן האָט אָנגעפילט דאָס הויז פון השם. און די כהנים האָבן נישט געקענט שטיין צו דינען מפני דעם ענן, ווייל דער כבוד פון השם האָט אָנגעפילט דאָס הויז פון השם.
דער מלבי"ם באַמערקט אַ שינוי צווישן דעם משכן און דעם מקדש. ביים ענדיקן די מלאכה פונעם משכן שטייט 'ויכס הענן את אוהל מועד וכבוד השם מלא את המשכן', דהיינו דער כבוד איז אינעווייניק און דער ענן פון דרויסן. אָבער דאָ זענען ביידע אינעווייניק: אי דער ענן האָט אָנגעפילט דאָס הויז פון השם, אי דער כבוד פון השם האָט אָנגעפילט דאָס הויז פון השם.
און וואָס איז דער חילוק? די שכינה פונעם משכן איז נישט געווען אַ קבועע. דער משכן איז פון זיך אַליין צייטווייליק, ער פאַרנעמט זיך, ער איז געמאַכט פון זאַכן וואָס גייען אויס און ווערן פאַרעלטערט, און ער איז געווען צו ענטפערן אויף אַ צייטווייליקן צורך ביז מען וועט בויען דעם מקדש. דעריבער איז דאָרט דער כבוד געווען אַנטפלעקט אָן דעם לבוש: דער כבוד פון השם אינעווייניק אינעם משכן, און דער ענן, וואָס איז כביכול דער לבוש, נאָר פון אויבן. דאָס ווייזט אַז דאָ איז נישט קיין קבועער אָרט. פאַרקערט אָבער אינעם מקדש איז דער כבוד געקומען מיט זיין לבוש, ביידע צוזאַמען אינעם הויז, ענלעך צום מעמד הר סיני וואָס דאָרט שטייט 'וירד השם בענן', אַז השם איז אַראָפ מיטן ענן, כבוד מיטן לבוש.
נאָך אַ חילוק באַצייכנט דער מלבי"ם. אינעם משכן האָט מען צוערשט אַוועקגעשטעלט דעם ארון, נאָך אים די כלים פונעם היכל, דעם שולחן און די מנורה און דעם מזבח הזהב, און נאָך זיי די כלים פונעם חצר, און דעמאָלט 'ויכס הענן את אוהל מועד'. אינעם מקדש איז געווען פאַרקערט: צוערשט די דרויסנדיקע כלים, די כלים פון דער עזרה און דעם היכל, און ערשט צום סוף דער אינעווייניקסטער ארון.
דער טעם: אין דער אויבערשטער וועלט גייט די השתלשלות אַראָפ פון אויבן צו אונטן, פונעם חשובן צום ווייניקער חשובן. אַזוי זענען די וועלטן געאָרדנט: אצילות, בריאה, יצירה, עשייה. און אַזוי אויך אינעם גוף פונעם מענטש: דער שכל, נאָך אים דער מוח, נאָך אים דאָס האַרץ, און נאָך זיי די איבעריקע איברים, און דאָס איז דער וועג פון דער השפעה. אָבער אין דער אונטערשטער וועלט אַרבעט דאָס פאַרקערט, פון אונטן צו אויבן: דומם, צומח, חי, מדבר. און נישט נאָר אין סדר נאָר אויך אין דער פורעם פון דער אַנטוויקלונג: דער דומם איז אַ כלי פון אַנטוויקלונג פארן צומח, דער צומח לעבט פון דער ערד, די בהמה לעבט פונעם צומח, און דער מענטש לעבט פון דער בהמה.
אינעם משכן האָט די שכינה נישט גערוט אויף אַ קבועען אופן אונטן, נאָר זי איז געקומען צו וווינען צווישן זיי פון דער אויבערשטער וועלט, ווי איינער וואָס קומט צו באַזוכן. און וויבאַלד זי קומט פון אויבן, איז די השתלשלות ווי דער וועג פון אויבן: צוערשט דער ארון כנגד דער אויבערשטער וועלט און דער בחינה פון שכל, נאָך אים די כלים פונעם היכל כנגד דער מיטלסטער וועלט, און נאָך זיי די כלים פון דער עזרה כנגד דער אונטערשטער וועלט. אָבער אינעם מקדש איז די שכינה געקומען צו וווינען אַ קבועע שכינה אין דער ערדישער וועלט, און דעריבער ווערט איר פעולה געטאָן לויטן ערדישן סדר וואָס איז פון אונטן צו אויבן: צוערשט די נידעריקערע כלים, נאָך זיי די מער דערהויבענע, און צום סוף דער ארון וואָס איז די העכסטע רוחניות'דיקע מדרגה.
אָז אָמַר שְׁלֹמֹה יְהֹוָה אָמַר לִשְׁכֹּן בָּעֲרָפֶל׃ בָּנֹה בָנִיתִי בֵּית זְבֻל לָךְ מָכוֹן לְשִׁבְתְּךָ עוֹלָמִים׃ - דעמאלט האט שלמה געזאגט, השם האט געזאגט צו רוען אין דעם געדיכטן וואלקן. בויען האב איך געבויט א הויז פאר דיר, א פלאץ פאר דיין וווינען אויף אייביק.
דאס איז שלמה'ס כוונה: פון דעם וואס איך זע אז דער כבוד השם רוט אין דעם וואלקן און אין דעם ערפל, וואס דער וואלקן דעקט צו דעם כבוד, ווייס איך אז דאס איז א שטענדיקער וווינפלאץ. דעריבער 'בנה בניתי בית זבול לך, מכון לשבתך עולמים', איך ווייס אז אויף דעם דאזיקן פלאץ וועט די שכינה רוען אויף א שטענדיקן אופן. ווארום אין דעם משכן איז דער וואלקן געווען נאר פון אויבן און נישט אין דעם הויז אינעווייניק, און דא פילט דער וואלקן אן דאס בית השם, און דער כבוד השם קומט אן ווען דער וואלקן דעקט אים צו.
וַיַּסֵּב הַמֶּלֶךְ אֶת־פָּנָיו וַיְבָרֶךְ אֵת כׇּל־קְהַל יִשְׂרָאֵל וְכׇל־קְהַל יִשְׂרָאֵל עֹמֵד׃ - און דער מלך האט אויסגעדרייט זיין פנים און האט געבענטשט די גאנצע קהילה פון ישראל, און די גאנצע קהילה פון ישראל איז געשטאנען.
דער רד"ק מערקט אן אז דער נוסח פון די ברכה אליין איז נישט אויפגעשריבן געווארן, אבער די תפילה וואס קומט דערנאך איז יא אויפגעשריבן געווארן, און דאס וועלן מיר זען ווייטער.
וַיֹּאמֶר בָּרוּךְ יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר דִּבֶּר בְּפִיו אֵת דָּוִד אָבִי וּבְיָדוֹ מִלֵּא לֵאמֹר׃ - און ער האט געזאגט: געלויבט איז יהוה, דער ג-ט פון ישראל, וואס האט גערעדט מיט זיין מויל צו דוד מיין פאטער, און מיט זיין האנט האט ער דאס אנגעפילט, אזוי צו זאגן.
שלמה איז מודה: די הבטחה וואס השם האט געגעבן צו מיין פאטער, האט ער צום סוף מקיים געווען דורך מיר. השם האט געגעבן דוד'ן פינקטלעכע פרטים וועגן בויען דעם הויז, אבער האט אים געזאגט 'בנך אשר יקום אחריך הוא יבנה הבית לשמי'.
זאגט דער מלבי"ם: דאס רעדן פונעם באשעפער פירט אויס די זאך תיכף, ווי די זאך וואלט שוין געטאן געווארן. ווען א מענטש זאגט אז ער וועט טאן עפעס, איז מעגלעך אז מען וועט עס טאן און מעגלעך אז נישט. אבער ווען דער הייליקער באשעפער זאגט, איז זיין רעדן זיין גזירה, און שוין איז עס אין א בחינה פון א טאט. נאר דאס אלץ איז אין זאכן וואס זענען נישט תלוי אין בעלי בחירה. אין זאכן וואס זענען תלוי אין א בעל בחירה, האט ער אין זיין כוח מבטל צו זיין כביכול דאס וואס השם האט געזאגט, און אויך דאס איז דורך זיין רצון יתברך. און זאלט אייך נישט טועה זיין: די כוונה איז נישט אז דא איז דא א כוח וואס שטעלט זיך אנטקעגן זיין רצון יתברך. דער הייליקער באשעפער האט בשאפן זיין וועלט מיט קלארע כללים פונעם שפיל, און האט געגעבן דעם מענטש א כוח פון בחירה צו טאן אפילו זאכן וואס זענען אנטקעגן זיין רצון. זיין רצון יתברך איז אז דער מענטש זאל היטן מצוות, און אין די האנט פונעם מענטש איז דא א כוח צו עובר זיין עבירות און צו חרפ'ן און צו גדפ'ן. און ווען השם וואלט נישט געוואלט אז מיר זאלן האבן דעם דאזיקן כוח, וואלטן מיר אים נישט געהאט. און אזוי אויך איז די סטרא אחרא נישט קיין אמת'ער כוח אין דער בריאה, נאר א כוח וואס דער באשעפער האט אויפגעשטעלט צוליב דער גלייכהייט און דער פרייער בחירה און דעם מקבל זיין דעם שכר, אז אין דער וועלט זאל זיין א זאך וואס ציט דעם מענטש צום שלעכטן, כדי דער מענטש זאל קענען מקבל זיין שכר אויף די גוטע מעשים וואס ער טוט.
און אויב וועסטו זאגן: איז דאך נאך אלץ אין די האנט פונעם בעל בחירה מבטל צו זיין, ווארום ווען שלמה וואלט באשלאסן צו זיין א רשע וואלט ער נישט געוואלט בויען דעם הויז. און עס זענען דאך געווען מלכים וואס האבן געהאט גרויסע ייעודים, און ירבעם האט געהאט אן אומגעהויערן ייעוד, און פונדעסטוועגן האט ער אויסגעקליבן צו דינען עבודה זרה און צו מחטיא זיין ישראל. אויף דעם זאגט דער פסוק 'ובידו מילא', דאס הייסט אז דער הייליקער באשעפער האט באוועגט מיין ווילן און מיין רצון צו טאן זיין רצון יתברך, כביכול האט ער זיך אריינגעמישט אפילו אין דער פרייער בחירה און האט צוגעבויגן מיין רצון און מיין שטרעבונג.
מִן־הַיּוֹם אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אֶת־עַמִּי אֶת־יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרַיִם לֹא־בָחַרְתִּי בְעִיר מִכֹּל שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל לִבְנוֹת בַּיִת לִהְיוֹת שְׁמִי שָׁם וָאֶבְחַר בְּדָוִד לִהְיוֹת עַל־עַמִּי יִשְׂרָאֵל׃ - פון דעם טאג וואס איך האב ארויסגעפירט מיין פאלק ישראל פון מצרים, האב איך נישט אויסגעקליבן קיין שטאט פון אלע שבטים פון ישראל צו בויען א הויז אז מיין נאמען זאל דארט זיין, און איך האב אויסגעקליבן דוד'ן צו זיין איבער מיין פאלק ישראל.
אין דעם דאזיקן פסוק איז לכאורה דא אן אינערלעכער סתירה. אויב האסטו אנגעהויבן מיט 'לא בחרתי בעיר', וואלטסטו געדארפט ענדיקן 'ואבחר בירושלים'. וואס איז דער ענין פון דוד'ן דא? אויב וואלטסטו געזאגט 'לא בחרתי במלך ועכשיו בחרתי בדוד' וואלטן מיר פארשטאנען (הגם אויך דאס איז נישט פינקטלעך, ווארום ער האט דאך אויסגעקליבן שאול'ן), אבער 'לא בחרתי בעיר ובחרתי בדוד' איז נישט פארשטענדלעך פון די זייט פונעם תחביר פונעם שכל.
ענטפערט דער רד"ק: איך האב נישט אנגעוויזן מיין אויסוואל אין ירושלים ביז איך האב אויסגעקליבן דוד איבער מיין פאלק ישראל. דאס הייסט, 'לא בחרתי בעיר' מיינט: איך האב נישט אנטפלעקט אין וועלכער שטאט איך האב אויסגעקליבן, ביז איך האב אויסגעקליבן דוד, און דעמאלט האב איך אים געוויזן דעם ארט וואו איך וויל אז מען זאל בויען א הויז פאר מיין נאמען.
און דער מלבי"ם לייגט צו: די פאראייניקונג פון ישראל הענגט אפ אין צוויי זאכן. די ערשטע, די פאראייניקונג צו זיין ווי איין גוף, און דאס דורך ירושלים, ווי עס שטייט 'ירושלים הבנויה כעיר שחוברה לה יחדיו'. און די כוונה איז נישט, ווי עס איז דא ווער עס האלט, א פארבינדונג צווישן מזרח ירושלים און מערב ירושלים, וויבאלד דער פסוק איז געזאגט געווארן פיל פאר ירושלים איז געטיילט געווארן. 'עיר שחוברה לה יחדיו' מיינט דער ארט וואס פאראייניקט אלע כלל ישראל, און ווי דער המשך פונעם פסוק 'ששם עלו שבטים שבטי יה'. די שטאט פארבינדט צווישן אלע שבטים. און עס איז דא א מיינונג אין חז"ל אז ירושלים איז נישט צעטיילט געווארן צווישן די שבטים: יעדער שבט האט געהאט שטעט, און ירושלים איז נישט געווען פארשריבן אויף א געוויסן שבט. אמת, אירע ווארצל געהערט צו יהודה און בנימין, אבער זי אליין איז נישט געווען פארשריבן אויף זייער נאמען נאר האט געהערט צו כלל ישראל, און אלע פלעגן ארויפגיין אהין לרגל און אלע האבן געהאט א שייכות אין איר. ירושלים איז אלזא ווי דאס הארץ, וואס שיקט לעבן און בלוט צו אלע יסודות פונעם גוף, באלעבנדיק און פאראייניקנדיק אין זיך כלל ישראל.
די צווייטע זאך איז די מלכות, מלכות בית דוד, וואס איז א הנהגה וואס נעמט ארום כלל ישראל, און ווי דער המשך פונעם פסוק 'כי שמה ישבו כסאות למשפט, כסאות לבית דוד'. די מלכות איז ענליך צום מוח אינעם גוף, וואס שיקט די שכל און די געפיל, וויבאלד דער ארט וואו דער שכל וואוינט איז אינעם מוח, און ער באלעבט די אברים. און העכער דעם, דאס בית המקדש: אויב ירושלים איז ווי דאס הארץ, איז דאס בית המקדש דער העכערער ארט, ווי די נשמה. דארט וואוינט די שכינה, דארט רוט די קדושה, און פון דארט קומט די השפעה און דער שפע צו דעם גאנצן לעבן.
און דאס איז די כוונה פון שלמה: ביז יעצט זענען מיר געווען ווי צעווארפן און צעטיילט, מיר האבן נישט געהאט קיין ירושלים. יעצט איז דא איין שטאט וואס פאראייניקט כלל ישראל. 'לא בחרתי בעיר' און איך האב נישט אויסגעקליבן קיין מענטש צו זיין א נגיד, און היינט זענען ביידע זאכן געווארן: איך האב אויסגעקליבן א מענטש, דוד מיין קנעכט, און איך האב אויסגעקליבן א שטאט, ירושלים. און פון יעצט קען מען פאראייניקן דאס פאלק ישראל סיי דורך די שטאט און סיי דורך די מלכות, די צוויי זאכן וואס מאכן דאס פאלק צו איין איינהייט.
וַיְהִי עִם־לְבַב דָּוִד אָבִי לִבְנוֹת בַּיִת לְשֵׁם יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - און עס איז געווען אין הארצן פון דוד מיין פאטער צו בויען א הויז פאר דעם נאמען פון ה' דעם ג-ט פון ישראל.
מיר האבן שוין ברייט גערעדט וועגן דעם ענין, און מיר וועלן דערמאנען בקיצור. דער פסוק זאגט אז דוד האט געפירט מלחמות ה', און דער הייליקער באשעפער האט אים געזאגט: נישט דו וועסט בויען א הויז פאר מיין נאמען ווייל דו האסט פארגאסן פיל בלוט. אבער ווען שלמה שיקט צו חירם זאגט ער אז זיין פאטער האט נישט געבויט ווייל ער האט נישט געהאט קיין צייט, ווייל ער איז געווען פארנומען מיט מלחמות רונד ארום. און דער מלבי"ם האט געפרעגט: דאס איז דאך נישט דער טעם וואס ה' האט אים געזאגט. און מיר האבן נאך געפרעגט: וואס מיינט 'פארגאסן פיל בלוט'? ער האט דאך געהרגעט די שונאים פון ישראל. אויב עס קומט א טעראריסט מיט א שפרענגשטאף און איינער שיסט אים, וועט מען אים דען זאגן 'דו האסט פארגאסן פיל בלוט'? עס איז דאך א מצוה זיי צו פארטיליקן, און אדרבה זיין שכר איז גוואלדיק וויבאלד ער באשיצט און היט ישראל, און 'כל המציל נפש אחת מישראל'. ווי אזוי איז דאס א סיבה אז ער זאל נישט בויען דאס הויז?
און דער מלבי"ם האט געענטפערט: איבער די גאנצע פרשה פון בויען דאס הויז ווידערהאלט זיך איין אויסדרוק אימער און אימער: צו בויען א הויז לשם השם. אויך דא 'לבנות בית לשם השם אלוקי ישראל', און אזוי אין פסוק י"ח 'יען אשר היה עם לבבך לבנות בית לשמי', און אין פסוק י"ט 'הוא יבנה הבית לשמי', און אין פסוק כ' 'ואבנה הבית לשם השם אלוקי ישראל'. און דער פשט: אן דעם וואס דאס הויז זאל געבויט ווערן לשם השם, האט עס נישט קיין שום מעלה און נישט קיין שום יתרון, און די שכינה וועט אין אים בכלל נישט רוען. די גאנצע מעלה פונעם בית המקדש איז וואס דאס הויז איז געבויט לשם השם, און דעריבער ווידערהאלט זיך 'לשמי' אזויפיל מאל.
און דאס איז די סיבה פארוואס דוד האט נישט געקענט בויען. אין דעם עצם בויען פונעם הויז ליגט א באשיצונג אויף כלל ישראל, און א גוואלדיקער רוחניות'דיקער און גשמיות'דיקער שפע וואס קומט אראפ און משפיע זיין אויפן פאלק. און וויבאלד דוד איז געווען פארטיפט אין מלחמות מיט די שונאים רונד ארום, איז געווען א חשש אז עס זאל זיך אריינגנב'ענען אין זיין הארץ א מחשבה: יעצט וועלן מיר האבן א בית המקדש און מיר וועלן האבן א רו פון די שונאים, אז אין זכות פונעם הויז וועלן זיי אונדז נישט קענען אנטאן. און דעמאלט פעלט אין 'לשמי'. ער בויט און זאגט אז דאס איז לשם השם, אבער עס איז דא א געוויסע פיינע געפיל, אזוי פיין אז מען קען עס נישט אונטערזוכן, אן אינערליכע געפיל וואס אפשר אפילו ער פילט עס נישט, אז דורכן הויז וועלן מיר האבן א ווירטשאפטליכן שפע (וויבאלד די תקופה פון דוד איז נישט געווען קיין תקופה פון שפע ווי די תקופה פון שלמה) און מיר וועלן האבן שטילקייט פון די שונאים (וויבאלד אין זיינע טעג זענען געווען מלחמות). דעריבער האט אים ה' געזאגט 'דמים רבים שפכת', און די כוונה איז נישט צו פארשעמען וואס עס איז געווען אין פאריאר, נאר: וויבאלד דו ביסט פארנומען מיט מלחמות, איז נישט מעגליך אז דו זאלסט גיין און בויען א הויז נעטא לשם שמים.
אבער שלמה, וועגן וועם עס שטייט אין אנהייב אז ה' האט אים באפרייט פון אלע זיינע שונאים רונד ארום און ער האט געזעסן זיכער, ער קען בויען א הויז לשם השם. ער בויט נישט כדי ער זאל נישט האבן קיין מלחמות, וויבאלד ער האט נישט קיין מלחמות. און זיין תקופה איז געווען א מעכטיקע תקופה פון עשירות, און אלע מלכים פון דער וועלט פלעגן אים ברענגען א מנחה. שלמה קען בויען אן דעם וואס עס זאל זיך אריינמישן א כוונה פון ווירטשאפטליכן בליען נאכן בויען. דאס וועט זיין א הויז נעטא לשם השם. און ביי דוד איז דער ציל טאקע געווען לשם השם אלוקי ישראל, נאר עס איז געווען א חשש אז עס זאל זיך אריינגנב'ענען עפעס א מחשבה וואס איז נישט גאנצן לשם שמים.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־דָּוִד אָבִי יַעַן אֲשֶׁר הָיָה עִם־לְבָבְךָ לִבְנוֹת בַּיִת לִשְׁמִי הֱטִיבֹתָ כִּי הָיָה עִם־לְבָבֶךָ׃ - און ה' האט געזאגט צו דוד מיין פאטער: פארוואס עס איז געווען אין דיין הארץ צו בויען א הויז פאר מיין נאמען, האסטו גוט געטון וואס עס איז געווען אין דיין הארץ.
זאָגט אים דער אייבערשטער: דו האָסט גוט געטאָן מיט דעם ווילן. דער עצם רצון צו בויען א הויז פאר דעם נאָמען פונעם אייבערשטן איז אזא וויכטיגע זכות אין מיינע אויגן, אז איך רעכן עס ווי דו וואָלטסט שוין געבויט דעם בית המקדש. און דאָס איז וואָס מיר זאָגן: א גוטן געדאנק פארבינדט דער אייבערשטער צו א מעשה. 'הטיבות כי היה עם לבבך', דער עצם רצון. און וואָס קען דוד טאָן, ווען ער איז געצוואונגען לויט דעם דיבור וואָס איז אים איבערגעגעבן געוואָרן, אז ער זאָל נישט בויען. דער עצם רצון איז אזא געוואַלדיגע זאך אז עס רעכנט זיך אים ווי ער וואָלט שוין געבויט דאָס הויז.
רַק אַתָּה לֹא תִבְנֶה הַבָּיִת כִּי אִם־בִּנְךָ הַיֹּצֵא מֵחֲלָצֶיךָ הוּא־יִבְנֶה הַבַּיִת לִשְׁמִי׃ - נאָר דו וועסט נישט בויען דאָס הויז, נאָר דיין זון וואָס וועט ארויסקומען פון דיינע לענדן, ער וועט בויען דאָס הויז פאר מיין נאָמען.
דער גאנצער חילוק איז אז דו אליין וועסט בפועל נישט בויען. דער רצון וועט זיך דיר רעכענען ווי דו וואָלטסט געבויט, און דאָס טאָן בפועל וועט טאָן דיין זון. 'רק אתה לא תבנה הבית', נאָר דעם מעשה פונעם בויען אליין וועסטו נישט טאָן, און אלץ אנדערש ווערט יא געטאָן דורך דיר, און עס רעכנט זיך דיר ווי דו וואָלטסט געבויט. און ווער וועט בויען? דיין זון וואָס קומט ארויס פון דיינע לענדן, שלמה, וואָס איז אן איש מנוחה און דעריבער קען ער בויען.
וַיָּקֶם יְהֹוָה אֶת־דְּבָרוֹ אֲשֶׁר דִּבֵּר וָאָקֻם תַּחַת דָּוִד אָבִי וָאֵשֵׁב עַל־כִּסֵּא יִשְׂרָאֵל כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר יְהֹוָה וָאֶבְנֶה הַבַּיִת לְשֵׁם יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - און דער אייבערשטער האָט אויפגעשטעלט זיין וואָרט וואָס ער האָט גערעדט, און איך בין אויפגעשטאנען אויף דעם אָרט פון דוד מיין פאטער, און האָב זיך געזעצט אויפן טראָן פון ישראל אזוי ווי דער אייבערשטער האָט גערעדט, און איך האָב געבויט דאָס הויז פאר דעם נאָמען פונעם אייבערשטן, דעם ג-ט פון ישראל.
וואָס מיינט 'תחת דוד אבי'? אין וועלכער זכות בין איך אויפגעשטאנען, אין דער זכות וואָס איך בין דער פארבייטער און פילער פונעם אָרט פון דוד מיין פאטער. און אין וועלכער זכות האָב איך געהאט מנוחה פון די פיינט? אין דער זכות פון דוד מיין פאטער, אז אלץ וואָס האָט געדארפט אריבערגיין איז שוין אריבער מיין פאטער. און ווען איך בין אָנגעקומען, האָב איך באקומען די מלוכה גרייט אויף איר אָרט, אָן קיין חשש פון פיינט און אָן קיין ממון-צרות, אלץ געאָרדנט. און איך בין געזעסן אזוי אז איך האָב געהאט מנוחה, און איך האָב געבויט דאָס הויז פאר דעם נאָמען פונעם אייבערשטן, דעם ג-ט פון ישראל.
וָאָשִׂם שָׁם מָקוֹם לָאָרוֹן אֲשֶׁר־שָׁם בְּרִית יְהֹוָה אֲשֶׁר כָּרַת עִם־אֲבֹתֵינוּ בְּהוֹצִיאוֹ אֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם׃ - און איך האָב געשטעלט דאָרט אן אָרט פארן ארון, וואָס דאָרט איז די ברית פונעם אייבערשטן וואָס ער האָט געשלאָסן מיט אונזערע אבות ווען ער האָט זיי ארויסגעפירט פון לאנד מצרים.
איך האָב געשטעלט אן אָרט פארן ארון, און דאָס איז דער דביר, קודש הקדשים.
דער פרק הייבט זיך אָן מיטן פארזאמלען די סנהדרין צום צוועק פון מקדש זיין די עזרה, און גייט ווייטער מיטן ארויפברענגען דעם ארון דורך די כהנים צווישן די פליגלען פון די גרויסע כרובים וואָס שלמה האָט געמאכט. מיר האָבן געלערנט דעם חילוק צווישן 'נועדים' און 'נקהלים', דעם משל פונעם ארון ווי א נשמה אינעם מוח וואָס משפיע איז אויפן גאנצן גוף, און די בדים ווי דער רוקנביין וואָס פירט דעם שפע ארויס, און די דרשה פון חז"ל 'אין מיעוט אחר מיעוט אלא לרבות', פון וועלכער זיי האָבן געלערנט אז אין ארון זענען אויך געווען די געבראָכענע לוחות אָדער א ספר תורה. מיר האָבן געזען דעם חילוק צווישן דעם משכן, וואו דער כבוד איז געווען אָן זיין לבוש און דער סדר איז געווען פון אויבן אַראָפ אזוי ווי דער דרך פון דער אויבערשטער וועלט, לגבי דעם מקדש, וואו דער וואָלקן און דער כבוד פונעם אייבערשטן זענען צוזאמען און דער סדר איז פון אונטן ארויף אזוי ווי דער דרך פון דער אונטערשטער וועלט, א צייכן אז דאָס איז א שכינת קבע: מכון לשבתך עולמים. און צום סוף האָבן מיר געלערנט די צוויי יסודות פון די אחדות פון ישראל, די שטאָט און די מלוכה, און דעם סוד פון 'לשמי' וואָס קומט צוריק ווידער און ווידער: די גאנצע מעלה פונעם הויז איז וואָס עס איז געבויט געוואָרן בלויז פאר דעם נאָמען פונעם אייבערשטן, און דעריבער איז עס געבויט געוואָרן דווקא דורך שלמה, דעם איש המנוחה, בעת דוד איז זוכה אז זיין ריינער רצון זאָל זיך אים רעכענען ווי א מעשה, אז א גוטן געדאנק פארבינדט דער אייבערשטער צו א מעשה.