פרק ג' אין ספר מלכים א' איז דער פרק וואו עס אַנטפּלעקט זיך די געשטאַלט פון שלמה המלך אין איר גאנצער שטארקייט: פון דער מלוכה'שער באפעסטיקונג פון דער מלוכה, דורך דער התגלות אין גבעון און דער בקשה אויף חכמה, ביז דעם באוואוסטן משפט וואו עס אַנטפּלעקט זיך די חכמת אלוקים אין אים. מיר וועלן גיין לויט דעם סדר פון די פסוקים, בעיקר לויט דעם וועג פון דעם מלבי"ם, און מיר וועלן צוגעבן די ווערטער פון די מפרשים און מדרשים.
וַיִּתְחַתֵּן שְׁלֹמֹה אֶת־פַּרְעֹה מֶלֶךְ מִצְרָיִם וַיִּקַּח אֶת־בַּת־פַּרְעֹה וַיְבִיאֶהָ אֶל־עִיר דָּוִד עַד כַּלֹּתוֹ לִבְנוֹת אֶת־בֵּיתוֹ וְאֶת־בֵּית יְהֹוָה וְאֶת־חוֹמַת יְרוּשָׁלִַם סָבִיב׃ - און שלמה האט זיך פארשוועגערט מיט פרעה, דעם מלך פון מצרים, און ער האט גענומען בת פרעה און האט זי געבראכט קיין עיר דוד ביז ער האט פארענדיקט צו בויען זיין הויז און דאס בית ה' און די מויער פון ירושלים רונד ארום.
נאכדעם וואס מיר האבן געזען אין דעם פריערדיקן פרק אז שלמה זארגט זיך אויסצומעקן אלע קעגנער אינעווייניק, הייבט ער דא אן צו קניפן פארבינדונגען אויך מיט'ן אויסלאנד. ער חתונה'ט זיך מיט'ן שטארקסטן און מעכטיקסטן מלך פון יענער צייט, פרעה מלך מצרים. נאר די חתונה איז נישט לויט דער תורה: הגם חז"ל זאגן אז שלמה האט זי מגייר געווען, איז ביי א מצרי געזאגט געווארן "דור שלישי" - ביז'ן דריטן דור איז אסור זיך צו פארחתונה'ן מיט אים, און אפילו נאכדעם וואס ער האט זיך מגייר געווען דריי דורות איז נאכאלץ אסור. און שלמה האט זי מגייר געווען און זי גענומען תיכף. דעריבער, לויט דער הגדרה פון דעם רלב"ג, איז דא א ביסל אן אָפּטראָט פון די וועגן פון דער תורה, אן אנהייב פון א מעשה וואס איז נישט לויט די וועגן פון דער תורה.
און זאג נישט: חז"ל האבן דאך געדרש'נט "עמוני ולא עמונית", און אפשר איז אויך דא געזאגט "מצרי ולא מצרית". די דרשה איז נאר געזאגט געווארן אויף עמוני און מואבי, און נישט אויף מצרי און מצרית, און אויך נישט אויף ממזר און ממזרת. דער טעם, ווי די גמרא ערקלערט, איז אז דווקא דארט איז געזאגט "על דבר אשר לא קידמו אתכם בלחם ובמים", און עס איז דער וועג פון דעם מאן צו קומען אנטקעגן און נישט די פרוי. אבער אין אלע איבעריקע ערטער וואו די תורה שרייבט אין לשון זכר, איז די כוונה כולל סיי א זכר סיי א נקבה.
רַק הָעָם מְזַבְּחִים בַּבָּמוֹת כִּי לֹא־נִבְנָה בַיִת לְשֵׁם יְהֹוָה עַד הַיָּמִים הָהֵם׃ - נאר דאס פאלק האט געשלאכט קרבנות אויף די במות ווייל עס איז נאך נישט געבויט געווארן א הויז פאר'ן נאמען פון ה' ביז יענע טעג.
דער פסוק קומט צו זאגן: וויס דיר, די מלוכה פון שלמה איז געווען פעסט סיי אינעווייניק סיי אינדרויסן. אינעווייניק - ווי מיר האבן געזען אין דעם אויסמעקן די שונאים; אינדרויסן - ווי מיר האבן געזען אין דעם קניפן פארבינדונגען מיט אזא מעכטיקער מלוכה ווי מצרים. אבער עס איז געווען איין חסרון, וואס מען האט נאך געשלאכט קרבנות אויף די במות.
מען דארף וויסן אז די פראבלעם פון שלאכטן און קטורת ברענען אויף די במות האט באגלייט כלל ישראל לאנגע יארן, און אפילו אין די צייטן פון צדיק'ישע מלכים איז געווען זייער שווער עס אָפּצושאפן. נאכ'ן אריינגיין אין לאנד, בשעת דער משכן איז געווען אין נוב און אין גבעון, איז געווען מותר צו שלאכטן און קטורת ברענען אויף די במות. אבער די תורה ווארנט אז ווען מען וועט בויען דעם בית המקדש איז דא אן איסור מוחלט צו שלאכטן אויף די במות, און אזוי אויך ווען דער משכן איז געבויט געווארן אין שילה איז געווען אן איסור צו שלאכטן אויף די במות. און וואס איז דאס שלאכטן אויף א במה? א מענטש פלעגט זיך בויען א מזבח אין הויף פון זיין הויז, און מקריב זיין דערויף שלמים, נדרים און נדבות.
און ווייל דאס אלץ איז געטאן געווארן לשם השם, איז געווען זייער שווער אָפּצוהאלטן דאס פאלק דערפון: דער מענטש האט נישט געפילט אז ער טוט אן עבירה, ער שלאכט לשם השם. און בפרט וואס אין דער פארגאנגענהייט איז דאס געווען מותר, און עס איז געווען שווער פאר'ן פאלק אריינצונעמען אז א זאך וואס איז געווען באליבט ביי ה' אין די טעג פון די אבות איז געווארן פארהאסט ביי אים. דעריבער זעט מען אז אפילו ווען עס זענען געווען צדיק'ישע מלכים און זיי האבן אויסגעמעקט די עבודה זרה און דאס פאלק האט תשובה געטאן, באגלייט זיי תמיד דער דאזיקער פסוק: "רק העם מזבחים ומקטרים בבמות".
וַיֶּאֱהַב שְׁלֹמֹה אֶת־יְהֹוָה לָלֶכֶת בְּחֻקּוֹת דָּוִד אָבִיו רַק בַּבָּמוֹת הוּא מְזַבֵּחַ וּמַקְטִיר׃ - און שלמה האט ליב געהאט ה' צו גיין אין די חוקים פון דוד זיין פאטער, נאר אויף די במות האט ער געשלאכט און קטורת געברענט.
שלמה האט ליב געהאט ה' און האט געוואלט גיין אין די חוקים פון דוד זיין פאטער אין אלע ענינים, אויסער איין איינציקן ענין אין וועלכן ער איז נישט געגאנגען אין די חוקים פון זיין פאטער: דוד פלעגט שלאכטן אויף דער גרויסער במה וואס אין נוב, און דערקעגן פלעגט שלמה שלאכטן אויף די במות.
וַיֵּלֶךְ הַמֶּלֶךְ גִּבְעֹנָה לִזְבֹּחַ שָׁם כִּי־הִיא הַבָּמָה הַגְּדוֹלָה אֶלֶף עֹלוֹת יַעֲלֶה שְׁלֹמֹה עַל הַמִּזְבֵּחַ הַהוּא׃ - און דער מלך איז געגאנגען קיין גבעון צו שעכטן דארטן, ווייל דאס איז געווען די גרויסע במה, טויזנט עולות פלעגט שלמה מקריב זיין אויף יענעם מזבח.
בְּגִבְעוֹן נִרְאָה יְהֹוָה אֶל־שְׁלֹמֹה בַּחֲלוֹם הַלָּיְלָה וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים שְׁאַל מָה אֶתֶּן־לָךְ׃ - אין גבעון האט זיך השם באוויזן צו שלמה אין א חלום ביי נאכט, און ער האט געזאגט: פרעג וואס איך זאל דיר געבן.
אין דעם פונקט האט שלמה זוכה געווען צו דער העכסטער און גוואלדיקער חכמה וואס קיין מענטש אויף דער וועלט האט נישט געהאט. השם האט זיך אים באוויזן אין א חלום און זאגט אים "שאל מה אתן לך".
און וועגן דער דאזיקער התגלות איז דא א מחלוקת: איז דאס געווען א ממשותדיקע נבואה, אדער איז דאס געווען א ריכטיקער חלום, פון די אמתדיקע חלומות. ווי באקאנט קומט אויך די נבואה אין א חלום, און אזוי ברענגט דער רמב"ם אז ביי כמעט אלע נביאים וואס האבן געוואוסט - איז דאס געווען אין א חלום. עס זענען געווען פעלער וואס אמאל אויך אין וואך, אבער דאן פלעגט זיך דער נביא אויסטאן פון אלע זיינע גשמיות'דיקע כוחות און פלעגט אויסזען ווי א משוגענער, ווי איינער וואס ליגט אויף דער ערד, ווי א מענטש וואס האט באקומען א הויכן וואלטאזש. און דעריבער פלעגט מען רופן דעם נביא "דער משוגע" אדער "דער שוטה", אזוי האט ער אויסגעזען אין דער שעה פון דער נבואה.
דער עיקר אין דעם איז אז א מענטש קען באקומען א רוחניות'דיקע התקשרות נאר ווען עס בטל'ן זיך די גשמיות'דיקע כוחות. און דעריבער ביי די אוטיסטן, וואס זייערע גשמיות'דיקע כוחות זענען שוואך, איז דא א ביטול פון די גשמיות'דיקע כוחות און דעריבער האבן זיי מער כוח זיך צו דבק'ן צו די רוחניות'דיקע כוחות. די כוונה איז נישט אז זיי זענען נביאים, נאר אז דאס איז דער זעלבער עיקר: ווען דער נביא דבק'ט זיך צו די רוחניות'דיקע כוחות, דארפן די כוחות פון גוף, וואס זענען די פארהאנגען וואס טיילן צווישן אונדז און השם, ווערן שוואך.
עס זענען דא וואס זאגן אז דא איז געווען א ממשותדיקע נבואה וואס שלמה באקומט פון השם. און עס זענען דא וואס זאגן ניין, אז שלמה איז נישט אנגעקומען צו דער מדרגה פון א נביא, נאר עס זענען אין אים געווען די ריכטיקע חלומות, דהיינו אן אמתדיקער חלום, ווי מיר וועלן זען ווייטער אז שלמה כאפט זיך אויף און געפינט אז דער חלום ווערט טאקע מקויים, און דורך דעם פארשטייט ער אז דער חלום איז ריכטיק - אבער עס איז נישט קיין נבואה. אזוי שרייבט דער רמב"ם, אז דאס איז נישט געווען קיין נבואה. און דערקעגן האלט דער אברבנאל אז דא איז געווען א נבואה.
וַיֹּאמֶר שְׁלֹמֹה אַתָּה עָשִׂיתָ עִם־עַבְדְּךָ דָוִד אָבִי חֶסֶד גָּדוֹל כַּאֲשֶׁר הָלַךְ לְפָנֶיךָ בֶּאֱמֶת וּבִצְדָקָה וּבְיִשְׁרַת לֵבָב עִמָּךְ וַתִּשְׁמׇר־לוֹ אֶת־הַחֶסֶד הַגָּדוֹל הַזֶּה וַתִּתֶּן־לוֹ בֵן יֹשֵׁב עַל־כִּסְאוֹ כַּיּוֹם הַזֶּה׃ - און שלמה האט געזאגט: דו האסט געטאן מיט דיין קנעכט דוד מיין פאטער א גרויסן חסד, אזוי ווי ער איז געגאנגען פאר דיר מיט אמת און מיט צדקה און מיט א ערלעכן הארץ מיט דיר, און דו האסט אים אויפגעהיט דעם דאזיקן גרויסן חסד, און האסט אים געגעבן א זון וואס זיצט אויף זיין טראן ווי היינטיקן טאג.
השם זאגט אים "שאל מה אתן לך", און די דאזיקע פראגע האט אריינגענומען די מעגלעכקייט צו בעטן עשירות, לאנגע יארן אדער חכמה. און שלמה האט מער געוואלט און האט געבעטן די חכמה, ווי מיר וועלן זען ווייטער אז השם לויבט אים אויף דעם. אבער פאר דעם עפנט שלמה מיטן דערמאנען די חסדים פון השם מיט זיין פאטער.
זאגט דער מלבי"ם: כסא דוד איז געגרינדעט אויף צוויי זאכן - חסד און אמונה. חסד איז א מתנת חינם, און אמונה איז פון לשון אמת, לשון "יאמנו דבריו". און וואס איז דער חילוק צווישן זיי? דער חסד איז אן א גבול: אויב איך גיב דיר א זאך בחסד, קען איך דיר געבן א גוואלדיקע סכום פיל מער ווי עס קומט דיר, ווייל סייווי איז דאס א חסד. דערקעגן וואס איך גיב דיר לויט דעם אמת, ווייל עס קומט דיר בצדק, וועל איך דיר נישט געבן מער ווי עס קומט דיר.
פונדערגעגן, האט די אמונה א מעלה איבער דעם חסד: וואס עס קומט דיר באמונה וועט מען נישט אוועקנעמען פון דיר, ווייל עס איז דיינס, עס קומט דיר לויט דעם אמת. דערקעגן וואס דו האסט באקומען בחסד - קען זייער גוט זיין אז עס וועט קומען אן אנדער מענטש וואס אים קומט אויך א חסד, און השם וועט נעמען פון דיר און געבן אים, ווייל סייווי איז חסד א מתנת חינם, און אויב עס וועט קומען א מער ראוי'דיקער מענטש וועט מען עס אים געבן.
און דא זאגט שלמה: דו האסט געגעבן מיין פאטער סיי מיט חסד און סיי מיט אמונה. דער גרויסער חסד - וואס דו האסט אים צוגעזאגט א המשך פון קינדער וואס וועלן זיצן אויף זיין טראן פאר דורי דורות, אז די שושלת דוד וועט אויף אייביק זיין די שושלת המלוכה. און פון דער אנדערער זייט איז דא אויך אמונה, ווארום דוד מיין פאטער איז געווען א צדיק און ישר און האט געטאן גוטע מעשים, און דאס איז וואס ער דערמאנט: "כאשר הלך לפניך באמת ובצדקה ובישרת לבב עמך". און פון דא "ותשמור לו את החסד הגדול הזה" - וואס גיט א ערובון אז דער חסד וועט זיך אפהיטן? חסד קען מען דאך אוועקנעמען. נאר דא איז געווען אריינגעמישט אויך אמונה, אויך אמת, אויך על פי דין, און דאס גיט א ערובון אז דער חסד וועט בלייבן קיים.
עס קומט אויס אז דוד האט פארדינט ביידע מעלות: פון זייטן חסד באקומט ער אסאך מער ווי אים קומט, און פון זייטן אמת וועט מען פון אים נישט אוועקנעמען. אפילו אויב על פי אמת קומט אים אפשר א ביסל ווייניקער, זיכערט דער חסד אז ער וועט באקומען מער; און אפילו אויב על פי חסד וואלט אפשר געקומט אז מען זאל פון אים נעמען אין א געוויסן שטאפל, זיכערט דער אמת אז דאס וועט בלייבן אויף אייביק, ווארום אזוי קומט על פי אמת.
און לאמיר זיין מדייק אין דעם לשון: "באמת ובצדקה" - צדקה מיינט גוטע מעשים בין אדם למקום. "בישרת לבב עמך" - דאס נעמט אריין אלע גוטע מידות, צו גיין אין די וועגן פון השם, ווי ער איז חנון אזוי ביסטו אויך חנון, ווי ער איז רחום אזוי ביסטו אויך רחום. און אויך אז אלע דינים וואס השם האט מיט אים געטאן האט ער אנגענומען מיט ליבשאפט, און דאס איז "בישרת לבב עמך": אלץ וואס דו האסט אים געטאן האט ער אנגענומען מיט ליבשאפט, ער האט געשפירט אז ער איז אין די הענט פונעם הייליקן באשעפער, און ער האט נישט געהאט קיין שום טענה אויף בורא עולם. און אויב אזוי "ותיתן לו בן יושב על כיסאו" - א צוזאג אז דער זון וועט בלייבן פאר אייביק, אז די שושלת וועט בלייבן פאר אייביק, ווארום דאס איז די פרי פון זיינע גוטע מעשים.
וְעַתָּה יְהֹוָה אֱלֹהָי אַתָּה הִמְלַכְתָּ אֶת־עַבְדְּךָ תַּחַת דָּוִד אָבִי וְאָנֹכִי נַעַר קָטֹן לֹא אֵדַע צֵאת וָבֹא׃ - און איצט, השם מיין ג-ט, דו האסט געמאכט פאר א מלך דיין קנעכט אנשטאט דוד מיין פאטער, און איך בין א קליין ייגל, איך ווייס נישט צו גיין ארויס און אריין.
וויבאלד מיין מלוכה ציט זיך פון די חסדי דוד הנאמנים וואס השם האט צוגעזאגט, בין איך נישט גלייך צו יעדן מענטש. יעדער מענטש קען פאדערן ווי ער האט צוגעגרייט - ווי די כלים וואס דו האסט צוגעגרייט, אזוי קענסטו באקומען. אבער שלמה זאגט: ביי מיר איז דאס נישט אזוי, ווארום איך הענג אפ אויפן חסד, און מיטן חסד גיט השם העכער און מער ווי עס קומט. און דעריבער, וויבאלד איך בין א המשך פון די חסדי דוד מיין פאטער, בעט איך פון דיר רבונו של עולם א זאך וואס בטבע וואלט איך נישט געבעטן, אסאך מער פונעם כח פון דער הכנה וואס איך האב, אסאך מער ווי עס קומט מיר על פי דער הכנה וואס איך האב מיך צוגעגרייט. דו האסט מיך געמאכט פאר א מלך אנשטאט דוד מיין פאטער, אלזא שאט אויף מיר חסד ווי דו האסט צוגעזאגט צו דוד מיין פאטער, ווארום איך האב א פראבלעם צו פירן די מלוכה: איך בין נאך א קליין ייגל. ווי אלט איז געווען שלמה ווען ער איז געווארן א מלך? צוועלף יאר. א קליין ייגל דארף פירן א גרויסע מלכות.
וְעַבְדְּךָ בְּתוֹךְ עַמְּךָ אֲשֶׁר בָּחָרְתָּ עַם־רָב אֲשֶׁר לֹא־יִמָּנֶה וְלֹא יִסָּפֵר מֵרֹב׃ - און דיין קנעכט איז אינמיטן דיין פאלק וואס דו האסט אויסגעקליבן, א גרויס פאלק וואס קען נישט געציילט און נישט געשריבן ווערן פאר פיל.
און נישט נאר איך דארף דיין חסד, נאר אויך דאס דאזיקע פאלק דארף א ראוי'ן פירער. ערשטנס זענען זיי א גרויס פאלק, און גרויס מיינט פון זייטן די גדולה און די רוחניות'דיקע שטארקייט וואס עס האט; און צווייטנס זענען זיי פיל אין קוואנטיטעט, און מען דארף עמיצן וואס זאל זיין פעאיק זיי צו פירן. אלזא בעט איך נישט נאר פאר מיר, נאר אויך: רבונו של עולם, טו למען דיינע שאף, אז זיי זאלן האבן עמיצן וואס איז ראוי זיי צו פירן.
וְנָתַתָּ לְעַבְדְּךָ לֵב שֹׁמֵעַ לִשְׁפֹּט אֶת־עַמְּךָ לְהָבִין בֵּין־טוֹב לְרָע כִּי מִי יוּכַל לִשְׁפֹּט אֶת־עַמְּךָ הַכָּבֵד הַזֶּה׃ - און דו זאלסט געבן דיין קנעכט א הארץ וואס הערט צו, צו משפטן דיין פאלק, צו פארשטיין צווישן גוט און שלעכט, ווארום ווער קען משפטן דיין דאזיק שווער פאלק.
וואס איז "מי יוכל לשפוט את עמך הכבד הזה"? זאגט רש"י: וויבאלד זיי זענען פיל, האבן זיי אסאך געשעפטן און קומען צו א דין, און איך האב נישט קיין מתינות צו טראכטן זיך אריין אין זייער דין. און איך דארף משפטן - און אויב ביי יעדן דין וועל איך אנהייבן זיך אריינטראכטן צוויי דריי טעג, וועט דא זיין א הלנת דין און מענטשן וועלן ווארטן אין דער ריי גאנצע חדשים.
און נאך א זאך: דער משפט פון ישראל איז שווער. ווארום אויב עס זענען געקומען פאר מיר צוויי גויים צו א דין און איך האב זיי געמשפט, און אין מיין געאיילטקייט און מיט א טעות האב איך געפסק'נט נישט כדין, ווער איך נישט נתבע אויף זיי, ווארום אזוי איז מיר ארויסגעקומען על פי דעם דין וואס איך האב געמשפט. אבער אויב איך משפט צוויי ישראל, און איך פארקרימער זייער משפט צוליב א חסרון אין התבוננות און א חסרון אין שימת לב, ווער איך נתבע אויף זיי. און נישט נאר אז מען איז נתבע אויף זיי געלט, נאר "וקבע את קובעיהם נפש" - קבע מיינט גזל, און השם גזל'ט די נפש פון דעם וואס גזל'ט כלל ישראל, חלילה וחס. און דעריבער זאגט שלמה: רבונו של עולם, ווער קען משפטן דיין דאזיק שווער פאלק? זייער משפט איז זייער שווער, און צו זיין פעאיק זיי צו משפטן און נישט טועה זיין אין דין - דאס איז א זייער שווערער משפט.
און וואָס בעט ער? "לב שומע", א הערנדיק הארץ. און די פראגע שטעלט זיך אליין: דאס הערן איז דאך אין אויער, און דער מענטש טוט דן זיין דעם משפט מיטן מוח, פארוואס האט ער דען געזאגט "לב", א הארץ? נאר דאס הארץ ווייסט צו דערקענען. פילע מאל פרעגט מען א חכם וואס איז זיין מיינונג אין אזא און אזא מצב, און מען זעט אין די ספרים ווי ער זאגט: לויט וואס עס זעט אויס איז דאס אזוי, אבער מיין הארץ זאגט מיר אנדערש. דאס הארץ איז פילע מאל דער קאמפאס, און פילע מאל דורך די געפילן פונעם הארץ קען א מענטש שפירן, און זיכער אויב זיין הארץ איז ריין און לויטער; און אויב נישט, פירט אונדז דאס הארץ אויך אפ. אבער ווען עס איז א מענטש גרויס אין תורה, איז דאס שוין "מיין הארץ זאגט מיר".
און עס איז דא א באקאנטער רש"י וואו עס שטייט "וליבי אומר לי", און דאס איז ביים אפוד. רש"י זאגט: איך ווייס נישט וואס דאס איז דער אפוד, אבער מיין הארץ זאגט מיר אז דאס איז אן ענליכער פארטעך וואס עס טראגן די שרות וואס רייטן אויף פערד. און ווי איז רש"י געקומען צו דעם? מען דערציילט א באקאנטע מעשה, אז איין מאל איז רש"י ארויסגעגאנגען פונעם בית המדרש און האט זיך באגעגנט מיט אזא שרה וואס רייט אויף א פערד. און רש"י האט זייער זייער מיטגעליטן וואס עס איז אים אויסגעקומען צו זען א מראה וואס ער האט נישט געוואלט זען, א פגומע מראה פון א פרוי וואס רייט אויף א פערד, און ער האט געהאט א גרויסן צער דערפון, ווארום רש"י האט געפאסט תרי"ג תעניתים איידער ער האט געשריבן זיין פירוש, רש"י איז געווען א הויכער קדוש, און ער האט נישט פארשטאנען פארוואס מען האט אים געלאזט זען אזא מראה, פארוואס מען האט אים דאס נישט דערשפארט פון הימל. און ווען ער איז געקומען צום ענין פונעם אפוד, האט ער זיך פלוצלינג דערמאנט אין יענער מראה וואס ער האט געזען, און דעריבער האט ער געזאגט "וליבי אומר לי": מיין הארץ זאגט מיר אז פון הימל האט מען מיך נישט געשטרויכלט, נאר מען האט מיר געוויזן די דאזיקע מראה כדי איך זאל וויסן ווי צו פארטייטשן וואס עס שטייט דא.
און דאס איז "ונתת לעבדך לב שומע": אויב איך זאל דארפן משפטן לויטן שכל, איז דאך לויטן שכל דארף מען ראיות און הוכחות און טענות, און יעדער משפט קען זיך ציען א לאנגע צייט. אבער איך בעט נישט קיין שכל, איך בעט א הארץ, אז דורכן הארץ זאל שלמה תיכף וויסן: א מענטש קומט אריין צו אים און ער ווייסט דער איז גערעכט און דער איז שולדיק. זיין הארץ איז געווען דער קאמפאס וואס האט אים געזאגט וואס איז אמת און וואס איז יושר.
וַיִּיטַב הַדָּבָר בְּעֵינֵי אֲדֹנָי כִּי שָׁאַל שְׁלֹמֹה אֶת־הַדָּבָר הַזֶּה׃ - און דער זאך איז געווען גוט אין די אויגן פון השם, ווייל שלמה האט געבעטן די דאזיקע זאך.
וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים אֵלָיו יַעַן אֲשֶׁר שָׁאַלְתָּ אֶת־הַדָּבָר הַזֶּה וְלֹא־שָׁאַלְתָּ לְּךָ יָמִים רַבִּים וְלֹא־שָׁאַלְתָּ לְּךָ עֹשֶׁר וְלֹא שָׁאַלְתָּ נֶפֶשׁ אֹיְבֶיךָ וְשָׁאַלְתָּ לְּךָ הָבִין לִשְׁמֹעַ מִשְׁפָּט׃ - און גאט האט צו אים געזאגט: ווייל דו האסט געבעטן די דאזיקע זאך, און האסט נישט געבעטן פאר זיך פילע טעג, און האסט נישט געבעטן פאר זיך עשירות, און האסט נישט געבעטן די נפש פון דיינע פיינט, נאר האסט געבעטן פאר זיך פארשטאנד צו הערן א משפט.
פרעגט דער מלבי"ם א געוואלדיגע פראגע: לכאורה וואס איז אזוי באזונדער אין דער דאזיקער בקשה? א משל צו וואס דער זאך איז געגליכן: מען קומט צו א מענטש און מען פרעגט אים: וואס ווילסטו, זאלן מיר דיר געבן א מרגלית וואס איז ווערט הונדערט מיליאן דאלער, אדער זאלן מיר דיר געבן א ספר תורה וואס קאסט בלויז דריי טויזנט אדער צען טויזנט דאלער, נאר אין דעם ספר תורה איז איינגעפעסטיקט א מרגלית וואס איז ווערט הונדערט מיליאן דאלער? זיכער וועט ער בעטן דעם ספר תורה. און וועט מען דערפאר זאגן "פשש, וואויל איז אים און וואויל איז זיין חלק, זעט וויפל ליבשאפט צו תורה עס איז אין אים, ער וויל די תורה"? קיינער וועט נישט זאגן אזא זאך.
און אזוי אויך דא: א מענטש וואס האט אזא געוואלדיגע חכמה ווי די פון שלמה, "דדא ביה כולה ביה", דער וואס האט אין זיך די דאזיקע חכמה האט אין זיך בעצם אלץ. מיט דער דאזיקער געוואלדיגער חכמה קען ער באזיגן זיינע פיינט, ווארום ער טראכט נישט פינף און נישט צען טריט נאר הונדערט טריט פאראויס קעגן זיינע פיינט; מיט דער דאזיקער חכמה ווייסט ער די גאנצע תורה; און מיט דער דאזיקער חכמה האט ער עשירות, ווייל ער קען טאן זאכן א סך מער ווי וואס אלע אנדערע קענען און זענען בכח. אחוץ אריכות ימים, איז אין דער חכמה בעצם אלץ. אויב אזוי, וואס לויבט אים בורא עולם אזוי אויף דער דאזיקער בקשה?
זאגט דער מלבי"ם: לאמיר זיין מדייק אין לשון, "וייטב הדבר בעיני השם כי שאל שלמה את הדבר הזה". נאר השם, בוחן לב וכליות, קען וויסן פון וואנעט די שאלה נעמט זיך. אויף א נאטירליכן אופן, אויב מיר וואלטן געבעטן די דאזיקע בקשה, וואלטן מיר געזאגט אין אונדזער הארץ: איך בעט חכמה, ווייל דדא ביה כולה ביה, אויב איך האב חכמה האב איך אלץ. און השם ווייסט אז דו זאגסט טאקע אז דו ווילסט חכמה, אבער דערהינטער באהאלט זיך אז דו ווילסט עשירות, און ווילסט מאכן אן אימפרעסיע אויף אלע מענטשן ארום דיר, און ווילסט באזיגן אלע דיינע פיינט. בעצם איז די בקשה נישט די בקשה פון חכמה אליין, נאר די בקשה פון חכמה מיטן קארב הטבות וואס איז מיט איר פארבונדן.
אבער ביי שלמה שטייט "כי שאל שלמה את הדבר הזה", שלמה האט געבעטן בלויז די דאזיקע זאך. און דאס איז וואס קומט אויסצושליסן: "הזה", דאס, און נישט אנדערע זאכן. ווען שלמה האט געבעטן חכמה, איז דאס געווען ריין פאר דער חכמה, נישט פאר די הטבות וואס גייען מיט איר. און דעריבער חזרט השם און איז מדגיש: "יען אשר שאלת את הדבר הזה, ולא שאלת לך ימים רבים, ולא שאלת לך עושר, ולא שאלת נפש אויביך, ושאלת לך הבין לשמוע משפט", דאס הייסט, איך ווייס אז אין דער בקשה וואס דו האסט געבעטן האסטו נישט געבעטן די איבעריקע זאכן, דאס איז נישט קיין בקשה וואס נעמט אריין די איבעריקע זאכן, נאר דו האסט געמיינט בלויז דאס אליין.
הִנֵּה עָשִׂיתִי כִּדְבָרֶיךָ הִנֵּה נָתַתִּי לְךָ לֵב חָכָם וְנָבוֹן אֲשֶׁר כָּמוֹךָ לֹא־הָיָה לְפָנֶיךָ וְאַחֲרֶיךָ לֹא־יָקוּם כָּמוֹךָ׃ - זע, איך האב געטאן לויט דיינע ווערטער, זע, איך האב דיר געגעבן א קלוג און פארשטאנדיק הארץ, אזוי אז אזא ווי דו איז נישט געווען פאר דיר, און נאך דיר וועט נישט אויפשטיין אזא ווי דו.
וואָס איז "חכם ונבון"? זאָגן חז"ל: א חכם איז דער וואָס האלט אויף זיין לימוד, דאָס הייסט וואָס ער האָט געלערנט בלייבט ביי אים און ער געדענקט עס. און א נבון איז א מענטש וואָס ווייסט מער ווי וואָס ער האָט געלערנט. און ווי אזוי איז מעגליך אז ער זאָל וויסן מער ווי וואָס ער האָט געלערנט? דורכדעם וואָס ער פארשטייט א זאך פון א זאך: מען האָט מיך געלערנט א', און דורכדעם וואָס איך פארשטיי א זאך פון א זאך, מאך איך אויך א מסקנא ב'. דאָס רופט מען א נבון, און אזוי איז שטענדיק דער באגריף פון חכם ונבון: דער נבון איז דער וואָס זעט איין זאך און מאכט פון דעם ווייטערע מסקנות.
און וואָס איז "אשר כמוך לא היה לפניך"? זאָגט דער רד"ק: אפילו משה רבנו איז אין דער חכמת הטבע נישט געווען ווי ער, אָבער אין דער חכמת האלוקות איז משה געווען קליגער פון אים. אָדער נאָך א פירוש: "לא היה כמוך" גייט נישט צוריק אויף משה נאָר אויף די מלכים - עס איז נישט געווען קיין מלך וואָס איז געווען אזוי קלוג ווי שלמה, אָבער וועגן משה רבנו איז מעגליך אז ער איז געווען קליגער פון שלמה. דאָס זענען די צוויי פירושים וואָס דער רד"ק איז מבאר.
און דער מלבי"ם זאָגט: דער הייליקער באשעפער האָט אים געזאָגט "עשיתי כדבריך", דאָס הייסט אז ער האָט אים אריינגעלייגט אין הארצן חכמה צו הערן משפט, וואָס דאָס איז געווען די אָריגינעלע בקשה. און איצט לייגט ער אים צו אז ער זאָל דערגרייכן די חכמה נישט נאָר ווי ער האָט געבעטן, נאָר איבער און מער ווי זיין בקשה. שלמה האָט דאָך גאָר נישט געבעטן חכמת הטבע; וואָס האָט ער געבעטן? חכמה צו וויסן משפט און צו פארשטיין משפט. זאָגט אים דער אויבערשטער: ווען איך גיב דיר, גיב איך דיר די חכמה מיט א פולער מאָס - אז דו זאָלסט אויך האָבן חכמת הטבע, אויך די מדינה'שע חכמה און אויך די געטליכע חכמה.
וְגַם אֲשֶׁר לֹא־שָׁאַלְתָּ נָתַתִּי לָךְ גַּם־עֹשֶׁר גַּם־כָּבוֹד אֲשֶׁר לֹא־הָיָה כָמוֹךָ אִישׁ בַּמְּלָכִים כׇּל־יָמֶיךָ׃ - און אויך וואָס דו האָסט נישט געבעטן האָב איך דיר געגעבן, סיי עושר סיי כבוד, אז עס איז נישט געווען ווי דו קיין מענטש צווישן די מלכים אַלע דיינע טעג.
מעבר צו דער חכמה לייגט אים דער אויבערשטער צו עושר און כבוד, אז עס איז נישט געווען ווי אים קיין מענטש צווישן די מלכים - דאָס הייסט עס איז נישט געווען עמעצער וואָס האָט געהאט צוזאמען מיט דער געוואלדיקער חכמה אויך עושר און אויך כבוד.
וְאִם תֵּלֵךְ בִּדְרָכַי לִשְׁמֹר חֻקַּי וּמִצְוֺתַי כַּאֲשֶׁר הָלַךְ דָּוִיד אָבִיךָ וְהַאֲרַכְתִּי אֶת־יָמֶיךָ׃ - און אויב דו וועסט גיין אין מיינע וועגן צו היטן מיינע חוקים און מיינע מצוות אזוי ווי עס איז געגאנגען דוד דיין פאָטער, וועל איך פארלענגערן דיינע טעג.
עס איז דא איין זאך וואָס די חכמה זיכערט נישט צו, און דאָס איז אריכות ימים. דו קענסט זיין דער גרעסטער חכם, און דער גרעסטער עושר, און דער בעל הכבוד פון אַלעמען - אָבער ווער האָט דיר צוגעזאָגט אז דו וועסט לעבן מער ווי צוויי און פופציק יאָר? און וויפיל צייט האָט שלמה געלעבט? צוויי און פופציק יאָר, אזוי ווי שמואל. דעריבער אויף דעם ענין דארף מען א באזונדערע הבטחה. און לאָמיר זיך אכטן אז די הבטחה איז שוין אָפּהענגיק אין א תנאי: דער עושר, דער כבוד און די חכמה ווערן געגעבן אָן תנאים, אָבער די אריכות ימים - און דערין אויך די מלכות הדורות, ווי דער פירוש רש"י - איז שוין באדינגט געוואָרן אין דער תורה. ווי עס שטייט "לבלתי סור מן המצווה למען יאריך ימים על ממלכתו". זאָגט אים דער אויבערשטער: אין דער תורה איז שוין דא א תנאי, און כביכול קען איך דיר נישט געבן א הבטחה מעבר צו וואָס עס שטייט אין דער תורה. ווער האָט צוגעזאָגט אז דו וועסט פארלענגערן די טעג? אפשר וועסטו זיך אָפּקערן פון דער מצווה. און דעריבער נאָר אויב דו וועסט גיין אין מיינע וועגן צו היטן מיינע חוקים און מיינע מצוות, וועל איך דיר צוזאָגן אויך די נאָך זאך, וואָס דאָס איז אריכות ימים.
און טאקע זעען מיר אז שלמה אין סוף זיינע טעג האָבן זיינע ווייבער פארדרייט זיין הארץ, און די כוונה איז אז זיי האָבן געשלאכט און מקטיר געווען אויף במות פאר עבודה זרה און ער האָט זיי נישט אָפּגעשטעלט; און ווייל אזוי איז ער נישט זוכה געווען צו דער ברכה פון אריכות ימים. און ווייל אזוי איז ער אויך נישט זוכה געווען צו די פריערדיקע ברכות וואָס זענען אים געזאָגט געוואָרן, אז ער זאָל נישט האָבן קיין מציק און קיין מענטש וואָס זאָל שטערן זיין מלכות, און מיר האָבן געזען רזון בן אלידע און נאָך שטנים וואָס דער אויבערשטער האָט אויפגעשטעלט קעגן שלמה, וואָס זענען געקומען אים צו מוסרן פאר דעם וואָס ער האָט נישט אָנגעהאלטן צו גיין אין די וועגן פונעם אויבערשטן ווי לויט דער מדרגה וואָס איז געפאָדערט געוואָרן פון אים.
וַיִּקַץ שְׁלֹמֹה וְהִנֵּה חֲלוֹם וַיָּבוֹא יְרוּשָׁלִַם וַיַּעֲמֹד לִפְנֵי אֲרוֹן בְּרִית־אֲדֹנָי וַיַּעַל עֹלוֹת וַיַּעַשׂ שְׁלָמִים וַיַּעַשׂ מִשְׁתֶּה לְכׇל־עֲבָדָיו׃ - און שלמה איז אויפגעוואכט און זעה אז דאָס איז א חלום, און ער איז געקומען קיין ירושלים און האָט זיך געשטעלט פאר דעם אָרון ברית ה' און האָט אויפגעבראכט עולות און האָט געמאכט שלמים און האָט געמאכט א משתה פאר אַלע זיינע קנעכט.
"והנה חלום" - שלמה פארשטייט אז דער חלום איז אמת. און פון וואנען האָט ער געוואוסט? זאָגן חז"ל: ער הערט א פויגל צוויטשערן און פארשטייט זיין לשון, א הונט בילן און פארשטייט זיין לשון. און פון גרויס שמחה אין הארצן אז ער האָט געזען אז דער חלום קומט טאקע מקויים צו ווערן, האָט ער דערויף געמאכט א משתה און א שמחה פאר אַלע זיינע קנעכט.
און דער מלבי"ם זאגט: ביז יעצט האט זיך אים אויסגעדוכט אז דאס אלץ איז געווען אין וואך, און ערשט ווען ער האט זיך אויפגעכאפט האט ער פלוצלינג געזען אז דאס איז געווען א חלום. און עס איז באקאנט אז וואס מער דער חלום גיט געפילן פון אמת, איז עס א חלום וואס נייגט מער צום אמת; אויב מיר פילן אים ווי ער וואלט געווען טאפבאר, איז דאס א סימן אז דער חלום איז אמת. דעריבער קומט דער פסוק זאגן אז ערשט ווען ער האט זיך אויפגעכאפט האט זיך אים קלאר געמאכט אז דאס איז געווען א חלום, אבער בשעת דעם חלום האט ער געמיינט אז ער רעדט ממש מיטן אייבערשטן. און דעריבער שטעלט ער זיך פאר דעם ארון ברית השם, ברענגט עולות און מאכט שלמים צו דאנקען דעם אייבערשטן פאר דעם גרויסן חסד וואס ער האט מיט אים געטאן.
אָז תָּבֹאנָה שְׁתַּיִם נָשִׁים זֹנוֹת אֶל־הַמֶּלֶךְ וַתַּעֲמֹדְנָה לְפָנָיו׃ - דאן זענען געקומען צוויי פרויען, זונות, צום מלך און זיי האבן זיך געשטעלט פאר אים.
פון פסוק ט"ז אן גייען מיר אריין אין דעם וואס מען רופט דער משפט פון שלמה, און דארט וועלן מיר זען ווי אזוי שלמה ווערט זוכה אויסצופירן די געוואלדיגע חכמה וואס דער אייבערשטער האט אים געגעבן. "אז" מיינט: נאכדעם וואס שלמה איז זוכה געווען צו חכמה, ווען ער האט זיך אומגעקערט פון גבעון און איז געקומען קיין ירושלים, איז ער זוכה געווען צו זען בפועל ווי אזוי די געטליכע חכמה וואס דער אייבערשטער האט אים געגעבן איז א חכמה וואס מען קען זי אויספירן און פסקענען דערמיט דין ומשפט.
און וואס מיינט "נשים זונות"? צוויי פירושים אין חז"ל. ווען עס שטייט זונה נעמט דאס אריין צוויי באדייטן: איינער פון לשון מזון, און איינער פון לשון זנות. און זנות מיינט זיך אפצוקערן פון וועג, דאס איז שטענדיג די מיינונג פון זנות. און אזוי אויך ביי עבודה זרה וועט איר זען אסאך מאל "תזנותיכם", און אסאך מאל "זנתה יהודה" - מיינט זי האט זיך אפגעקערט פון וועג און איז געגאנגען נאך די בעלים און נאך דער עבודה זרה. און אויך ביי רחב האבן מיר געזען צוויי באדייטן דערין, סיי א מיינונג פון זנות און סיי א מיינונג פון מזון.
און גיט אכטונג אויפן מאדנעם אויסדרוק: "תבואנה שתיים נשים". לכאורה האט געדארפט שטיין "שתי נשים", און וואס מיינט "שתיים נשים"? צו דעם וועלן מיר זיך אומקערן צום סוף פרק.
וַתֹּאמֶר הָאִשָּׁה הָאַחַת בִּי אֲדֹנִי אֲנִי וְהָאִשָּׁה הַזֹּאת יֹשְׁבֹת בְּבַיִת אֶחָד וָאֵלֵד עִמָּהּ בַּבָּיִת׃ - און די איין פרוי האט געזאגט: בי אדוני, איך און די דאזיגע פרוי וואוינען אין איין הויז, און איך האב געבוירן מיט איר אין הויז.
"בי אדוני" - א לשון פון בקשה, כביכול טו מיר א טובה און הער צו מיינע ווערטער. איך און די דאזיגע צווייטע פרוי וואוינען אין איין הויז, און איך האב געבוירן מיט איר אין הויז.
וַיְהִי בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי לְלִדְתִּי וַתֵּלֶד גַּם־הָאִשָּׁה הַזֹּאת וַאֲנַחְנוּ יַחְדָּו אֵין־זָר אִתָּנוּ בַּבַּיִת זוּלָתִי שְׁתַּיִם־אֲנַחְנוּ בַּבָּיִת׃ - און עס איז געווען אויפן דריטן טאג נאך מיין געבורט, האט אויך די דאזיגע פרוי געבוירן, און מיר זענען געווען צוזאמען, קיין פרעמדער איז נישט געווען מיט אונדז אין הויז, נאר מיר צוויי אליין אין הויז.
זי איז מדקדק אין איר טענה: "ואנחנו יחדיו" - זאלסטו נישט מיינען אז יעדע איינע פון אונדז איז געזעסן אין א באזונדער צימער, נאר מיר זענען געווען אין דעם זעלבן צימער. "אין זר איתנו בבית" - זאלסטו נישט מיינען אז אפשר איז עמעצער אנדערש אריינגעקומען און האט אויסגעביטן דאס קינד; אין דעם זעלבן צימער וואו מיר זענען געווען איז נישט געווען קיינער מיט אונדז. "זולתי שתיים אנחנו בבית" - און וואס גיט זי צו דערמיט? זאלסטו נישט מיינען אז נאר אין דעם זעלבן צימער זענען מיר געווען אליין, אבער אין די איבעריגע צימערן זענען געווען אנדערע מענטשן; ניין, אין דעם גאנצן הויז זענען נאר מיר ביידע אליין געווען.
וַיָּמׇת בֶּן־הָאִשָּׁה הַזֹּאת לָיְלָה אֲשֶׁר שָׁכְבָה עָלָיו׃ - און דער זון פון דער דאזיגער פרוי איז געשטארבן ביי נאכט, ווייל זי האט זיך געלייגט אויף אים.
דער זון פון דער פרוי וואס איז קעגן מיר איז געשטארבן אין דער נאכט, דורך דעם וואס זי האט זיך אויף אים אויסגעלייגט. און וואס באטאנט זי מיט "אֲשֶׁר שָׁכְבָה עָלָיו"? אז ווען דאס קינד וואלט געווען קראנק פון פריער, אז עס וואלט געהאט היץ עטלעכע טעג אדער עס וואלט זיך אין אים באמערקט א קרענק, וואלט די זאך געווען באקאנט - ווייל עס איז געווען אנגענומען אין זייער צייט אז ווען א קינד איז קראנק פלעגן קומען איבערקוקן אים חכמות פרויען, צו געבן עצות און באבע רפואות, און עס וואלט געווארן באקאנט אז דא איז דא א קראנק קינד. נאר זי קומט און זאגט: ניין, דאס קינד איז געווען גאנץ געזונט, און דאס וואס עס איז געשטארבן איז ווייל זי האט זיך אויף אים אויסגעלייגט און אים דערשטיקט.
וַתָּקׇם בְּתוֹךְ הַלַּיְלָה וַתִּקַּח אֶת־בְּנִי מֵאֶצְלִי וַאֲמָתְךָ יְשֵׁנָה וַתַּשְׁכִּיבֵהוּ בְּחֵיקָהּ וְאֶת־בְּנָהּ הַמֵּת הִשְׁכִּיבָה בְחֵיקִי׃ - און זי איז אויפגעשטאנען אין מיטן דער נאכט און האט גענומען מיין זון פון לעבן מיר בשעת דיין דינסט איז געשלאפן, און האט אים אוועקגעלייגט אין איר בוזעם, און איר טויטן זון האט זי אוועקגעלייגט אין מיין בוזעם.
דא איז דא א מדוקדקער שינוי לשון: "וַתִּקַּח אֶת־בְּנִי מֵאֶצְלִי" - פון לעבן מיר, און נישט פון מיין בוזעם; און דערנאך "וְאֶת־בְּנָהּ הַמֵּת הִשְׁכִּיבָה בְחֵיקִי" - אין מיין בוזעם, און נישט לעבן מיר. און וואס איז דער חילוק? זי דערציילט אזוי: איר זון איז געווען אין איר בוזעם, און בוזעם מיינט טאקע צוגעטוליעט, און דורך דעם האט זי זיך אויף אים אויסגעלייגט און ער איז געשטארבן. אבער איך האב זיך נישט געפירט ווי זי - איך האב געלייגט מיין זון לעבן מיר, און נישט אין מיין בוזעם, איך האב זיך געהיט אים נישט צו לייגן אין מיין בוזעם. און זי, וואס האט זי געטאן? זי האט גענומען מיין זון וואס איז געווען לעבן מיר און דעריבער איז ער געווען לעבעדיק, און איר טויטן זון האט זי אוועקגעלייגט אין מיין בוזעם, כדי זי זאל קענען טענהן: אט זעט איר, זי האט זיך אויף אים אויסגעלייגט און דורך דעם געהרגעט דאס קינד. אבער איך האב געזארגט צו לייגן מיין זון לעבן מיר, און איך בין אויפגעשטאנען און זעה אז זי האט געלייגט איר זון אין מיין בוזעם.
וָאָקֻם בַּבֹּקֶר לְהֵינִיק אֶת־בְּנִי וְהִנֵּה־מֵת וָאֶתְבּוֹנֵן אֵלָיו בַּבֹּקֶר וְהִנֵּה לֹא־הָיָה בְנִי אֲשֶׁר יָלָדְתִּי׃ - און איך בין אויפגעשטאנען אין דער פרי צו זייגן מיין זון, און אט איז ער טויט, און איך האב זיך אין אים אריינגעקוקט אין דער פרי, און אט איז דאס נישט געווען מיין זון וואס איך האב געבוירן.
"וָאֶתְבּוֹנֵן אֵלָיו בַּבֹּקֶר" - איך האב זיך אריינגעקוקט מיט אן איבעריקער התבוננות כדי צו דערקענען, און איך האב געזען אז דאס איז נישט מיין זון. און דו זאלסט נישט זאגן אז אפשר דורך דעם טויט האבן זיך געביטן זיין פנים און זי האט נישט געקענט דערקענען - דעריבער זאגט זי אז תיכף ווי זי האט אים דערזען, גלייך ווען זי האט אים דערזען, האט זי געזאגט: דאס איז נישט מיין זון וואס איך האב געבוירן. ערשטנס, איך דערקען מיין זון וואס איך האב געבוירן און ווייס ווי ער זעט אויס, און דאס איז נישט וואס איך האב געבוירן. און צווייטנס "אֲשֶׁר יָלָדְתִּי" - ווארום איר זון איז געבוירן געווארן דריי טעג פריער, אזוי ווי זי האט דערציילט אז עס איז דא א הפרש פון דריי טעג צווישן זיי, און איך דערקען אז עס איז דא א חילוק צווישן דעם דאזיקן טויטן און דעם קינד וואס איז געבוירן געווארן פאר דריי טעג.
און גיט אכט אז דער עיקר פון איר טענה איז "איך דערקען אז דאס איז נישט מיין זון". זי זאגט נישט "איך דערקען אז דאס לעבעדיקע קינד איז מיינס", ווייל דערויף וועט מען זאגן אז אפשר קען נאך זיין א טעות; אבער אז דאס איז נישט איר זון - דערויף האט זי קיין וויכוח נישט, דאס איז גאנץ קלאר. און עס קען דאך נישט זיין אז עמעצער אנדערש האט אויסגעביטן, ווייל זי האט שוין באוויזן אז קיין פרעמדער איז נישט מיט זיי אין הויז.
וַתֹּאמֶר הָאִשָּׁה הָאַחֶרֶת לֹא כִי בְּנִי הַחַי וּבְנֵךְ הַמֵּת וְזֹאת אֹמֶרֶת לֹא כִי בְּנֵךְ הַמֵּת וּבְנִי הֶחָי וַתְּדַבֵּרְנָה לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ׃ - און די אנדערע פרוי האט געזאגט: ניין, ווארום מיין זון איז דער לעבעדיקער און דיין זון איז דער טויטער, און די אנדערע זאגט: ניין, ווארום דיין זון איז דער טויטער און מיין זון איז דער לעבעדיקער, און זיי האבן גערעדט פאר דעם מלך.
גיט אכט אויפן שינוי לשון. די צווייטע פרוי, וואס איז די נתבעת, זאגט: "מיין זון דער לעבעדיקער און דיין זון דער טויטער". און די תובעת ענטפערט: "ניין, ווארום דיין זון דער טויטער און מיין זון דער לעבעדיקער" - זי שטעלט פריער "דיין זון דער טויטער" פאר "מיין זון דער לעבעדיקער". און פון וואס קומט דער שינוי, און אויף וואס עדות'ט ער?
דער מלבי"ם באווארט: תמיד שטעלט דער מענטש פריער דעם עיקר און שפעטער דעם טפל. דאס איז דעם מענטשנס וועג אין יעדן דו שיח. מען וועט נישט זען א מענטש וואס זאל זאגן: איך האב געוואונען אין לאטעריע פינף הונדערט שקל, און איך האב אויך געוואונען אין לאטעריע א מיליאן דאלער. א מענטש דערציילט קודם דעם מיליאן דאלער, און דערנאך דערמאנט ער אז עס זענען אויך געווען מאל וואס ער האט געוואונען קליין געלט. תמיד דערציילט א מענטש דעם עיקר און דערנאך די טפל'דיקע זאכן.
און דעריבער, ווען מיר וועלן זיך אריינטיפן אין זייערע ווערטער וועלן מיר זען וואס יעדע איינע האלט פארן עיקר. די נתבעת זאגט "מיין זון דער לעבעדיקער און דיין זון דער טויטער" - זי שטעלט פריער "מיין זון דער לעבעדיקער", דאס איז דער עיקר ביי איר, און "דיין זון דער טויטער" איז א פועל יוצא. און די צווייטע זאגט "ניין, ווארום דיין זון דער טויטער" - דער עיקר פון איר טענה איז אז דיין זון איז דער טויטער. און פון דא האט שלמה תיכף געכאפט דעם דין: די וואס זאגט "דאס איז מיין לעבעדיקער זון" - איר עיקר מגמה איז אז איר זון זאל לעבן, און "דיין זון דער טויטער" איז א נאך א פרט. און איר אנטקעגן, ביי דער צווייטער, וואס מיר כאפן שוין אז זי איז די ליגנערין, איז דער עיקר נישט אז איר זון זאל זיין דער לעבעדיקער, נאר אז דער טויטער זון זאל זיין דיינער - און ממילא וועל איך באקומען דעם לעבעדיקן זון. וואס זי וויל זאגן: ביי דיר איז געשטארבן דאס קינד, נישט ביי מיר איז געשטארבן דאס קינד. און די צווייטע זאגט: איך האב נישט קיין ענין ביי וועמען דאס קינד איז געשטארבן, מיין ענין איז אז מיין קינד לעבט, און דאס ווייס איך.
און לויט דעם מלבי"ם'ס ריכטונג געפינען מיר אז די ערשטע רעדנערין איז אין דער אמתן די ליגנערין: זי איז די וואס האט זיך אויפגעכאפט אין דער פרי, האט געזען איר קינד טויט דורך דעם וואס זי האט זיך אויף אים אויסגעלייגט, און האט אויסגעבויט א מעשה אז דאס דאזיקע קינד איז נישט אירס נאר איר חברטע'ס, און אז זי האט אויסגעביטן און אוועקגעלייגט ביי איר דאס טויטע קינד. די ערשטע איז די וואס האט אויסגעטראכט די גאנצע מעשה, און די נתבעת איז די אמת רעדערין, זי איז די וואס האט געטענה'ט די גערעכטע טענות.
און דער מלבי"ם לייגט צו: מען זאל נישט מיינען אז דאס איז געווען אן איין-מאליקע זאג, דעריבער שטייט "ותדברנה לפני המלך" - זיי האבן איבערגעחזרט ווידער און ווידער, און יעדעס מאל הערט מען אז די דאזיקע לייגט אן טעם אז דער לעבעדיקער זון איז אירער, און יענע לייגט אן טעם אז דער טויטער זון איז דיינער. וואס איז וויכטיק פאר יעדער איינע? דאס איז וואס זי טענהט. די וואס טענהט "דער לעבעדיקער זון איז מיינער" - איר איז וויכטיק אז איר זון זאל לעבן. און די וואס טענהט "דער טויטער זון איז דיינער" - איר איז וויכטיק אז די צווייטע זאל האבן א טויטן זון, און אז דער לעבעדיקער זון זאל זיין אירער, דאס איז פאר איר א ווייניקער וויכטיקע פונקט.
וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ זֹאת אֹמֶרֶת זֶה־בְּנִי הַחַי וּבְנֵךְ הַמֵּת וְזֹאת אֹמֶרֶת לֹא כִי בְּנֵךְ הַמֵּת וּבְנִי הֶחָי׃ - און דער מלך האט געזאגט: די דאזיקע זאגט דאס איז מיין לעבעדיקער זון און דיין זון איז דער טויטער, און די יענע זאגט ניין, נאר דיין זון איז דער טויטער און מיין זון איז דער לעבעדיקער.
שלמה חזרט איבער די טענות, און דאס איבערחזרן איז א דין פון די הלכות פון משפט: דער דיין מוז איבערחזרן די טענות פון ביידע צדדים, זאגן פאר דעם "דו טענהסט אזוי און אזוי" און פאר יענעם "און דו טענהסט אזוי און אזוי", ווייל דורכן איבערחזרן פארשטייט ער די זאכן בעסער. און דא, אין דעם מאמענט וואס ער האט איבערגעחזרט די טענות, האט שלמה שוין פארשטאנען דעם משפט.
וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ קְחוּ לִי־חָרֶב וַיָּבִאוּ הַחֶרֶב לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ׃ - און דער מלך האט געזאגט: ברענגט מיר א שווערד, און זיי האבן געברענגט די שווערד פאר דעם מלך.
וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ גִּזְרוּ אֶת־הַיֶּלֶד הַחַי לִשְׁנָיִם וּתְנוּ אֶת־הַחֲצִי לְאַחַת וְאֶת־הַחֲצִי לְאֶחָת׃ - און דער מלך האט געזאגט: שנייַדט דורך דאס לעבעדיקע קינד אויף צוויי, און גיט די העלפט צו איינער און די העלפט צו דער אנדערער.
וַתֹּאמֶר הָאִשָּׁה אֲשֶׁר־בְּנָהּ הַחַי אֶל־הַמֶּלֶךְ כִּי־נִכְמְרוּ רַחֲמֶיהָ עַל־בְּנָהּ וַתֹּאמֶר בִּי אֲדֹנִי תְּנוּ־לָהּ אֶת־הַיָּלוּד הַחַי וְהָמֵת אַל־תְּמִיתֻהוּ וְזֹאת אֹמֶרֶת גַּם־לִי גַם־לָךְ לֹא יִהְיֶה גְּזֹרוּ׃ - און די פרוי וועמענס לעבעדיקער זון איז געווען, האט געזאגט צום מלך, ווייל אירע רחמים זענען אויפגעפלאמט אויף איר זון, און זי האט געזאגט: איך בעט דיך מיין האר, גיט איר דאס לעבעדיקע קינד און טויט עס נישט, און די יענע זאגט: זאל עס נישט זיין נישט מיינער און נישט דיינער, שנייַדט עס דורך.
די איינע זאגט "גיט איר דאס לעבעדיקע קינד און טויט עס נישט", ווייל אזוי ווי דאס איז איר זון, איז איר בעסער אז ער זאל לעבן ביי אן אנדער פרוי איידער אז ער זאל שטארבן. און די צווייטע, וועמענס גאנצער ווייטאג איז געווען אז איר זון איז געשטארבן און דער צווייטער איז געבליבן א לעבעדיקער זון - איר טוט מער וויי אז דער צווייטער איז געבליבן א לעבעדיקער זון און אירער איז געשטארבן - דעריבער בעט זי "שנייַדט עס דורך", אבי אז נישט מיינער און נישט דיינער זאל עס זיין. ווי אזוי קען דען זיין אז דווקא איך האב געליטן און דיר איז גארנישט געשען? דאס איז די נאטור פון א קנאי: מען האט מיר אויסגענומען אן אויג, אבי מען זאל דיר נישט אויסנעמען צוויי אויגן.
און דער מלבי"ם פרעגט: און ווען זיי וואלטן דאס נישט געזאגט? און ווען ביידע וואלטן געזאגט "וואס רעדסטו, גיב איר דאס קינד, טויט עס נישט"? דאס איז דאך דער שכל, אז ביידע דארפן אזוי זאגן, און ווער וועט זאגן "יא, טויט עס"? זי איז דאך א נאר, א געוואלדיקער נאר. דער שכל און דער סברא זאגן: גיב איר דאס קינד, אבי עס זאל נישט שטארבן, און אדרבה מיט דעם באווייז איך אז דאס איז מיין זון. אויב אזוי, ווי אזוי קען מען עפעס באווייזן פון אזא זאך?
נאר, זאגט דער מלבי"ם, אויב האסטו פארשטאנען וואס מיר האבן פריער געזאגט, פארשטייסטו אז שלמה האט דא בכלל נישט באוויזן פון דעם. פון וואנען האט שלמה באוויזן? פון די טענות. נאר אז ווען שלמה וואלט זיי געזאגט "די דאזיקע טענהט אזוי און פון דעם לערן איך אז דער לעבעדיקער איז אירער, און די יענע טענהט אזוי און פון דעם לערן איך אז דער טויטער איז אירער" - וואלטן געווען אזעלכע וואס וואלטן געצווייפלט אין זיינע מסקנות. האט שלמה געזאגט: איך וועל טאן א מעשה אז אלע וועלן זאגן אז איך בין גערעכט. דעריבער איז די גאנצע פארשטעלונג פון "שנייַדט עס דורך" געווען נאר כדי אלע זאלן פארשטיין, נישט פאר שלמה. שלמה האט שוין געפסקנט און שוין געכאפט דעם דין פונעם מאמענט וואס ער האט געזאגט "די דאזיקע זאגט דאס איז מיין לעבעדיקער זון און דיין זון איז דער טויטער, און די יענע זאגט ניין, נאר דיין זון איז דער טויטער און מיין זון איז דער לעבעדיקער". וואס ער האט געטאן מיטן "שנייַדט עס דורך" איז געווען כדי אלע זאלן מסכים זיין אז זיין משפט איז אמת און גערעכטיקייט.
וַיַּעַן הַמֶּלֶךְ וַיֹּאמֶר תְּנוּ־לָהּ אֶת־הַיָּלוּד הַחַי וְהָמֵת לֹא תְמִיתֻהוּ הִיא אִמּוֹ׃ - און דער מלך האט געענטפערט און געזאגט: גיט איר דאס לעבעדיקע קינד און טויט עס נישט, זי איז זיין מאמע.
דער פסק אליין קומט פונעם ארויסלערנען די מסקנות פון דער פארעם פון די טענות, נאר אז איצט האבן שוין אלע מודה געווען: אט די מאמע וואס איז גרייט איבערצוגעבן איר זון צו אן אנדער מאמע, אבי ער זאל נישט געטויט ווערן - זי איז די מאמע. און די וואס זאגט "טויט עס" - עס איז נישטא קיין מאמע וואס איז גרייט צו טויטן איר זון, סיידן זי איז א פאלעסטינערין.
וַיִּשְׁמְעוּ כׇל־יִשְׂרָאֵל אֶת־הַמִּשְׁפָּט אֲשֶׁר שָׁפַט הַמֶּלֶךְ וַיִּרְאוּ מִפְּנֵי הַמֶּלֶךְ כִּי רָאוּ כִּי־חׇכְמַת אֱלֹהִים בְּקִרְבּוֹ לַעֲשׂוֹת מִשְׁפָּט׃ - און גאנץ ישראל האט געהערט דעם משפט וואס דער מלך האט געמשפט, און זיי האבן מורא געהאט פאר דעם מלך, ווייל זיי האבן געזען אז די חכמה פון דעם אויבערשטן איז אין אים צו טאן משפט.
אלע האבן געזען אז אין אים איז געווען אזא געוואלדיגע און באזונדערע חכמה, און פאר אלעמען איז די זאך געווען קלאר, און דורך דעם וועלן זיי מורא האבן צו טאן אן עוולה, ווייל זיי האבן געזאגט: אט קען דער מלך גלייך דרוקן אויף יעדער עוולה וואס ווערט געטאן.
מען דערציילט אז איין מאל האט א שדכן געשיקט א חתן קיין א שטעטל, און צוויי פרויען האבן געווארט ביי דער פורמאנקע. האט זיי דער שדכן געזאגט: עס דארף אנקומען א חתן, טרעפט זיך מיט אים און רעדט מיט אים און זעט וואס פאסט פאר אייער טאכטער. און יעדע פון זיי האט גערעדט מיט אן אנדער שדכן, און זיי האבן נישט געוואוסט אויף וועמען מען רעדט. איז אנגעקומען דער חתן, און זיי האבן אנגעהויבן צאנקען זיך: די איינע זאגט "דער חתן איז געשיקט געווארן פאר מיין טאכטער", און יענע זאגט "וואס פלוצלינג, פאר מיין טאכטער". זענען זיי געגאנגען צום רב. האט דער רב געהערט דעם משפט און געזאגט: ברענגט מיר א שארפע שווערד. האבן זיי אים געברענגט א שווערד. האט דער רב געזאגט: שנייט אים איבער. זאגט די איינע: וואס פלוצלינג, חלילה, זאל זי אים נעמען פאר איר טאכטער, אבי מען זאל אים נישט איבערשניידן. און די צווייטע זאגט: ניין מיין הער, שנייט אים איבער. האט דער רב געזאגט: די וואס זאגט שנייט אים איבער, דאס איז דער חתן פון איר טאכטער, זי איז די אמת'ע שוויגער.
מיר האבן געפרעגט פארוואס עס שטייט "אז תבואנה שתיים נשים" און נישט "שתי נשים". דערקלערט די "שלמה חדשה": עס איז דא א חילוק צווישן "שתי" און "שתיים", און צווישן "שני" און "שניים". וואו עס שטייט "שניים" אדער "שתיים", איז די כוונה אז זיי זענען אנדערש איינע פון דער אנדערער, און ווען עס שטייט "שני" זענען זיי גלייך.
און דערויף זענען דא עטליכע ביישפילן. "על פי שניים עדים יקום דבר", שניים, הייסט טאקע אנדערש. ווייל אויב זיי וואלטן געקומען און עדות זאגן פונקט אין די זעלבע ווערטער און די זעלבע אמירה, זאגן אויסנווייניג דאס זעלבע, וואס וואלט אונדז קלאר געווען? אז דאס איז א פאלשע עדות און עמעצער האט זיי צוגעגרייט. דעריבער דארפן זיי זיין שניים, אנדערש, און נישט דאס זעלבע. "שניים כרובים", און פארוואס נישט "שני כרובים"? ווייל איינער האט געהאט א געשטאלט פון א זכר און איינער א געשטאלט פון א נקבה, זיי זענען נישט געווען גלייך. "וישלח יהושע שניים אנשים מרגלים חרש לאמור", פארוואס שניים? ווייל מיר האבן געזען אז זיי זענען טאקע געווען אנדערש: איינער פון זיי איז געווען א מענטש, דאס איז כלב, און דער צווייטער איז געווען א מלאך, דאס איז פנחס. און דעריבער האבן מיר דארטן געלערנט "ותצפינו" נאר אויף איינעם, ווייל פנחס האט נישט געדארפט קיין באהאלטן, ער איז געווען א מלאך און האט זיך געקענט אליין באהאלטן. און דעריבער שטייט "שניים אנשים", אז זיי זענען געווען אנדערש און נישט גלייך איינער צום אנדערן.
און דערקעגן מיינט "שני" גלייך. "את שני המאורות הגדולים", און נאכדעם "את המאור הגדול לממשלת היום ואת המאור הקטן לממשלת הלילה". קומען חז"ל און דרשענען: וויסן זאלסטו אז אין אנהייב זענען זיי באשאפן געווארן גלייך, און נאר נאך דעם וואס די לבנה איז געקומען און האט געזאגט "אי אפשר לשני מלכים שישתמשו בכתר אחד", האט איר דער אויבערשטער געזאגט "לכי ומעטי את עצמך". און פון וואו ווייסן חז"ל דאס? ווייל עס שטייט "שני המאורות הגדולים", אז זיי זענען אין אנהייב געווען גלייך. ווייל אויב נישט וואלט געשטאנען "שניים המאורות הגדולים". און בפרט וואס אין אנהייב רופט ער זיי "גדולים", און ערשט נאכדעם "המאור הגדול והמאור הקטן", אונדז צו לערנען אז אין אנהייב זענען באשאפן געווארן צוויי גלייכע און ביידע זענען געווען גרויס, און ערשט נאכדעם האט דער אויבערשטער פארקלענערט די לבנה. און אזוי אויך ביי יום הכיפורים שטייט "ונתן אהרן על שני השעירים גורלות", און חז"ל זאגן אז די צוויי שעירים, דער וואס גייט צום קודש און דער וואס גייט צו עזאזל, האבן געדארפט זיין גלייך אין הייך, גלייך אין עלטער און גלייך אין אויסזען. און פון וואו לערנט מען דאס? פון "שני השעירים", וואס עס שטייט נישט "שניים השעירים".
און דא, ביי די פרויען וואס זענען געקומען צו שלמה, שטייט "שתיים נשים" און נישט "שתי נשים". אויב וואלט געשטאנען "שתי", וואלטן מיר געזאגט אז זיי זענען גלייך. "שתיים" זאגט אז זיי זענען געווען אנדערש. און אין וואס זענען זיי געווען אנדערש? זאגט די "שלמה חדשה": וויסן זאלסטו אז די איינע איז געווען א כלה און די צווייטע איז געווען איר שוויגער. ביי דער כלה איז געשטארבן דאס קינד, און ביי דער שוויגער איז דאס קינד געווען לעבעדיג.
און איצט איז די כלה געווען אין א זייער ערנסטער פראבלעם. ווייל איר מאן איז געשטארבן, און אין דעם רגע וואס איר קינד איז געשטארבן פאלט זי אריין אין ייבום, ווייל אויב זי וואלט געהאט א לעבעדיג קינד וואלט זי נישט געדארפט קיין ייבום, און איצט מוז זי ווארטן אויף ייבום פון דעם קינד וואס איז געבוירן געווארן ביי איר שוויגער, און מען דארף אויף אים ווארטן ביז ער ווערט דרייצן יאר, אז נאר דאן וועט ער קענען מייבם זיין. קומט אויס אז די פרוי איז אויסן צו זיין אן עגונה במשך דרייצן יאר. אלזא, אחוץ דעם צער וואס איר קינד איז געשטארבן, און דערפאר פאלט זי אריין אין ייבום, האט אירע שוויגער אויך א קינד, וואס דאס איז וואס פאראורזאכט אז עס זאל פאר איר זיין ווער צו מייבם. ווייל אין דעם רגע וואס עס איז דא א קינד דארף זי אויף אים ווארטן ביז ער וואקסט אויף און זי זאל מתייבם ווערן.
און דעריבער זאגט זי: איך בין גרייט אז כאטש איך האב נישט קיין קינד, אבער זי זאל אויך נישט האבן קיין קינד. און דאס איז וואס זי זאגט "לא כי בנך המת ובני החי", דער גאנצער דגש איז "בנך המת", ווייל אויב האסטו א לעבעדיגן זון, שטעלט מיך דאס פאר א פראבלעם. און זי האט נישט קיין דגש אז איר זון זאל זיין לעבעדיג. און פארוואס? ווייל די "שלמה חדשה" זאגט: פארשטיי, א פרוי וויל נאטירליך נישט אויפציען א קינד וואס איז נישט אירס, איך וועל זיך ווידער חתונה האבן און געבוירן א צווייט קינד וואס וועט זיין מיין קינד. נאטירליך האט זי נישט קיין אינטערעס אין א קינד וואס איז נישט אירס. און דעריבער זאגט זי דאס מיט אירע ליפן: איך וויל נישט אז מיין זון זאל זיין לעבעדיג, דאס איז נישט וואס איך זוך, איך זוך אז דיין זון זאל זיין דער טויטער, ווייל אין דעם רגע וואס דיין זון וועט זיין דער טויטער האב איך פאר זיך אויסגעלייזט די פראבלעם וואס איך שטיי פאר איר, די פראבלעם פון ייבום.
און דעריבער שטייט "ותבואנה שתיים נשים זונות", "שתיים" צו זאגן דיר אז די דאזיגע פרויען זענען נישט געווען גלייך נאר אנדערש, איינע א כלה און איינע איר שוויגער, און בעצם איז די גאנצע טענה פון דער איינער געווען גענצליך אנדערש פון דער טענה פון דער צווייטער: די איינע איז געקומען טענה'ן מיטן ציל צו געווינען דאס קינד, און יענע איז געקומען טענה'ן מיטן ציל אז יענע זאל פארלירן דאס קינד, און דורך דעם וועט זי נישט דארפן אריינפאלן אין ייבום.
דער פרק הייבט זיך אָן מיטן באַפעסטיקן די מלוכה פֿון אינעווייניק און פֿון דרויסן, מיטן חסרון פֿון די זבחים אויף די בָּמות וואָס האָט באַגלייט כּלל ישראל דורות לאַנג. אין גבעון האָט זיך השם באַוויזן צו שלמה, און שלמה, מיט דער דערקענונג אַז זײַן מלוכה שטיצט זיך אויפֿן חסד און דער אמונה וואָס זײַנען צוגעזאָגט געוואָרן דוד, בעט בלויז איין זאַך: "לב שומע לשפוט". און די זאַך איז געווען גוט אין די אויגן פֿון השם דווקא ווײַל ער האָט געבעטן די זאַך פּונקט אַזוי, אָן דעם קאָרב פֿון הנאות וואָס באַגלייט די חכמה, און דעריבער האָט ער באַקומען חכמה אין אַ פֿולן מאָס, און מיט איר עשירות און כּבֿוד אָן אַ תנאי, און אריכות ימים מיטן תנאי צו גיין אין די וועגן פֿון השם - אַ תנאי וואָס ער האָט צום סוף נישט אויסגעהאַלטן. און תיכף איז געקומען די אָנווענדונג: דער משפּט פֿון די צוויי נשים, וווּ שלמה האָט אַנטשיידן נישט פֿון דער שווערד נאָר פֿון דעם גענויען סדר פֿון די טענות, און די שווערד האָט ער געבראַכט בלויז כּדי אַז גאַנץ כּלל ישראל זאָלן זען און דערקענען אַז חכמת אלוקים איז אין אים צו טאָן משפּט.