הקדמה: א פרק פון באפעסטיקן די מלוכה
פרק ב' אין מלכים א' איז דער פרק פון איבערגאנג: דוד המלך באפעלט זיין זון שלמה פאר זיין טויט, ווערט איינגעזאמלט צו זיינע אבות, און שלמה זעצט זיך אויף זיין כסא. פון דא ווייטער באהאנדלט דער גאנצער פרק דאס אפראמען די שטרויכלונגען וואס זענען געבליבן אין וועג פון דער נייער מלוכה: אדוניהו, אביתר הכהן, יואב בן צרויה און שמעי בן גרא. דער פרק פארענדיקט זיך מיט די ווערטער "וְהַמַּמְלָכָה נָכוֹנָה בְּיַד שְׁלֹמֹה". מיר וועלן גיין לויט די סדר פון די פסוקים לויט דעם ביאור פונעם מלב"ים.
אדוניהו קומט צו בת שבע
וַיָּבֹא אֲדֹנִיָּהוּ בֶן חַגִּית אֶל בַּת שֶׁבַע אֵם שְׁלֹמֹה, וַתֹּאמֶר הֲשָׁלוֹם בֹּאֶךָ, וַיֹּאמֶר שָׁלוֹם. וַיֹּאמֶר דָּבָר לִי אֵלָיִךְ, וַתֹּאמֶר דַּבֵּר. - אדוניהו דער זון פון חגית איז געקומען צו בת שבע די מוטער פון שלמה, און זי האט געזאגט: איז דיין קומען בשלום, און ער האט געזאגט: שלום. און ער האט געזאגט: איך האב א זאך צו דיר, און זי האט געזאגט: רעד.
אדוניהו בן חגית איז אונדז באקאנט פונעם פאריגן פרק ווי דער וואס האט פרובירט מורד צו זיין אין דוד און אויפשטעלן א מלוכה אין די סוף טעג פון זיין פאטער. נתן הנביא און בת שבע זענען געקומען צו דוד, האבן אים דערציילט די זאך, און דער מרד איז אפגעשניטן געווארן נאך אין זיין אנהייב. און אט רוט אדוניהו נישט קיין רגע. ער האט פלענער. בת שבע פרעגט אים: "השלום בואך", דאס הייסט צי ביסטו געקומען צו קריגן זיך אדער ביסטו געקומען אין ענינים פון שלום, און ער ענטפערט: שלום, איך האב א פריוואטע זאך, א בקשה.
וַיֹּאמֶר אַתְּ יָדַעַתְּ כִּי לִי הָיְתָה הַמְּלוּכָה, וְעָלַי שָׂמוּ כָל יִשְׂרָאֵל פְּנֵיהֶם לִמְלֹךְ, וַתִּסֹּב הַמְּלוּכָה וַתְּהִי לְאָחִי כִּי מֵה' הָיְתָה לּוֹ. וְעַתָּה שְׁאֵלָה אַחַת אָנֹכִי שֹׁאֵל מֵאִתָּךְ אַל תָּשִׁבִי אֶת פָּנָי, וַתֹּאמֶר אֵלָיו דַּבֵּר. - און ער האט געזאגט: דו ווייסט אז מיר איז געקומען די מלוכה, און אויף מיר האבן כלל ישראל געלייגט זייערע פנים צו קיניגן, און די מלוכה האט זיך אריבערגעדרייט און איז געווארן פאר מיין ברודער, ווייל פון ה' איז זי אים געקומען. און איצט בעט איך פון דיר איין בקשה, ווענד נישט אפ מיין פנים, און זי האט צו אים געזאגט: רעד.
וַיֹּאמֶר אִמְרִי נָא לִשְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ כִּי לֹא יָשִׁיב אֶת פָּנָיִךְ, וְיִתֶּן לִי אֶת אֲבִישַׁג הַשּׁוּנַמִּית לְאִשָּׁה. וַתֹּאמֶר בַּת שֶׁבַע טוֹב, אָנֹכִי אֲדַבֵּר עָלֶיךָ אֶל הַמֶּלֶךְ. - און ער האט געזאגט: זאג נא צו שלמה המלך, ווייל ער וועט נישט אפווענדן דיין פנים, אז ער זאל מיר געבן אבישג די שונמית פאר א פרוי. און בת שבע האט געזאגט: גוט, איך וועל וועגן דיר רעדן צום מלך.
דא איז א זייער וואונדערלעכע זאך. א מענטש וואס האט געדארפט דאנקען ה' דערפאר וואס זיין קאפ איז נאך צווישן זיינע אקסלען, ווארום לאנג צוריק איז ער שוין געווען ווערט צו טייטן פארוואס ער איז אויפגעשטאנען מורד צו זיין נאך אין לעבן פון זיין פאטער, גיט זיך נישט צופרידן מיט דעם וואס מ'האט אים איבערגעלאזט לעבן, נאר גייט און בעט בקשות. און וואס בעט ער? אבישג די שונמית, וואס איז געווען דוד'ס פרוי. אמת, דוד האט זי נישט גענומען און נישט געלעבט מיט איר, אבער אויף יעדן פאל איז זי געווען א דינערין פון דוד המלך, א כלי וואס דער מלך האט זיך מיט אים באנוצט. ווי אזוי קען מען אזא זאך אויפברענגען אין געדאנק? ווי מיר וועלן זען, איז די דאזיקע בקשה וואס ברענגט אויף שלמה'ס צארן און ברענגט אויף אים א גזירת מיתה א מוחלטע.
די לאגיק פון אדוניהו לויטן מלב"ים
דער מלב"ים האט שוין פריער אנגעוויזן אויפן חילוק צווישן אבשלום און אדוניהו. אבשלום האט געוואלט די מלוכה, און דער וועג צו דערגרייכן איר איז געווען אז ער איז געקומען צו די פילגשים פון זיין פאטער, און דורכדעם איז ער פארשטונקען געווארן אין דוד'ס אויגן און כלומרשט געווארן א מלך. דא איז דער מצב פארקערט: די אורשפרינגלעכע שאיפה פון אדוניהו איז געווען אבישג די שונמית, וואס אויף איר איז געזאגט אז זי איז געווען שיין ווי עס איז נישט געווען קיין גלייכן אין גאנץ ישראל. ער האט געשטרעבט זי צו נעמען, און ווייל ער האט געזען אז ער קען זי נישט נעמען אויפן געוויינטלעכן וועג, האט ער געזאגט: איך וועל זי נעמען דורכדעם וואס איך זאל זיין א מלך. אויב איך בין א מלך, א ממשיך פון דוד'ס וועג, איז נישטא קיין פראבלעם פון א כלי וואס דער מלך האט זיך מיט אים באנוצט, ווארום איך אויך בין א מלך. די מלוכה וואס צו איר האט ער געשטרעבט איז אלזא געווען דער עיקר צוליב איר.
ווען ער איז דורכגעפאלן, האט ער געזאגט: אויב איך האב נישט באקומען די מלוכה, גיט מיר צום מינדסטן אבישג. און מיט וואס וועט ער דאס צורעכטלייגן? אויף דעם בויט ער צוויי טענות. די ערשטע: "כי לי הייתה המלוכה", איך בין דער בכור און איך בין געווען ווערט צו קיניגן, און נאך מער אז "עלי שמו כל ישראל פניהם", דאס זענען יואב און אביתר און ברייטע חלקים אין פאלק. "ותסוב המלוכה", דאס הייסט זי איז געגאנגען נישט אזוי ווי עס האט געדארפט זיין, כלומרשט האט זי זיך געדרייט און מיך ארומגעגאנגען און איז ווייטער געגאנגען צו מיין ברודער. און אויב אזוי, איז מ'דארף מיך פייגן מיט עפעס, און מיט וואס? דערמיט וואס מ'זאל מיר געבן אבישג. און אויב וועסטו זאגן, אז א הדיוט באנוצט זיך נישט מיט א כלי וואס דער מלך האט זיך מיט אים באנוצט, אויף דעם זאגט ער: איך ווער נישט גערעכנט פאר א הדיוט פונעם מארק, ווארום איך אליין האב מעלות פון א מענטש וואס איז ווערט צו מלכות, איך בין דער בכור און אלע האבן מיך געוואלט.
די צווייטע טענה איז טיפער. זאגט דער מלב"ים: לאמיר באטראכטן פאר וועמען מיר דארפן היטן זיין כבוד און זיך היטן אז א הדיוט זאל נישט נעמען זיין פרוי. פאר א מלך וואס איז געקרוינט געווארן דורך מענטשן. ווארום אויב מיר וועלן נישט היטן אלע פראכטן פון זיין כבוד, אין וואס וועט זיך אויסדריקן זיין כבוד איבער דעם רעשט פאלק? אבער א מלך וואס איז געקרוינט געווארן דורך ה', וואס דארף ער פראכטן פון כבוד? ה' האט אים אויסגעקליבן, און דערמיט אליין איז ער באזונדער. און דאס איז וואס ער האט געזאגט: "ותסוב המלוכה ותהי לאחי כי מה' הייתה לו". אויב שלמה'ס מלוכה איז פון ה', איז דא נישטא קיין פגיעה אין כבוד המלכות אויב איך זאל נעמען אבישג. און דעריבער, זאגט ער איר, איז נישטא קיין שום התנגדות. און בת שבע ענטפערט: גוט, איך וועל וועגן דיר רעדן צום מלך.
בת שבע פאר שלמה: "לדבר לו"
וַתָּבֹא בַת שֶׁבַע אֶל הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה לְדַבֶּר לוֹ עַל אֲדֹנִיָּהוּ, וַיָּקָם הַמֶּלֶךְ לִקְרָאתָהּ וַיִּשְׁתַּחוּ לָהּ וַיֵּשֶׁב עַל כִּסְאוֹ, וַיָּשֶׂם כִּסֵּא לְאֵם הַמֶּלֶךְ וַתֵּשֶׁב לִימִינוֹ - און בת שבע איז געקומען צום מלך שלמה צו רעדן מיט אים וועגן אדוניהו, און דער מלך איז אויפגעשטאנען איר אנטקעגן און האט זיך צו איר געבוקט און זיך געזעצט אויף זיין כסא, און ער האט געשטעלט א כסא פאר דער מוטער פונעם מלך און זי האט זיך געזעצט צו זיין רעכטער זייט.
פארוואס שטייט "לדבר לו" און נישט "לדבר עמו"? דער מלב"ים ערקלערט: "לדבר לו" מיינט פאר אים, צו זיין טובה. זי קומט און זאגט צו שלמה: דא איז פאראן א מענטש וואס גייט ארום מיט א געפיל פון פארביטערונג און א פולן בויך, עס איז דיר כדאי אים אריינצוּווארפן א ביין און אים צופרידנשטעלן, און דערמיט וועסטו לייזן די פראבלעם און האבן א רואיקייט פון אים. אזוי האט זי געמיינט, אז די זאך איז צו דעם מלך'ס טובה.
"וישם כיסא לאם המלך" - פשוט גערעדט מיינט מען בת שבע. אבער חז"ל האבן געדרשנ'ט "לאם המלך" אויף די מוטער פון מלכות, און ווער איז דאס? רות המואביה. זאגן חז"ל אז רות המואביה האט אזוי לאנג געלעבט ביז זי האט געזען שלמה המלך אין זיין כבוד הערשן אויף דוד'ס כסא. עס רעדט זיך פון א אריכות ימים פון פיר דורות, און שלמה אין יענער שעה ווען ער האט אנגעהויבן צו הערשן איז געווען צוועלף יאר אלט.
וַתֹּאמֶר שְׁאֵלָה אַחַת קְטַנָּה אָנֹכִי שֹׁאֶלֶת מֵאִתָּךְ אַל תָּשֶׁב אֶת פָּנָי, וַיֹּאמֶר לָהּ הַמֶּלֶךְ שַׁאֲלִי אִמִּי כִּי לֹא אָשִׁיב אֶת פָּנָיִךְ. וַתֹּאמֶר יֻתַּן אֶת אֲבִישַׁג הַשֻּׁנַמִּית לַאֲדֹנִיָּהוּ אָחִיךָ לְאִשָּׁה - און זי האט געזאגט: איין קליינע בקשה בעט איך פון דיר, זאלסטו נישט אפשטויסן מיין פנים, און דער מלך האט צו איר געזאגט: בעט מיין מוטער, ווארום איך וועל נישט אפשטויסן דיין פנים. און זי האט געזאגט: זאל אבישג השונמית געגעבן ווערן צו דיין ברודער אדוניהו פאר א פרוי.
לאמיר זיין מדייק אין דעם לשון "פנייך": די כוונה איז אויף וואס דו ווילסט, אויף וואס דו ביסט אינטערעסירט. שלמה זאגט צו איר: נאר אויב דאס איז דיין אבסאלוטער רצון וועל איך נישט אפשטויסן דיין פנים. און ווי מיר וועלן באלד זען, ער וועט יא אפשטויסן איר פנים, ווארום סוף כל סוף איז דאס נישט איר פנים נאר דאס פנים פון אדוניהו, און ווען זי וועט פארשטיין פארוואס די זאך איז נישט גוט, וועט אויך זי מסכים זיין אז מען טאר נישט בעטן אזא בקשה.
שלמה'ס ענטפער: "ושאלי לו את המלוכה"
וַיַּעַן הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה וַיֹּאמֶר לְאִמּוֹ, וְלָמָה אַתְּ שֹׁאֶלֶת אֶת אֲבִישַׁג הַשֻּׁנַמִּית לַאֲדֹנִיָּהוּ, וְשַׁאֲלִי לוֹ אֶת הַמְּלוּכָה כִּי הוּא אָחִי הַגָּדוֹל מִמֶּנִּי, וְלוֹ וּלְאֶבְיָתָר הַכֹּהֵן וּלְיוֹאָב בֶּן צְרוּיָה - און דער מלך שלמה האט געענטפערט און געזאגט צו זיין מוטער: און פארוואס בעטסטו אבישג השונמית פאר אדוניהו, בעט אים בעסער די מלוכה, ווארום ער איז מיין עלטערער ברודער פון מיר, און פאר אים און פאר אביתר הכהן און פאר יואב בן צרויה.
שלמה פארשטייט תיכף וואס שטייט הינטער דער בקשה: אדוניהו וויל אריינקומען צו דער מלוכה דורך דער הינטערשטער טיר. ער וועט חתונה האבן מיט אבישג, וואס איז געווען א כלי מיט וועלכן דוד האט זיך באנוצט, און דורך דעם וועט ער באקומען א מעמד און שררה ווי איינער וואס איז כביכול א ממשיך פונעם מלך'ס וועג, און דאס איז שוין א ברעש פון וועלכן ער וועט קענען מורד זיין. דעריבער ענטפערט ער: אויב דאס זענען זיינע טענות, אז ער איז דער בכור און אז גאנץ ישראל האט אויף אים געלייגט זייער פנים, נו, זאל ער בעטן די מלוכה גופא, ווארום לויט זיין שיטה קומט זי אים. פארשטייסטו נישט אז אלע די טענות זענען נישט מער ווי איין אמירה: די מלכות איז מיין, און מיט א חטיפה האט מען זי צוגענומען פון מיר.
און דאס איז אויך דער עומק פונעם סוף "ולו ולאביתר הכהן וליואב בן צרויה". ער אליין טענה'ט דאך אז גרויסע מענטשן האבן צו אים געטראגן זייער פנים, און ווער זענען זיי? אביתר און יואב. זאגט שלמה צו זיין מוטער: מיט דעם וואס ער וועט באקומען אבישג וועט ער זיי נישט צופרידנשטעלן. ער וועט צופרידנשטעלן זיין האלבע תאווה, אבער זיינע שטיצער וועלן גארנישט באקומען. ער וועט מוזן טאן עפעס כדי צו געבן זיי שררה און אמטן, און דאס וועט אים ווידער ברענגען צו דער מלוכה. שלמה פארשטייט אז דער רצון צו אבישג איז דער עיקר רצון, אבער זיכער איז אדוניהו נישט ריין פון א רצון צו דער מלוכה. עס זענען דא געווען צוויי גורמים: א הויפט גורם, אבישג, און א צווייטער גורם, די מלוכה. און שלמה האט געוואוסט אז אין דעם רגע ווען דער הויפט גורם וועט דערגרייכט ווערן, וועט דער צווייטער גורם נישט בטל ווערן נאר פארקערט. און א באקאנטער כלל האבן מיר: א תאווה וואס איז שוין דערגרייכט רעדט שוין נישט צום מענטש, און תמיד דארף ער האבן די קומענדיקע תאווה. וואס איז שוין אין מיין קעשענע רעדט נישט צו מיר. אין דעם רגע ווען אבישג וועט זיין אין זיין האנט, וועט ער דאס נישט אנזען ווי א דערגרייכטע ציל און דער סוף פון די תאוות, נאר די תאוות וועלן גיין און וואקסן, און דער קומענדיקער אין דער ריי וועט זיין די מלוכה. און דעמאלט וועט אים זיין גרינגער: ווער סע האט די פרוי פונעם מלך אין זיין הויז, איז קלאר אז ער איז דער קומענדיקער מלך.
שלמה'ס שבועה: "כי בנפשו דיבר"
וַיִּשָּׁבַע הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה בַּה' לֵאמֹר, כֹּה יַעֲשֶׂה לִּי אֱלֹהִים וְכֹה יוֹסִיף כִּי בְנַפְשׁוֹ דִּבֶּר אֲדֹנִיָּהוּ אֶת הַדָּבָר הַזֶּה - און דער מלך שלמה האט געשוואוירן ביי ה' צו זאגן: אזוי זאל מיר טאן אלקים און אזוי זאל ער צוגעבן, ווארום מיט זיין נפש האט אדוניהו גערעדט די דאזיקע זאך.
"כה יעשה לי אלוהים וכה יוסיף" איז אן אויסדרוק וואס קומט אסאך מאל אין תנ"ך: א שבועה וואו מען זאגט נישט בפירוש וואס דער עונש וועט זיין. דער טעם דערפאר איז, ווייל ווען א מענטש זאגט אויף זיך אליין א זאך וואס איז נישט גוט, קען ער חס ושלום פאראורזאכן אז די זאך זאל קומען אויף אים, ווי עס שטייט "את אשר יגורתי בא לי", און ווי מען זאגט ברית כרותה לשפתיים. דעריבער ווען א מענטש זעט אז עמעצער קען פאלן זאגט מען אים היט זיך אז דו זאלסט נישט פאלן, ווייל אין דעם זאגן "דו וועסט פאלן" ליגט א כח וואס קען פאראורזאכן א פאל, און אזוי אויך ווער עס האט געחלומט א שלעכטן חלום פשט'ט מען אים אים אויף גוטן, ווייל צו א זאג וואס גייט ארויס פונעם מויל איז דא א כח. און אזוי אויך אין פרשת שמות: "וְנִלְחַם בָּנוּ וְעָלָה מִן הָאָרֶץ", און לכאורה האט מען געדארפט זאגן און מיר וועלן ארויפגיין פונעם לאנד, ווייל ער וועט אונז פארטרייבן. נאר זיי האבן נישט געוואלט זאגן אויף זיך אליין א שלעכטע זאך, דעריבער האבן זיי געהאנגען דעם ארויפגיין פונעם לאנד אויף אים און נישט אויף זיי.
און וואס איז די צוגאב "כי בנפשו דיבר אדוניהו את הדבר הזה"? באווארט דער מלב"ים: ווען א מענטש רעדט אזא זאך פארשטייט ער די סכנה וואס ער גייט אריין דערין, און אויב ער פארשטייט און פונדעסטוועגן בעט ער, איז דאס ווי ער איז מוסר זיין נפש צום טויט. און אויב א מענטש איז גרייט מוסר צו זיין זיין נפש, אויף וואס וועט ער דאס טאן? אויף א קליינע זאך איז נישט מוסר נפש קיין מענטש. אויב ער נעמט אזא ריזיקע, איז דאס א סימן אז דאס מינימום וואס ער בעט דא איז די מלוכה, און ווייניקער ווי דאס נעמט נישט קיין מענטש אזא ריזיקע. און אויב אזוי איז זיין דין זיך צו פארחייבן מיתה.
וְעַתָּה חַי ה' אֲשֶׁר הֱכִינַנִי וַיּוֹשִׁיבַנִי עַל כִּסֵּא דָּוִד אָבִי וַאֲשֶׁר עָשָׂה לִי בַּיִת כַּאֲשֶׁר דִּבֵּר, כִּי הַיּוֹם יוּמַת אֲדֹנִיָּהוּ. - און אצינד, ווי ה' לעבט וואס האט מיך צוגעגרייט און האט מיך אנידערגעזעצט אויפן טראן פון מיין פאטער דוד און וואס האט מיר געמאכט א הויז ווי ער האט גערעדט, אז היינט וועט אדוניהו געטויט ווערן.
וואס איז דער ענין פון אלע די הקדמות? דאס אלץ קומט צו באווארטן פארוואס ער האט נישט קיין ברירה נאר צו הרג'נען אים דווקא היינט. ה' האט צוגעזאגט אז איך זאל זיין א מאן פון רו, להבדיל פון מיין פאטער דוד וואס ביז ער האט געקיניגט זענען אריבער יארן, און אויך ווען ער האט געקיניגט איז ער אראפגעזעצט געווארן פון זיין מלוכה צוויי מאל, איין מאל דורך אבשלום און איין מאל דורך שבע בן בכרי. אויב מען האט מיר צוגעזאגט אז עס וועט נישט זיין קיין פרץ און קיין אויסגאנג און קיין געשריי אין אונזערע גאסן, און אז ה' האט מיר געמאכט א הויז, דאס הייסט אז אויך מיין זרע וועט קיניגן נאך מיר, איז דאס א סימן אז איך דארף אויסראטן יעדער פונק פון מרידה נאך בעת עס איז אין זיין אנהייב, איידער עס וועט זיך אנטוויקלען צו א מרידה און עס וועלן זיך צושטעלן צו אים נאך מענטשן ווי מיר האבן געזען אין פאריגן. דעריבער: היינט וועט אדוניהו געטויט ווערן.
וַיִּשְׁלַח הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה בְּיַד בְּנָיָהוּ בֶן יְהוֹיָדָע וַיִּפְגַּע בּוֹ וַיָּמֹת. - און דער מלך שלמה האט געשיקט דורך בניהו בן יהוידע און ער האט אים אנגעטראפן און ער איז געשטארבן.
בניהו בן יהוידע איז געווען א כהן, און לכאורה ווי אזוי איז ער געשיקט געווארן צו הרג'נען? זאגט דער רד"ק: ווען ער האט אים אנגעטראפן איז ער נישט תיכף געשטארבן, און ער האט אוועקגענומען זיין האנט פון אים איידער זיין טויט, און האט זיך נישט מטמא געווען. און עפעס אזוינס האבן מיר געפונען ביי פנחס, אז איינע פון די נסים וואס זענען אים געשען איז געווען אז זמרי בן סלוא און די מדיינית זענען נישט געשטארבן ביז ער האט זיי געשלאגן אין דער ערד. און עס זענען דא וואס באווארטן אויף אן אנדער אופן, אז אין א פלאץ פון מצוה איז ערלויבט פאר א כהן זיך מטמא צו זיין צו מתים, און פונקט ווי א כהן איז ערלויבט צו מלחמה'נען און זיך מטמא צו זיין אין א מלחמת מצוה, אזוי אויך דא, זייענדיג עס איז דא א ציווי פונעם מלך, איז די זאך געווען ערלויבט.
אביתר הכהן: א טיילווייזער עונש
וּלְאֶבְיָתָר הַכֹּהֵן אָמַר הַמֶּלֶךְ, עֲנָתֹת לֵךְ עַל שָׂדֶיךָ כִּי אִישׁ מָוֶת אָתָּה, וּבַיּוֹם הַזֶּה לֹא אֲמִיתֶךָ כִּי נָשָׂאתָ אֶת אֲרוֹן אֲדֹנָי ה' לִפְנֵי דָּוִד אָבִי, וְכִי הִתְעַנִּיתָ בְּכֹל אֲשֶׁר הִתְעַנָּה אָבִי. - און צו אביתר הכהן האט געזאגט דער מלך, קיין ענתות גיי אויף דיינע פעלדער ווייל א מאן פון טויט ביסטו, און אין דעם טאג וועל איך דיך נישט טייטן ווייל דו האסט געטראגן דעם ארון פון אדני ה' פאר מיין פאטער דוד, און ווייל דו האסט זיך געפייניקט אין אלעם וואס עס האט זיך געפייניקט מיין פאטער.
ענתות איז א שטאט פון כהנים, יענע וואו עס האט מיט דער צייט געוואוינט ירמיהו הנביא. "א מאן פון טויט ביסטו" אויף דעם וואס דו האסט זיך מורד געווען אין דער מלכות פון דוד און האסט געשלאסן א קשר מיט אדוניהו. און פארוואס נעמט ער נישט נקמה פון אים? ווייל ער האט געטראגן דעם ארון פאר דוד. ווי מען געדענקט, ווען דוד איז אנטלאפן פאר זיין זון אבשלום, איז אביתר דער וואס האט געטראגן דעם ארון און די אורים ותומים. אין יענעם טאג שטייט געשריבן אז ער איז אוועקגערוקט געווארן פון דער כהונה, אבער נאך נישט אינגאנצן פארטריבן, ווייל ער האט פרובירט צו פרעגן ביי די אורים ותומים און עס איז אים נישט אנגעגאנגען, און דוד האט אים געזאגט "אסוף ידיך", דאס הייסט מיר האבן נישט קיין צייט זיך אפצושטעלן. און פארוואס טאקע איז עס אים נישט אנגעגאנגען? זאגן חז"ל: ווייל ער איז געווען פון די אייניקלעך פון עלי, פון זרע פון חופני ופנחס, וואס זענען פארשאלטן געווארן אז זיי זאלן נישט האבן קיין שררה און נישט קיין מדרגה פון כהונה, ביז אזוי ווייט אז עס שטייט אז ער וועט קומען און זאגן פארן כהן וואס דינט אין הויז פון ה' "ספחני נא אל אחת הכהונות" און פאר א מטבע זילבער וועט ער אים בעטן ברויט, אן עונש אויף דעם וואס זיי האבן פאראכט די עבודת המקדש און זיך געפירט מיט איר נישט מיטן וועג פון כבוד. אבער זייענדיג ער איז געווען מיט דוד אין דער צייט פון זיין צרה און זיך געפייניקט אין אלעם וואס ער האט זיך געפייניקט, נעמט שלמה נישט נקמה פון אים: ער שיקט אים אהיים, אבער ער טרייבט אים ארויס פון דער כהונה. א טיילווייזער עונש, און נישט קיין פולע נקמה.
וַיְגָרֶשׁ שְׁלֹמֹה אֶת אֶבְיָתָר מִהְיוֹת כֹּהֵן לַה', לְמַלֵּא אֶת דְּבַר ה' אֲשֶׁר דִּבֶּר עַל בֵּית עֵלִי בְּשִׁלֹה. - און שלמה האט פארטריבן אביתר פון זיין א כהן צו ה', צו מקיים זיין דאס ווארט פון ה' וואס ער האט גערעדט אויף בית עלי אין שילה.
מיט דעם האט ער מקיים געווען דאס ווארט פון ה' אז זיי זאלן נישט האבן קיין שררה, נאר זיי זאלן זיין צוגעטשעפעט צו די אנדערע כהנים וואס וועלן האבן שררה איבער זיי.
"ואחרי אבשלום לא נטה"
וְהַשְּׁמֻעָה בָּאָה עַד יוֹאָב כִּי יוֹאָב נָטָה אַחֲרֵי אֲדֹנִיָּה וְאַחֲרֵי אַבְשָׁלוֹם לֹא נָטָה, וַיָּנָס יוֹאָב אֶל אֹהֶל ה' וַיַּחֲזֵק בְּקַרְנוֹת הַמִּזְבֵּחַ. - און די שמועה איז אנגעקומען צו יואב, ווייל יואב האט זיך געניגט נאך אדוניה, און נאך אבשלום האט ער זיך נישט געניגט, און יואב איז אנטלאפן צום אוהל ה' און האט זיך אנגעכאפט אין די קרנות המזבח.
יואב הערט אז די מלאכה פון אויסגלייכן די חשבונות האט זיך אנגעהויבן: אדוניהו איז געהרגעט געווארן, אביתר איז אהיים געשיקט געווארן און האט שוין באקומען א התראה אז ער איז א בן מוות. יואב פארשטייט אז דער נעקסטער אין דער ריי איז ער, און ער הייבט אן צו האבן מורא פאר זיין לעבן. נאר דער טעם וואס דער פסוק גיט איז זייער פארוואונדערלעך, און אלע מפרשים בלייבן דערביי שטיין: "כי יואב נטה אחרי אדוניה ואחרי אבשלום לא נטה". אויב מען קומט אים חייב מאכן, איז דער רישא גענוג. וואס איז דער ענין פון דער זכות אינעם סיפא אין דעם זעלבן אטעם? לכאורה איז דאס א סיבה נישט צו האבן מורא, און מען קען עס נישט רעכענען צווישן די סיבות פון זיין מורא.
דער רד"ק זאגט אזוי: ווען ער וואלט זיך געניגט נאך אבשלום, וואלט ער נישט געהאט קיין סיבה צו האבן מורא, ווארום גאנץ ישראל האבן זיך געניגט נאך אים, און דאס איז נישט געווען קיין מרידה וואס מען איז דערויף חייב מיתה. אבער ער האט זיך נישט געניגט נאך אבשלום, נאר נאך אדוניהו, און דאס איז ערגער. ביי אבשלום, וואס זאל ער טאן, אלע זענען געווען נאך אים און ער האט נישט געהאט קיין ברירה. אבער אדוניהו האט נישט געהאט קיין אייגענעם כוח, און מיט דעם וואס דו האסט זיך געניגט נאך אים, האסטו באשאפן זיין כוח, דו האסט אים געמאכט פארן מלך. דעריבער האט ער פארשטאנען אז ער איז חייב מיתה.
און עס זענען דא חז"ל וואס האבן געדרשנט אז אויך דער סיפא איז צו זיין גנאי: "ואחרי אבשלום לא נטה" - בפועל, אבער אין מחשבה האט ער זיך יא געניגט, ווייל ער האט געוואלט זיך נייגן און האט זיך נישט געניגט. און פארוואס האט ער זיך בפועל נישט געניגט? האט ער געזאגט: נאך איז דוד'ס לחלוחית פארהאן, זיין כוח איז אין זיינע לענדן, עס לוינט זיך נישט זיך אריינצולאזן מיט אים. ער האט געווארט ביז דוד איז געווארן אלט און געקומען אין די יארן, און מען האט אים צוגעדעקט מיט בגדים און עס איז אים נישט ווארעם געווארן און ער איז נישט ארויסגעגאנגען און אריינגעגאנגען אין זיין הויז, און ערשט דאן איז ער געגאנגען און זיך געניגט נאך אדוניהו. און דערפון לערנען מיר: אויף בלויז די כוונת הלב אליין באשטראפט מען נישט, אבער ווען עס באהעפט זיך צו איר א מעשה, רעכענט מען אים אויך צו די חוב פון די כוונת הלב, און מען זאגט אים: דעמאלט האסטו אויך געהאט א כוונה, און דערויף וועסטו איצט באשטראפט ווערן.
דער אבן עזרא זאגט אזוי, אז ער האט זיך נישט געניגט נאך אבשלום ווייל ער האט געוואוסט אז ער איז נישט ראוי צו דער מלוכה, און אדוניהו האט ער געהאלטן אז ער איז יא ראוי. און פונעם זעלבן טעם האט ער זיך נישט געניגט נאך שלמה, ווייל ער האט געהאלטן אז אויך שלמה איז נישט ראוי, און לויט זיין מיינונג איז דער איינציקער וואס איז ראוי צו דער מלוכה געווען אדוניהו.
דער רלב"ג זאגט א נייעם פירוש: "אחרי אבשלום לא נטה" מיינט נישט אז ער איז נישט געגאנגען נאך אים צו מרד'ן קעגן דוד, נאר אז יואב איז דער וואס האט געהרגעט אבשלום. און איצט פארשטייט ער אז צוויי עוונות זענען אים צוגערעכנט געווארן: איינער, וואס ער האט זיך געניגט נאך אדוניהו. דער צווייטער, וואס דוד האט אים געווארנט "לאט לי לנער לאבשלום", אים נישט צו שאדן, און ער איז געגאנגען און האט אים געהרגעט. און דאס איז "ואחרי אבשלום לא נטה", ער האט זיך נישט געניגט נאך דוד'ס הוראה אין ענין פון אבשלום.
און דער מלב"ים זאגט פארוואס יואב האט מער מורא געהאט פאר זיין לעבן ווי אביתר: ווען ער וואלט זיך געניגט סיי נאך אבשלום סיי נאך אדוניהו, וואלט ער נישט געווען חייב משפט מוות, ווייל ער וואלט געהאט א פרינציפיעלן טענה אז די מלוכה קומט צום בכור. אבער היות ער האט זיך געניגט נאך אדוניהו און נאך אבשלום האט ער זיך נישט געניגט, איז דא א ראיה אז דא איז קיין פרינציפ נישט פארהאן. אויב עס איז א פרינציפ, וואלטסטו זיך געדארפט אויך נייגן נאך אבשלום. און וויבאלד דו האסט זיך נישט געניגט, איז דאס א סימן אז דו טוסט נאר וואס עס לוינט זיך פאר דיר, און דערויף ביסטו ראוי צו ווערן באשטראפט. און ווירקלעך איז דא צו פרעגן אויפן פירוש: וואלט ער דען, ווען ער וואלט זיך געניגט נאך אבשלום, געהאט א צידוק? דוד האט דאך נאך געלעבט, און וואספארא צידוק איז דא צו מרד'ן קעגן א לעבעדיקן טאטן מיטן טענה אז די מלוכה קומט צום בכור? דער בכור וועט דאך ערשט מלך זיין ווען מען וועט הרגענען זיין טאטן. פונדעסטוועגן, אזוי זאגט דער מלב"ים.
דריי טעותים אין די קרנות המזבח
וַיֻּגַּד לַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה כִּי נָס יוֹאָב אֶל אֹהֶל ה' וְהִנֵּה אֵצֶל הַמִּזְבֵּחַ, וַיִּשְׁלַח שְׁלֹמֹה אֶת בְּנָיָהוּ בֶן יְהוֹיָדָע לֵאמֹר לֵךְ פְּגַע בּוֹ. - און מען האט דערציילט דעם מלך שלמה אז יואב איז אנטלאפן צום אוהל ה' און זעט, ער איז לעבן דעם מזבח, האט שלמה געשיקט בניהו בן יהוידע צו זאגן: גיי, פאל אן אויף אים.
דער אויסדרוק "אנגעכאפט אין די קרנות המזבח" איז אונז באקאנט ביז היינט, ווי איינער וואס פרובירט זיך צו ראטעווען מיט אלע כוחות. און וואס שטייט דערהינטער? עס איז דא א הלכה אז א כהן וואס האט געהרגעט א נפש און איז חייב מיתה, אויב ער געפינט זיך אויפן מזבח מיט די עבודה אין זיינע הענט, נעמט מען אים נישט אראפ אים צו הרגענען. נאר יואב האט זיך געטועה אין אלע די הוראות. זאגן חז"ל אז ער האט זיך געטועה אין דריי זאכן: דער מזבח קליטט נישט נאר א כהן מיט די עבודה אין די הענט, און יואב איז נישט קיין כהן. דער מזבח קליטט נישט נאר אין בית עולמים, און נישט אין משכן שילה, און דא שטייט געשריבן "אל אוהל ה'". און ער קליטט נישט נאר זיין דאך און נישט זיינע קרנות, ווארום דער מזבח איז געווען הויך און מען איז ארויף אויף אים מיט א כבש, און נאר א כהן וואס שטייט אויפן מזבח איז געראטעוועט, און ער איז נישט געשטאנען אויף אים. דעריבער האט ער זיך נישט געקענט דערמיט ראטעווען.
"לא כי פה אמות"
וַיָּבֹא בְנָיָהוּ אֶל אֹהֶל ה' וַיֹּאמֶר אֵלָיו כֹּה אָמַר הַמֶּלֶךְ צֵא, וַיֹּאמֶר לֹא כִּי פֹה אָמוּת, וַיָּשֶׁב בְּנָיָהוּ אֶת הַמֶּלֶךְ דָּבָר לֵאמֹר, כֹּה דִבֶּר יוֹאָב וְכֹה עָנָנִי. - און בניהו איז געקומען צום אוהל ה' און האט צו אים געזאגט: אזוי האט געזאגט דער מלך, גיי ארויס, און ער האט געזאגט: נישט, נאר דא וועל איך שטארבן, און בניהו האט אומגעקערט דעם מלך א ווארט צו זאגן: אזוי האט גערעדט יואב און אזוי האט ער מיר געענטפערט.
פארוואס האט יואב זיך אזוי געעקשנט צו בלייבן דארט? יואב איז דאך געווען א גרויסער חכם, א ראש סנהדרין, א יושב בשבת תחכמוני, האט ער דען נישט געוואוסט די הלכות וואס מיר האבן דערמאנט? נאר זאגן חז"ל אז ער האט געמאכט אן אנדער חשבון: די הרוגי בית דין ווערן נישט באגראבן אין די קברים פון זייערע אבות, האט ער געזאגט: בעסער איך זאל שטארבן דא און ווערן באגראבן אין קבר פון מיינע אבות. און דאס איז "לא כי פה אמות", איך וויל שטארבן דא כדי איך זאל קענען ווערן באגראבן אין די קברות פון מיינע אבות.
און לאמיר באמערקן די כפילות: "כה דיבר יואב וכה ענני". אויב אלע זיינע ווערטער זיינען געווען "פה אמות", וואלט געווען גענוג איינער פון זיי. פון די כפילות לערנסטו אז דא איז געווען א ברייטערער דו שיח פון וואס עס האט זיך אנטפלעקט אין די פסוקים. און טאקע זאגן חז"ל אז יואב איז געקומען צו אים מיט א טענה: זאלסט מיך נישט משפטן מיט צוויי דינים. פון איין זייט ווילסטו אז די קללות וואס דיין פאטער האט מיך געשאלטן זאלן חל זיין אויף מיר, אויב אזוי לאז מיך לעבן. דו קענסט מיך נישט שטראפן מיט צוויי עונשים, און קים ליה בדרבה מיניה.
ווארום דוד המלך האט געשאלטן יואב נאך דעם הריגה פון אבנר, אז עס זאל נישט אויסגעראטן ווערן פון בית יואב א זב און א מצורע און איינער וואס האלט זיך אן א פלך און פאלט אין שווערד און פעלט אים ברויט, א סעריע קללות. האט ער אים געזאגט: ווילסטו אי די קללות אי מיך הרגענען? באשלוס. עס איז דא א דעה אין חז"ל אז שלמה האט געזאגט: הרג אים און איך נעם אויף מיר די קללות, און עס איז דא א דעה אז ער האט געזאגט אף על פי כן, און וויבאלד עס איז נישט געווען מיט גערעכטיקייט זיינען די קללות אריבער אויף אים. אזוי אדער אזוי, צום סוף זיינען די קללות אריבער אויף שלמה. און א ראיה דערצו פון וואס עס איז געזאגט געווארן אויף זיינע קינדסקינדער: רחבעם זיין זון, וועגן וועמען עס שטייט "וְהַמֶּלֶךְ רְחַבְעָם הִתְאַמֵּץ לַעֲלוֹת בַּמֶּרְכָּבָה", און מרכבה רמזט אויף א זב, ווי דער לשון "כל המרכב אשר ירכב עליו הזב", און דאס אנשטרענגען לערנט אז שווער זיינען אים געווען די גופנע פעולות. עוזיהו, וועגן וועמען עס שטייט "והצרעת זרחה במצחו", און ער איז געווען פון די קינדסקינדער פון שלמה. אסא, וואו עס שטייט "ואסא חלה את רגליו", און דאס איז מחזיק בפלך, א מענטש וואס גייט מיט א שטעקן. פאלט אין שווערד, דאס איז יאשיהו, וועגן וועמען עס שטייט "ויורו המורים למלך יאשיהו", און א שווערד און א פייל זיינען דאסזעלבע. און פעלט אים ברויט, דאס איז יכניה, וואס זיין מאלצייט, אן אייביקע מאלצייט, איז אים געגעבן געווארן פון דעם מלך, הייסט עס אז פון זיך אליין האט ער נישט געהאט קיין ברויט.
"ופגע בו וקברתו"
וַיֹּאמֶר לוֹ הַמֶּלֶךְ עֲשֵׂה כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר וּפְגַע בּוֹ וּקְבַרְתּוֹ, וַהֲסִירֹתָ דְּמֵי חִנָּם אֲשֶׁר שָׁפַךְ יוֹאָב מֵעָלַי וּמֵעַל בֵּית אָבִי. - און דער מלך האט אים געזאגט: טו ווי ער האט גערעדט, און טרעף אים און באגראב אים, און דו וועסט אוועקנעמען דאס אומזיסטע בלוט וואס יואב האט פארגאסן פון מיר און פון מיין פאטערס הויז.
וואס מיינט "וקברתו"? איז דען דא ווער עס הרגעט מען אים און מען באגראבט אים נישט, מען באגראבט דאך אפילו א גוי? נאר דאס איז פונקט די נקודה: זיין בקשה איז געווען וועגן דער קבורה, אז ער זאל ווערן באגראבן אין די קברות פון זיינע אבות. האט אים שלמה געזאגט: טו ווי ער האט גערעדט, הרג אים ווי דער דין פון הרוגי בית דין און זארג אז ער זאל ווערן באגראבן אין קבר פון זיינע אבות. און עס זיינען דא וואס זאגן אז ער האט אים געהרגעט ווי הרוגי מלכות און נישט ווי הרוגי בית דין, און אף על פי כן די הבטחה פונעם קבר פון זיינע אבות האט ער אים מקיים געווען, און "כאשר דיבר" מיינט דערפיל זיין רצון און באגראב אים אין די קברים פון זיינע אבות.
"והסירות דמי חינם": ווי געדענקט, ווען מיר האבן געלערנט די מעשה פונעם הריגה פון אבנר און עמשא בן יתר, האבן מיר געזען אז דוד'ס גרויסע חשש איז געווען אז דער הריגה זאל אים צוגערעכנט ווערן. וועלן די מענטשן זאגן: אבנר איז געקומען מאכן שלום מיט דוד, און דוד האט געשיקט יואב אים צו הרגענען, און דאס האט געקענט אונטערגראבן זיין מלכות. זאגט איצט שלמה: ווען אלע וועלן זען אז איך שיק צו הרגענען יואב אויף די מעשים, וועלן זיי פארשטיין אז דוד איז ריין פון יענעם חטא. אויך יענע איינצלנע וואס עס זיינען אין זיי געבליבן חשדות, ווען זיי וועלן זען אז שלמה הרגעט יואב, וועלן זיי פארשטיין אז דוד איז געווען לגמרי ריין, און אז דער חשד איז געווען אן אומזיסטער חשד.
וְהֵשִׁיב ה' אֶת דָּמוֹ עַל רֹאשׁוֹ אֲשֶׁר פָּגַע בִּשְׁנֵי אֲנָשִׁים צַדִּקִים וְטֹבִים מִמֶּנּוּ וַיַּהַרְגֵם בַּחֶרֶב וְאָבִי דָוִד לֹא יָדָע, אֶת אַבְנֵר בֶּן נֵר שַׂר צְבָא יִשְׂרָאֵל וְאֶת עֲמָשָׂא בֶן יֶתֶר שַׂר צְבָא יְהוּדָה. - און ה' וועט צוריקברענגען זיין בלוט אויף זיין קאפ, וואס ער האט געטראפן צוויי מענטשן, צדיקים און בעסער פון אים, און האט זיי געהרגעט מיטן שווערד, און מיין פאטער דוד האט נישט געוואוסט, אבנר בן נר דעם שר צבא פון ישראל און עמשא בן יתר דעם שר צבא פון יהודה.
דער פסוק ציילט אויס די שווערקייט פון יואב'ס עוון פון עטליכע זייטן. ערשטנס, צוויי מענטשן האט ער געהרגעט, א טאפלטער הריגה. צווייטנס, "צדיקים און בעסער פון אים". און וואס מיינט בעסער פון אים? אז זיי האבן געטאן וואס ער האט נישט געטאן. זאגן חז"ל: ווען שאול האט געדארפט הרגענען די מענטשן פון נוב, די שטאט פון די כהנים, האט ער באפוילן אבנר און עמשא זיי צו טרעפן, און זיי האבן נישט געוואלט. זיי האבן נישט מסכים געווען צו הרגענען די כהני ה' און האבן נישט צוגעהערט צום באפעל פונעם מלך. און אויב וועסטו זאגן, מען איז דאך מחוייב צו צוהערן צום באפעל פונעם מלך? נאר זיי האבן געדרשנט אכין ורקין. ביי יהושע, וואו עס איז געקומען דער באפעל צו צוהערן צום מלך'ס באפעל, שטייט "רק חזק ואמץ", און "רק" קומט צו מיעוט זיין: עס איז דא א מצב וואו דו ביסט נישט מחוייב צוצוהערן צום מלך, און דאס איז ווען זיין באפעל שטייט אנטקעגן די ווערטער פון דער תורה. באפעלט דער מלך צו מחלל שבת זיין, הערסטו נישט צו. באפעלט ער צו הרגענען, הערסטו נישט צו. זיי האבן מקיים געווען דעם פסוק ווי געהעריק און האבן נישט געהרגעט די מענטשן פון נוב, און דו, וואס האסט נישט געהאט קיין באפעל פונעם מלך, ביסט געגאנגען און האסט געהרגעט. דריטנס, "ויהרגם בחרב", א הריגה מיטן שווערד איז א הריגה פון די וואס ווערן געהרגעט אין דין המלכות, און אזוי האט ער געשאפן אן איינדרוק אז ער איז א שליח פון דוד און זיי זיינען הרוגי מלכות וואס האבן מורד געווען אין מלך, און דערמיט האט ער אריינגעווארפן א פלעק אויף דוד, ווי ער נעקמט זיך פון יעדן וואס איז נישט געווען מיט אים, און דאס האט געקענט אונטערגראבן די מלכות. און פערטנס, אז זיי זיינען געווען די שרי צבאות פון ישראל און יהודה, גרויסע און חשובע מענטשן און נישט סתם מענטשן.
וְשָׁבוּ דְמֵיהֶם בְּרֹאשׁ יוֹאָב וּבְרֹאשׁ זַרְעוֹ לְעֹלָם, וּלְדָוִד וּלְזַרְעוֹ וּלְבֵיתוֹ וּלְכִסְאוֹ יִהְיֶה שָׁלוֹם עַד עוֹלָם מֵעִם ה'. - און זייער בלוט וועט זיך צוריקקערן אויפן קאפ פון יואב און אויפן קאפ פון זיין זרע אויף אייביק, און פאר דוד און פאר זיין זרע און פאר זיין הויז און פאר זיין טראן וועט זיין שלום ביז אייביק פון ה'.
לויט דעם פירוש אז שלמה האט נישט אויף זיך גענומען די קללות, מיינט "אויף זיין קאפ און אויפן קאפ פון זיין זרע אויף אייביק" אז שלמה האט געהאלטן אז אויך די קללות וועלן זיך פארזעצן מיט יואב און זיין זרע. אבער ווי מיר האבן געזאגט, לויט יענעם פירוש האט ער דערין געטעות'ט, ווארום אויב דער מלך האט אים שוין געמשפט מיט א דין מיתה, האבן די קללות זיך נישט געדארפט פארזעצן.
און מען דארף פרעגן: פארוואס איז יואב געשטראפט געווארן טאקע איצט? דוד האט דאך שוין באפוילן "ועשית כחכמתך ולא תורד שיבתו בשלום שאול", און פארוואס האט מען געדארפט א נייע סיבה? באווארט דער מלב"ים אז טאקע איז דא געווען א נייע סיבה: דערמיט וואס ער איז געגאנגען און זיך אנגעכאפט אין די קרנות המזבח איז דא א מין מרד אין מלך. ער מאכט כביכול פאר דעם מלך אן אומגליק און זאגט אים: דו קענסט מיך נישט הרגענען. דער מלך רופט דיך און דו ענטפערסט: איך קום נישט, איך כאפ זיך אן אין די קרנות המזבח. א טוהן קעגן דעם רצון פונעם מלך איז אליין א נייע סיבה וואס איז גענוג צו מחייב זיין מיתה.
וַיִּתֵּן הַמֶּלֶךְ אֶת בְּנָיָהוּ בֶן יְהוֹיָדָע תַּחְתָּיו עַל הַצָּבָא, וְאֶת צָדוֹק הַכֹּהֵן נָתַן הַמֶּלֶךְ תַּחַת אֶבְיָתָר. - און דער מלך האט געשטעלט בְּנָיָהוּ בֶן יְהוֹיָדָע אויף זיין אָרט איבער דעם חיל, און צָדוֹק הַכֹּהֵן האט דער מלך געשטעלט אויף דעם אָרט פון אֶבְיָתָר.
שמעי בן גרא: דער קלוגער באפעל
וַיִּשְׁלַח הַמֶּלֶךְ וַיִּקְרָא לְשִׁמְעִי וַיֹּאמֶר לוֹ, בְּנֵה לְךָ בַיִת בִּירוּשָׁלַ͏ִם וְיָשַׁבְתָּ שָׁם וְלֹא תֵצֵא מִשָּׁם אָנֶה וָאָנָה. - און דער מלך האט געשיקט און גערופן שמעי, און האט צו אים געזאגט: בוי דיר א הויז אין ירושלים און זיץ דארט, און גיי נישט ארויס פון דארט אהין און אהער.
וְהָיָה בְּיוֹם צֵאתְךָ וְעָבַרְתָּ אֶת נַחַל קִדְרוֹן, יָדֹעַ תֵּדַע כִּי מוֹת תָּמוּת, דָּמְךָ יִהְיֶה בְרֹאשֶׁךָ. - און עס וועט זיין אין דעם טאג ווען דו וועסט ארויסגיין און וועסט אריבערגיין דעם נחל קדרון, זאלסטו זיכער וויסן אז שטארבן וועסטו שטארבן, דיין בלוט וועט זיין אויף דיין קאפ.
איצט קומט שלמה צו ענדיקן דעם חשבון מיטן לעצטן וואס איז געבליבן, שמעי בן גרא. "דמך יהיה בראשך" מיינט: מען וועט מיך נישט משפט'ן ווי א רוצח, ווארום דו האסט אליין געשטעלט דיין לעבן אין געפאר דורכן אריבערטרעטן דעם באפעל פון מלך.
וַיֹּאמֶר שִׁמְעִי לַמֶּלֶךְ טוֹב הַדָּבָר, כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר אֲדֹנִי הַמֶּלֶךְ כֵּן יַעֲשֶׂה עַבְדֶּךָ, וַיֵּשֶׁב שִׁמְעִי בִּירוּשָׁלַ͏ִם יָמִים רַבִּים. - און שמעי האט געזאגט צום מלך: גוט איז די זאך, אזוי ווי מיין האר דער מלך האט גערעדט, אזוי וועט טאן דיין קנעכט, און שמעי איז געזעסן אין ירושלים א סך טעג.
וַיְהִי מִקֵּץ שָׁלֹשׁ שָׁנִים וַיִּבְרְחוּ שְׁנֵי עֲבָדִים לְשִׁמְעִי אֶל אָכִישׁ בֶּן מַעֲכָה מֶלֶךְ גַּת, וַיַּגִּידוּ לְשִׁמְעִי לֵאמֹר הִנֵּה עֲבָדֶיךָ בְּגַת. וַיָּקָם שִׁמְעִי וַיַּחֲבֹשׁ אֶת חֲמֹרוֹ וַיֵּלֶךְ גַּתָה אֶל אָכִישׁ לְבַקֵּשׁ אֶת עֲבָדָיו, וַיֵּלֶךְ שִׁמְעִי וַיָּבֵא אֶת עֲבָדָיו מִגַּת. - און עס איז געווען צום סוף פון דריי יאר, זענען אנטלאפן צוויי קנעכט פון שמעי צו אָכִישׁ בֶּן מַעֲכָה מלך גת, און מען האט דערציילט צו שמעי אזוי צו זאגן: זעה, דיינע קנעכט זענען אין גת. און שמעי איז אויפגעשטאנען און האט אנגעזאטלט זיין אייזל, און איז געגאנגען קיין גת צו אָכִישׁ צו זוכן זיינע קנעכט, און שמעי איז געגאנגען און האט געברענגט זיינע קנעכט פון גת.
די זאך איז זייער שווער. שמעי בן גרא איז געווען א קלוגער מענטש, און לויט חז"ל א ראש סנהדרין. וואספארא מענטש וואס זיין קאפ וואקלט זיך אויף זיין האלדז, וואס זעט אז יעדער וואס האט זיך אויפגעשטעלט קעגן דוד איז שוין נישט צווישן די לעבעדיקע, וועט ארויסגיין פון שטאט צוליב צוויי קנעכט? זאלן זיי פארלוירן גיין און הונדערט אזעלכע מיט זיי, און דו וועסט בלייבן לעבן. ווי אזוי שטעלט א מענטש זיין לעבן אין געפאר צוליב אזא קליינע זאך? אפילו ווען עס וואלט געווען א סך, איז זיין לעבן טייערער.
דער מלב"ים איז מבאר אז שלמה האט דא געארבעט מיט זיין חכמה: ער האט אים איבערגעגעבן א נישט-קלארן באפעל. לאמיר געבן אכט. תחילת האט ער אים געזאגט "בנה לך בית וישבת שם ולא תצא משם אנה ואנה", און פון דעם מיינט זיך: זאלסט נישט אריבערטראגן דיין דירה פון ירושלים, דיין הויז וועט זיין דא. אבער דערנאך האט ער געזאגט "והיה ביום צאתך", און עס מיינט זיך אז די עצם ארויסגיין, אפילו נישט צום פארפעסטיקן א דירה, מחייב זיין א תיכף'דיקן טויט. און פון א דריטן צד האט ער צוגעלייגט "ועברת את נחל קדרון", און וואס איז ספעציעל אין נחל קדרון? עס אומרינגלט דאך נישט ירושלים, און עס זענען דא נאך ארויסגאנגען. נאר, זאגט דער מלב"ים, אין דער ריכטונג פון נחל קדרון האבן געוואוינט זיינע פאמיליע און זיינע קרובים, און דעריבער מיינט זיך אז די גאנצע פראבלעם איז דאס ארויסגיין אין דער ריכטונג פון זיינע קרובים, וואס דאס ווארפט א חשד אז ער וויל קנופן א בונט, ווארום מיט וועמען קנופט א מענטש א בונט אויב נישט מיט זיינע פאמיליע.
עס קומט אויס אז שלמה האט צומישט דעם שונא. שמעי איז פארפלאנטערט געווארן: צי בין איך געווארנט אין אזא זאך צי נישט. און ווען ער וואלט געווען קלוג גענוג, וואלט ער פארשטאנען אז דאס אלץ איז א חלק פון דער פאסטקע, און אז אין דיני נפשות נעמט מען נישט קיין ריזיקאס נאר מען נעמט אן די חומרא, אז יעדער ארויסגיין איז אסור. אבער ער האט נישט אזוי געטאן. ווען עס איז אים באוואוסט געווארן אז זיינע קנעכט זענען אנטלאפן, תיכף "ויקם שמעי ויחבוש את חמורו", ווייל ער האט פארשטאנען אז די ווארענונג איז נאר אויף דער ריכטונג פון נחל קדרון. גת איז דאך אין דער אנדערער ריכטונג, אין מערב פון ירושלים. און נאך מער, אז זי איז נישט פון די שטעט פון ישראל נאר פון אָכִישׁ מלך גת, גוים, און עס איז נישטא קיין חשש פון מרד. און נאך, אז דא איז געווען אן אונס, קנעכט וואס זענען אנטלאפן, און נישט אן ארויסגיין פון פרייען ווילן. און נאך, אז ער איז געגאנגען און האט זיך תיכף אומגעקערט, "ויבא את עבדיו מגת". אין אלע די האט ער געטראכט אז ער איז מסודר און אז ער האט נישט אריבערגעטרעטן דעם באפעל פון מלך.
וַיֻּגַּד לִשְׁלֹמֹה כִּי הָלַךְ שִׁמְעִי מִירוּשָׁלַ͏ִם גַּת וַיָּשֹׁב. - און מען האט דערציילט צו שלמה אז שמעי איז געגאנגען פון ירושלים קיין גת און האט זיך אומגעקערט.
מרגלים האט שלמה געהאט, מענטשן וואס נאכפאלגן, און תיכף האבן זיי אים געמאלדן אז ער איז ארויסגעגאנגען.
וַיִּשְׁלַח הַמֶּלֶךְ וַיִּקְרָא לְשִׁמְעִי וַיֹּאמֶר אֵלָיו, הֲלוֹא הִשְׁבַּעְתִּיךָ בַה' וָאָעִד בְּךָ לֵאמֹר בְּיוֹם צֵאתְךָ וְהָלַכְתָּ אָנֶה וָאָנָה יָדֹעַ תֵּדַע כִּי מוֹת תָּמוּת, וַתֹּאמֶר אֵלַי טוֹב הַדָּבָר שָׁמָעְתִּי. וּמַדּוּעַ לֹא שָׁמַרְתָּ אֵת שְׁבֻעַת ה' וְאֶת הַמִּצְוָה אֲשֶׁר צִוִּיתִי עָלֶיךָ. - און דער מלך האט געשיקט און גערופן שמעי און האט צו אים געזאגט, האב איך דיר דען נישט געשוואוירן ביי ה' און האב אין דיר געווארנט צו זאגן, אין דעם טאג ווען דו וועסט ארויסגיין און וועסט גיין אהין און אהער וועסטו זיכער וויסן אז שטארבן וועסטו שטארבן, און דו האסט מיר געזאגט: גוט איז די זאך, איך האב געהערט. און פארוואס האסטו נישט געהיט די שבועה פון ה' און דעם געבאט וואס איך האב דיר באפוילן.
פיר טענות אין זיין מויל. די ערשטע: האב איך דיר דען נישט געשוואוירן ביי ה', און ווען א מענטש שווערט ביי ה' טאר ער נישט זוכן געצוואונגענע היתרים, נאר ער דארף באשטן פאר דער שווערער מעגלעכקייט. די צווייטע: איך האב אין דיר געווארנט אז דא איז דא א ווארענונג פון טויט און האב געזאגט "אין דעם טאג ווען דו גייסט ארויס וועסטו שטארבן שטארבן", און ווי אזוי האסטו נישט געחושש געווען פאר די ווערטער און האסט ליבערשט זיך פארטיפט אין נחל קדרון? עס איז געווען גענוג מיט זיי אז דו זאלסט זיך נישט רירן א מעטער פונעם הויז. די דריטע: "און דו וועסט גיין אהין און אהער", איך האב דיר געווארנט צו יעדער ריכטונג, און "אהין און אהער" מיינט אז צו קיין שום ריכטונג לאז איך דיר נישט גיין. די פערטע: דו האסט געזאגט "גוט איז די זאך, איך האב געהערט", און דאס מיינט: איך האב אנגענומען, איך נעם אן די גזירה לויט דיין מיינונג און דיין כוונה, און אלץ וואס דו האסט געמיינט אינעם שבועה איז מיר אנגענומען. און אויב אזוי איז דיר געווען אסור ארויסצוגיין. און דא איז דא סיי א שבועת ה' סיי א מצות המלך, און פאר ביידע האסטו געדארפט זיין געחושש מיט די גרעסטע חומרא.
"ועשית כחכמתך": חכמה אין פארשטיין דעם מענטשנ'ס נפש
זאגט דער חפץ חיים זצ"ל אין שיחות מוסר: וואס איז די באזונדערע חכמה וואס איז אנגעדייטעט אין "ועשית כחכמתך"? חוץ פון דער חכמה וואס מיר האבן געזען אינעם מלב"ים, ווי אזוי אים איינצושליסן דורך א ציווי וואס לאזט זיך פארשטיין אויף צוויי אופנים, איז דא געווען א גרויסע חכמה פון פארשטיין אין דער טיפעניש פונעם מענטשנ'ס נפש. שלמה האט געוואוסט אז א מענטש קען וואוינען אין ירושלים זיבעציק יאר און נישט ארויסגיין דערפון אפילו איין מאל, און עס זענען געווען צדיקים וואס האבן דארט געוואוינט יארן און נישט געשפירט קיין שום נויט. א מענטש קען וואוינען אין לאנד און נישט ארויסגיין דערפון יארן אן צו שפירן זיך באגרעניצט. ווען הייבט ער אן זיך צו שפירן באגרעניצט? פונעם מאמענט וואס מען וועט אים באפעלן נישט ארויסצוגיין. פון יענעם מאמענט שפירט ער זיך אנגעבונדן, ער שפירט א שטיקעניש, קלאוסטראפאביע, און ער מוז ארויסגיין. פארוואס? ווייל מען האט אים באפוילן.
דאס איז א גרויסער סוד: ווען מען באפעלט א מענטש מיט כוח, ברענגט דאס אים תיכף צו א מרד, ווי עס איז געווען ביי אדם הראשון. ווילסטו אז א קינד זאל לייענען וואס עס שטייט געשריבן? לייג דערויף א נאלעפקע כדי צו פארשטעלן, און תיכף וועט ער דאס אפקראצן און לייגן קעגן דעם ליכט: וואס האט מען געוואלט פאר מיר פארשטעלן? זאג צו א מענטש "אסור", און תיכף וועסטו אין אים אויפוועקן א ווילן עס צו טאן. און עס שטייט ביי אשת יפת תואר אז דער הייליקער באשעפער האט געזאגט: איך ווייס אז אויב איך וועל אים נישט מתיר זיין, וועט ער זי נעמען אין איסור, און דעריבער האט די תורה נישט גערעדט נאר קעגן דעם יצר הרע און האט עס מתיר געווען. און פרעגן די מפרשים: קעגן דעם יצר הרע? דאס איז דאך פאר דעם יצר הרע, דער יצר זאגט נעם און די תורה זאגט נעם. נאר עס איז נישט אזוי. אזוי לאנג עס איז דא אן איסור, שפיר איך א נויט עס אראפצוווארפן. אבער ווען מען זאגט אים: דיין ווילן, נעם, איז ער שוין נישט אזוי געאיילט און נישט אזוי געדריקט, און מיט דעם אליין האט מען צעבראכן דעם יצר הרע.
און דאס איז דער באגריף וואס חז"ל האבן אים אנגערופן "פת בסלו". א מענטש וואס האט א היתר איז נישט געדריקט צו טאן די עבירה. למשל אין א תענית טאג: א מענטש שטייט אויף אום זעקס אדער זיבן אין דער פרי און שפירט זיך דארשטיק, כאטש אין אזא שעה איז ער געוויינטלעך נישט דארשטיק. פארוואס? ווייל היינט איז אים אסור צו טרינקן. אנטקעגן דעם, א מענטש אין א וואכעדיקן טאג גייט ארויס פונעם בית הכנסת, האט נישט געגעסן און נישט געטרונקען, גייט אין באנק און מאכט אויסהאנדלונגען, און ערשט אום צוועלף טרינקט ער די ערשטע גלאז קאווע, און ער שפירט נישט אז עס איז אים געווען שווער. אבער ווען עס וואלט געווען א תענית טאג, וואלט אים געווען זייער שווער. דער אונטערשייד איז דאס ברויט אין דעם קארב: ער ווייסט אז אין נאך פינף מינוט וועט ער קענען טרינקן, און דעריבער איז נישטא קיין דרוק. פונעם מאמענט וואס מען זאגט מיר "דיר איז אסור", פון יענעם מאמענט הייבט עס אן צו דריקן.
און דאס איז פונקט וואס שלמה האט געוואוסט. ער איז געקומען און האט געזאגט צו שמעי: דיר איז אסור, וויי און ווינד אויב וועסטו ארויסגיין פון ירושלים. פון יענעם מאמענט האט שמעי געשפירט אז ירושלים איז איין גרויסע תפיסה, און ער מוז ארויסגיין דערפון. און דעמאלט איז געווען גענוג מיט א קליינער סיבה, מיט צוויי קנעכט וואס האבן אנטלאפן, ער זאל שפירן א נויט ארויסצוגיין, זיך צו באפרייען, זיך אויסצולופטערן, ווייל מען האט עס אים פארבאטן.
און פון דא איז דא א גרויסע עצה אויך אין חינוך און אין דער היים: ווען דו קומסט אויפן וועג פון כוח, "אסור", "מוזט", פאראורזאכסטו ווידערשטאנד און אנטאגאניזם, און דעקסט אויף אין דעם צווייטן צד דעם ווילן נישט צו טאן וואס דו זאגסט. אבער ווען דו קומסט אויפן וועג פון א בקשה און גיסט דעם צווייטן צד די מעגלעכקייט צו טאן אדער נישט צו טאן, און זאגסט: איך בעט אז דו זאלסט עס טאן פאר מיר, שפירט ער אז ער איז א בעל חסד, א גוטער מענטש וואס טוט דיר א טובה, און ער טוט עס. מיט צוואנג, תיכף ענטפערט ער: וואס פלוצלינג, פארוואס מוז איך, איך וויל נישט.
אמאל האט הרב נויגרשל געזאגט וועגן פארשליסן גאסן אין שבת, אז דער טעות איז וואס מיר פאדערן דאס פונעם טעם פון שבת. לויט אים דארף מען זאגן: מיר ווילן אז מען זאל פארשליסן די גאסן ווייל מיר ווילן שטילקייט, עס קומט אונז איין טאג א וואך פון רוה. עס פאדערן דאך אסאך ארגאניזאציעס און אסאך מענטשן דאס אליין. אין יענער צייט, איידער לבייב האט געקויפט דעם קניון אין רמת אביב ג', האבן די תושבים אליין געבעטן אז דער קניון זאל נישט ארבעטן אין שבת, ווייל זיי האבן געוואלט שטילקייט, אז שבת זאל נישט ווערן ביי זיי א גרויסער מארק טאג. ערשט נאכדעם וואס לבייב האט געקויפט און האט געזאגט אז ער וועט פארשליסן אין שבת, זענען פלוצלינג אויפגעקומען קולות: וואס פלוצלינג, ער קומט אונז צווינגען. מיר ווילן נישט האלטן שבת, מיר ווילן שטילקייט אין א טאג פון רוה. די זאך כאפט א מענטש. אבער ווען דו קומסט און זאגסט אים "דיר איז אסור, אין שבת קויפט מען נישט", תיכף: איך וועל דיר טאן צו כעס. דאס איז דער טבע פון מענטש, און מען דארף וויסן ווי אזוי אים ארומצוגיין.
און פון דעם טעם זאגן חז"ל אז גדול המצווה ועושה מער ווי דער וואס איז נישט מצווה ועושה. איך, וואס מקיים בין די מצוות אין וועלכע איך בין מחויב, באקום א גרעסערן שכר ווי א פרוי וואס איז מקיים מצוות אין וועלכע זי איז נישט מחויב, ווי נטילת לולב און זיצן אין סוכה. פארוואס? ווייל דער מצווה ועושה האט א גרויסן יצר הרע אראפצוווארפן. דער וואס קומט פרייוויליק קומט מיט הנאה, און אויב ער וויל נישט גייט ער אוועק. קוק אויף פרייוויליקע, זעסטו אז זיי טוען די ארבעט מיט שמחה, בעת דער וואס באקומט א געהאלט זעט אויס ווי מען האט אים געצוואונגען דורך א שד. פארוואס? ווייל אויב ער וועט נישט קומען, נעמט מען אים אראפ פונעם געהאלט, מען צווינגט אים צו שטעמפלען א קארטל און מען פרעגט פארוואס האט ער זיך פארשפעטיקט צען מינוט. און דער וואס קומט פרייוויליק זאגט: עס פאסט מיר נישט, אום צוועלף גיי איך, איך מוז נישט בלייבן ביז פיר. אדרבה, וואס א מענטש שפירט זיך נישט מחויב דערצו דריקט אים נישט. און דא האט שלמה געזאגט: איך וועל אים מחייב זיין, גיי נישט ארויס פון ירושלים. און פונעם מאמענט וואס ער האט אים געזאגט נישט ארויסצוגיין, האט ער שוין אין אים איינגעזייט דעם זרע פון פורענות: איך מוז ארויסגיין, איך קען דא נישט בלייבן.
"אשר ידע לבבך"
וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ אֶל שִׁמְעִי, אַתָּה יָדַעְתָּ אֵת כָּל הָרָעָה אֲשֶׁר יָדַע לְבָבְךָ אֲשֶׁר עָשִׂיתָ לְדָוִד אָבִי, וְהֵשִׁיב ה' אֶת רָעָתְךָ בְּרֹאשֶׁךָ. - און דער מלך האט געזאגט צו שמעי: דו האסט געוואוסט אלץ דאס בייז וואס דיין הארץ האט געוואוסט וואס דו האסט געטאן צו דוד מיין פאטער, און ה' וועט אומקערן דיין בייז אויף דיין קאפ.
זאָגט אים שלמה: אויף דעם וואָס דו האָסט געשאָלטן מיין פאָטער דוד, האָסטו נאָך געקאָנט טענהן אַז דו ביסט געווען אַ שוגג, אַז דו האָסט געמיינט אַז דוד ווערט געיאָגט צוליב זיינע עוונות און צוליב וואָס ה' האָט זיך אָפּגעקערט פון אים און צוליב וואָס ער איז געשטרויכלט געוואָרן מיט בת שבע, און אַז ה'ס ווילן איז יעצט אַז דוד זאָל דערנידערט ווערן. אָבער יעצט, נאָכדעם וואָס ה' האָט געברענגט צו דיין האַנט אַז דו זאָלסט עובר זיין אויף דער שבועה און זיך מחייב זיין מיתה, איז דאָ אין דעם אַן עדות און אַ ראיה אַז וואָס דו האָסט דעמאָלט געטאָן איז געקומען פון דיין שלעכטן האַרץ. ווייל אויב עס וואָלט נישט געווען פון אַ שלעכטן האַרץ, פאַרוואָס האָט ה' אויף דיר געדרייט מיתה? מחמת ער האָט עס געדרייט, איז אַ סימן אַז שוין אויף וואָס דו האָסט דעמאָלט געטאָן ביסטו מחייב געוואָרן, און דעריבער האָט דיך ה' געוואָרפן אין דער האַנט פונעם זון פון דוד כדי דו זאָלסט באַצאָלן דעם פּרייז אויף וואָס עס איז געווען דעמאָלט. און דעריבער האָט ער דוקא געזאָגט "אשר ידע לבבך": ווער קען וויסן וועלכע רעה איז אין זיין האַרץ? נאָר דו. נאָך אויסן וועסטו אפשר זאָגן אַז לשם שמים האָסטו געמיינט און אַז עס איז געווען אַ מצוה צו דערנידערן דוד אויף וואָס ער האָט געטאָן, אָבער דו האָסט געוואוסט אַז דאָס איז געקומען פון אַ שלעכטן האַרץ, און אָט יעצט ווערט דער זאַך אַנטפּלעקט, און ה' האָט אומגעקערט דיין רעה אויף דיין קאָפּ.
וְהַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה בָּרוּךְ, וְכִסֵּא דָוִד יִהְיֶה נָכוֹן לִפְנֵי ה' עַד עוֹלָם. - און דער מלך שלמה זאָל זיין געבענטשט, און דער טראָן פון דוד זאָל זיין געפעסטיקט פאַר ה' ביז אייביק.
וואָס מיינט "והמלך שלמה ברוך"? אַז דער זאַך זאָל מיר נישט גערעכנט ווערן פאַר אַ חטא אין דעם וואָס איך האָב דיר געגרייט אַ מכשול, אַז דו זאָלסט אַרויסגיין פון ירושלים און זיך מחייב זיין מיתה. און וואָס איז די ראיה? "וכיסא דוד יהיה נכון לפני ה' עד עולם", אַז נאָכדעם וואָס ה' האָט אָפּגעריכט זיין ריב און זיך נוקם געווען אין די וואָס האָבן געוואָלט אים מבזה זיין, אין דעם וועט זיין טראָן זיין געפעסטיקט ביז אייביק.
"והממלכה נכונה ביד שלמה"
וַיְצַו הַמֶּלֶךְ אֶת בְּנָיָהוּ בֶּן יְהוֹיָדָע וַיֵּצֵא וַיִּפְגַּע בּוֹ וַיָּמֹת, וְהַמַּמְלָכָה נָכוֹנָה בְּיַד שְׁלֹמֹה. - און דער מלך האָט באַפוילן בניהו בן יהוידע, און ער איז אַרויסגעגאַנגען און האָט אין אים אָנגעטראָפן און ער איז געשטאָרבן, און די מלוכה איז געפעסטיקט געוואָרן אין דער האַנט פון שלמה.
און לכאורה, עס איז דאָך שוין געזאָגט געוואָרן פריער אין פסוק י"ב "וּשְׁלֹמֹה יָשַׁב עַל כִּסֵּא דָּוִד אָבִיו וַתִּכֹּן מַלְכֻתוֹ מְאֹד", איז וואָס האָט זיך דאָ מחדש געווען? ערשטנס, אַז ער האָט מקיים געווען די צוואה פון זיין פאָטער וואָס האָט אים געזאָגט "וידעת את אשר תעשה לו", און אָט האָט ער געוואוסט וואָס צו טאָן צו אים. צווייטנס, דער פסוק זאָגט עדות אַז ביז יעצט האָט ער געהאַט מסטינים אין זיין מלוכה, אַלערליי וואָס האָבן געוואַרט אויף אַ געלעגנהייט צו כאַפּן די מלוכה, סיי אדוניהו, סיי יואב בן צרויה און סיי שמעי בן גרא, און יעצט איז די מלוכה געפעסטיקט.
און וואָס איז דער חילוק צווישן מלוכה און ממלכה? זאָגט דער מלב"ים: מלוכה ווערט געזאָגט פון צד פונעם מלך זעלבסט, און "ותיכון מלכותו מאוד" מיינט אַז זיין מלכות איז געלונגען. אָבער "הממלכה" איז די מדינה. דאָס הייסט, אין אָנהייב איז געווען אַן אישית הצלחה פונעם מלך, און יעצט, נאָכדעם וואָס אַלע דערנער זענען אויסגעריסן געוואָרן פונעם ווייַנגאָרטן, איז די גאַנצע מדינה גאַנץ געפעסטיקט אין זיין האַנט, און עס איז מער נישטאָ ווער עס זאָל אַרויסטרעטן קעגן שלמהס מלוכה. און דאָס איז דער חידוש: אַז יעצט איז אויך די ממלכה אַ פולקאָמע ממלכה אין זיין האַנט.
לסיכום:
דער פרק לערנט ווי אַזוי מען פעסטיקט אַ מלוכה. אדוניהו, וואָס זיין גאַנצע שאיפה איז געווען אבישג און נאָר דורך איר די מלוכה, לערנט נישט פונעם חסד וואָס איז מיט אים געטאָן געוואָרן און בעט אַ בקשה וואָס אַנטפּלעקט זיין כוונה, און שלמה פאַרשטייט אַז אַ תאווה וואָס איז דערגרייכט געוואָרן געבערט נאָר די וואָס קומט נאָך איר. אביתר ווערט געשטראָפט אַ טיילווייַזע שטראָף בזכות דעם וואָס ער האָט געטראָגן דעם ארון און זיין באַטייליקן זיך אין דוד'ס צער, און אין דעם ווערט מקוים די גזירה פון בית עלי. יואב, וואָס האָט זיך צוגענויגט נאָך אדוניהו און נישט נאָך אבשלום און דורך דעם ווערט אַנטפּלעקט אַז ער האַנדלט נישט פון אַ פּרינציפּ, טועה זיך אין דריי הלכות אין די קרנות פונעם מזבח, און האָט געבעטן צו שטאַרבן דאָרט כדי געקבורה צו ווערן אין די קברים פון זיינע אבות. און שמעי, וואָס איז געכאַפּט געוואָרן אין שלמהס חכמה מיט אַ ציווי וואָס איז מרמז אויף צוויי פנים, לערנט אונדז דעם גרויסן סוד וואָס איז אין מענטשנ'ס נפש: פונעם רגע וואָס מען פאַרווערט אים, פילט ער זיך פאַרשטיקט און מוז זיך אַראָפּווארפן. סוף דבר, נאָכדעם וואָס אַלע דערנער זענען אָפּגעריסן געוואָרן פונעם ווייַנגאָרטן, איז נישט נאָר שלמהס מלוכה געלונגען, נאָר די גאַנצע ממלכה איז געפעסטיקט אין זיין האַנט.