פרק ב' אין ספר מלכים א' איז דער איבערגאנג פרק: דוד המלך געפינט זיך אין זיינע לעצטע טעג, און זיין זון שלמה שטייגט ארויף אויף זיין טראן. אין דעם פריערדיקן פרק האבן מיר געזען ווי אזוי אדוניה בן חגית האט פרובירט צו כאפן די מלוכה, און ווי אזוי ווען די זאכן זענען אנגעקומען צו דוד'ס אויערן האט ער באשלאסן צו טאן א מעשה און מכתיר זיין שלמה נאך אין זיין לעבן. איצט, ווען שלמה איז מלך, גיט אים דוד די "אנווייזונגען": ווי אזוי צו פירן זיך, ווי אזוי די מלוכה דארף אויסזען, און וועלכע חובות זענען געבליבן אפן פון דוד'ס טעג וואס מען דארף זיי אפצאלן. דער פרק איז א מלך'ס צוואה.
וַיִּקְרְבוּ יְמֵי־דָוִד לָמוּת וַיְצַו אֶת־שְׁלֹמֹה בְנוֹ לֵאמֹר׃ אָנֹכִי הֹלֵךְ בְּדֶרֶךְ כׇּל־הָאָרֶץ וְחָזַקְתָּ וְהָיִיתָ לְאִישׁ׃ - עס האבן זיך דערנענטערט דוד'ס טעג צו שטארבן, און ער האט באפוילן זיין זון שלמה אזוי צו זאגן: איך גיי אין דעם וועג פון דער גאנצער וועלט, און זיי שטארק און ווער א מאן.
חז"ל זאגן אז שלמה איז דעמאלטס געווען צוועלף יאר אלט, ווי עס שטייט אויף אים "שלמה בני נער ורך". א צוועלף יעריקער יונגל וואס הייבט אן צו מלוכה'ן דארף אנווייזונגען, און דעריבער איז דער ערשטער ציווי "וחזקת והיית לאיש". עס איז זייער נישט גרינג פאר א מענטש אין אזא עלטער צו פירן א גרויסע מלוכה, און דעריבער הייבט דוד אן דערמיט: זיי גרויס, די מלוכה איז אין דיין האנט, זיי שטארק, האב נישט קיין מורא און שרעק זיך נישט פאר קיין מענטש.
דאס איז פירן א פאלק, און עס דארף זיין מיט תקיפות. "והיית לאיש" - א מאנספערזאן, א מענטש וואס הערשט, הערשט מיט א שטארקייט. ווייל אויב ער וועט נישט הערשן אזוי, וועט די מלוכה נישט האלטן שטאנד. אזוי געפינען מיר ביי משה רבינו וואס האט באפוילן יהושע: נעם א שטעקן און שלאג אויף זייער קאפ. א מנהיג מוז פירן מיט א וועג פון כח - נישט חס ושלום א רדיה איבערן פאלק, וואס דאס איז זיכער נישט דער וועג, אבער תקיפות מוז ער ווייזן. אויב דער מנהיג ווייזט אז ער איז שוואך, שטייגט מען אים ארויף, מען מרד'ט אין אים און מען נעמט אים אראפ פון זיין מנהיגות.
וְשָׁמַרְתָּ אֶת־מִשְׁמֶרֶת יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ לָלֶכֶת בִּדְרָכָיו לִשְׁמֹר חֻקֹּתָיו מִצְוֺתָיו וּמִשְׁפָּטָיו וְעֵדְוֺתָיו כַּכָּתוּב בְּתוֹרַת מֹשֶׁה לְמַעַן תַּשְׂכִּיל אֵת כׇּל־אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה וְאֵת כׇּל־אֲשֶׁר תִּפְנֶה שָּׁם׃ - און היט אפ די היטונג פון ה' דיין ג-ט, צו גיין אין זיינע וועגן, צו היטן זיינע חוקים, זיינע מצוות, זיינע משפטים און זיינע עדות, ווי עס שטייט געשריבן אין תורת משה, כדי דו זאלסט קלוג האנדלען אין אלץ וואס דו טוסט און אין אלץ וואס דו ווענדסט זיך דארטן.
אנטקעגן דער תקיפות וואס ווערט געפאדערט אין ענינים פון בין אדם לחברו און אין פירן דאס פאלק, אין ענינים פון בין אדם למקום ווערט געפאדערט פונקט פארקערט. דוד המלך אליין האט געזאגט: "אם לא שיוויתי ודוממתי נפשי כגמול עלי אמו" - ווי א קינד וואס זיין מאמע פירט אים. דאס יורש'נט ער איבער צו שלמה: פארלאז זיך נישט אויף דיין שכל, נאר טו אזוי ווי עס שטייט געשריבן אין דער תורה. און די זאכן לאזט ער נישט אפן, נאר ער דעטאלירט זיי איינציקווייז.
"ללכת בדרכיו" - דאס זענען די ענינים פון מידות: ווי ער איז רחום אזוי זאלסטו זיין רחום, ווי ער איז חנון אזוי זאלסטו זיין חנון, ווי ער איז ארך אפים אזוי זאלסטו זיין ארך אפים. "לשמור חוקותיו" - חוקים זענען מצוות אן א טעם, ווי פרה אדומה, שעטנז און כלאים. "מצוותיו" - דאס זענען די מצוות וואס האבן א טעם. "ומשפטיו" - ווי דער לשון "ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם", ענינים פון בין אדם לחברו, וואס די משפטים סימבאליזירן זיי תמיד. "ועדותיו" - פון לשון עדות, די מצוות וואס זאגן עדות אויף די באשאפונג פון דער וועלט: יציאת מצרים, שבתות און יום טובים. און נאך דעם גאנצן דעטאל ווארנט ער: "ככתוב בתורת משה" - וויך נישט אפ פון דער מצוה רעכטס און לינקס, פונקט אזוי ווי עס שטייט געשריבן.
וואס מיינט "למען תשכיל"? וואס איז דער חילוק צווישן "תשכיל" און "תצליח"? זאגט דער מלבי"ם: הצלחה הענגט אפ פון מזל. א מענטש האט מצליח געווען, פארוואס? ווייל זיין מזל ווייזט אויף הצלחה. און עס מיינט נישט וואס מען זאגט היינט אין גאס "מזל", וואס מען מיינט א פוקס, חס ושלום; מזל איז א לשון פון אראפגיין און רינען און זיך שלענגלען פון די אויבערשטע עולמות. אבער די הצלחה איז נישט נויטיקערווייז לויט דיין חכמה און לויט דיינע מעשים וואס דו האסט זיך געפירט מיט שכל, נאר אזוי איז אויף דיר גע'גזר'ט געווארן פון הימל. דאס איז "תצליח".
דערקעגן מיינט "תשכיל" צו טאן און מצליח זיין לויט חכמה, לויט שכל. דוד בענטשט נישט שלמה אז ער זאל מצליח זיין - נאר אז ער זאל קלוג האנדלען: אז ער זאל תמיד קענען לויט זיין שכל אויסקלייבן די בעסטע מיטלען וואס וועלן אים פירן צו דער ריכטיקער מעשה.
און וואָס איז דען די צוגאָב "את כל אשר תעשה ואת כל אשר תפנה שם"? דאָ ערקלערט דער מלבי"ם אַ וווּנדערלעכן פשט. פאַראַן אַ מענטש וואָס איז משכיל "את כל אשר יעשה" - ער ווייסט אויסצוקלייבן די ריכטיקע מיטלען צו ברענגען זיין פּלאַן צום פּועל. אויב פאַראַן זעקס וועגן אויף צו טאָן אַ זאַך, וועט ער וויסן אויסצוקלייבן פון זיי דעם פערטן וועג, דעם דאָזיקן וווּ ער וועט מצליח זיין. דאָס איז אַ השכלה, אָבער זי איז באַגרענעצט: אויף דעם וועג וועט ער מצליח זיין, אויף די איבעריקע וועגן ניט.
אָבער "משכיל בכל אשר יפנה" איז אַ גאָר אַן אַנדער מדרגה: אַ מענטש וואָס אויף איטלעכן פון די וועגן וואָס ער וועט אויסקלייבן וועט ער מצליח זיין. אַפילו אויב דו וועסט אים שיקן אויף דעם זעלבן וועג וואָס זעט אויס ווייט, וועט ער סוף כל סוף אָנקומען צום געהאָפטן ציל. אין אַלץ וואָס ער וועט טאָן און אין יעדן פאַל - וועט ער דערגרייכן זיין ציל. און דאָס איז אַ נאָך אַ ברכה: ניט נאָר "תשכיל את כל אשר תעשה", נאָר אויך "את כל אשר תפנה שם", אַז סוף כל סוף וועט אַלץ פירן צום ציל וואָס דו ווילסט.
לְמַעַן יָקִים יְהֹוָה אֶת־דְּבָרוֹ אֲשֶׁר דִּבֶּר עָלַי לֵאמֹר אִם־יִשְׁמְרוּ בָנֶיךָ אֶת־דַּרְכָּם לָלֶכֶת לְפָנַי בֶּאֱמֶת בְּכׇל־לְבָבָם וּבְכׇל־נַפְשָׁם לֵאמֹר לֹא־יִכָּרֵת לְךָ אִישׁ מֵעַל כִּסֵּא יִשְׂרָאֵל׃ - כדי דער אויבערשטער זאָל אויפשטעלן זיין וואָרט וואָס ער האָט גערעדט אויף מיר, אַזוי צו זאָגן: אויב דיינע קינדער וועלן היטן זייער וועג צו גיין פאַר מיר מיט אמת מיט זייער גאַנצן האַרצן און מיט זייער גאַנצער נשמה, אַזוי צו זאָגן, וועט דיר ניט פאַרשניטן ווערן קיין מאַן פון אויפן כסא ישראל.
דוד זאָגט צו שלמה: מיטן היטן די מצוות וועסטו געווינען צוויי זאַכן. דאָס ערשטע פון וועגן דעם עצם פון דער מצווה, ווי געזאָגט. און דאָס צווייטע - אַז דערפון הענגט אָפּ די הבטחה. דער אויבערשטער האָט מיר צוגעזאָגט אַ באַשטענדיקע מלכות אויף דור דורות, אָבער מיט אַ תנאי: "אם ישמרו בניך את דרכם ללכת לפניי באמת בכל לבבם ובכל נפשם". דורך דעם וועל איך מקיים זיין מיינע דיבורים און בויען דיר אַ כסא וואָס וועט זיין באַשטענדיק אויף דורי דורות.
דאָ שטעלט דער מלבי"ם אַרויף אַ פראַגע. מיר האָבן אַ באַקאַנטן כלל: אַ מידה טובה וואָס איז אַרויסגעגאַנגען פון מויל פונעם אויבערשטן, אַפילו אויף אַ תנאי, נעמט דער הייליקער ברוך הוא ניט צוריק. אויב אַזוי, איז דאָך דאָ אַ הבטחה אַז דוד'ן וועט זיצן אַ מלך אויף זיין כסא אויף דורי דורות, און אַפילו אויב זי איז אויף אַ תנאי - וועט ער עס ניט צוריקנעמען! ענטפערט דער מלבי"ם: דאָ איז ניט אַזוי. ווייל דער כלל איז געזאָגט געוואָרן ווען די הבטחה גייט פאַר דעם תנאי; אָבער ווען דער תנאי גייט פאַר דער הבטחה, דאָס הייסט דער אויבערשטער זאָגט פון פריער "נאָר אויב ס'וועט זיין אַזוי און אַזוי בין איך מבטיח" - איז דאָס ניט קיין מוחלט'ע הבטחה, און אויב דער תנאי וועט ניט זיין איז ניטאָ קיין הבטחה.
און דאָס איז דער פשט פונעם "לאמור" אינעם פסוק: "אשר דיבר עליי לאמור אם ישמרו בניך" - צו זאָגן דיר אַז דער תנאי "אם ישמרו בניך" איז געגאַנגען פאַר דער הבטחה, און ממילא איז די הבטחה באַדינגט. מען קען ניט זאָגן "דער אויבערשטער נעמט דאָך ניט צוריק אַ גוטע הבטחה", נאָר בלויז אויב דו וועסט טאַקע טאָן וואָס דער אויבערשטער באַפעלט, בלויז אויב דיינע קינדער וועלן גיין אויפן ריכטיקן וועג, דעמאָלט וועסטו זוכה זיין צו אַלע הבטחות אין דעם קיום פון דער מלכות.
אין דעם ענין פון דער הבטחת המלכות זענען פאַראַן פסוקים וואָס זעען אויס סותר איינער דעם צווייטן, און סיי דער גרי"ז (הרב סולובייצ'יק) און סיי דער מלבי"ם באַהאַנדלען זיי. פון איין זייט משמע'ט אַז ס'איז דאָ אַ מוחלט'ע הבטחה צו דוד, אַז עס איז ניט נוגע וואָס ס'וועט זיין, וועלן זיינע קינדער ווייטער מלוך זיין נאָך אים; און פון דער אַנדער זייט משמע'ט אַז די הבטחה איז באַדינגט - נאָר אויב זיי וועלן היטן דעם וועג פונעם אויבערשטן.
לאָמיר אַוועקשטעלן די פסוקים. ביי אונדז שטייט בפירוש מיט אַ תנאי: נאָר אויב זיי וועלן היטן מיינע מצוות. און אַזוי אויך אין תהילים: "נשבע ה' לדוד אמת לא ישוב ממנה מפרי בטנך אשית לכיסא לך, אם ישמרו בניך בריתי ועדותי זו אלמדם, גם בניהם עדי עד ישבו לכיסא לך" - נאָך אַמאָל "אם", משמע אַז די שבועה הענגט אָפּ פון אַ תנאי. אָבער פון דער אַנדער זייט שטייט אין תהילים: "כרתי ברית לבחירי, נשבעתי לדוד עבדי, עד עולם אכין זרעך ובניתי לדור ודור כיסאך סלה" - דאָ איז ניטאָ קיין שום תנאי. "עד עולם אכין", און עס ווערט ניט דערמאָנט "ישמרו" צי "לא ישמרו".
און נאָך מער: "אם יעזבו בניו תורתי ובמשפטי לא ילכון, אם חוקותיי יחללו ומצוותיי לא ישמרו, ופקדתי בשבט פשעם ובנגעים עוונם, וחסדי לא אסיר מעימו, ולא אשקר באמונתי, ולא אחלל בריתי ומוצא שפתיי לא אשנה". דאָס הייסט: עס איז ניט נוגע וואָס ער וועט טאָן, אַן עונש וועט זיין - אָבער אַ מלך וועט ער בלייבן. און אַזוי אויך "אחת נשבעתי בקודשי אם לדוד אכזב, זרעו לעולם יהיה" - משמע אַז אַפילו אויב זיי וועלן ניט היטן דעם וועג פון דער תורה, ווערט די מלכות ניט אָפּגעשטעלט. און אַזוי אויך אין ספר שמואל: "והקימותי את זרעך אחריך וכוננתי את כיסא ממלכתו עד עולם... אשר בהעוותו והוכחתיו בשבט אנשים ובנגעי בני אדם, וחסדי לא יסור ממנו כאשר הסירותי מעם שאול... נאמן ביתך וממלכתך עד עולם לפניך, כיסאך יהיה נכון עד עולם". בקיצור: אַ מאָל באַדינגט און אַ מאָל ניט באַדינגט.
דער גרי"ז ערקלערט, אז די שבועה איז געווען אז די מלוכה זאל נישט אויפהערן פון בית דוד, אבער וויפיל מלוכה, אויף דעם האט ער נישט געשוואוירן. דאס הייסט: אויב איר וועט גיין אין וועג ה', אזוי ווי די מלוכה פון דוד איז געווען אן אבסאלוטע מלוכה איבער גאנץ כלל ישראל, אזוי פארשפרעך איך אז אויך דיין זרע און די קומענדיגע דורות וועלן האבן אן אבסאלוטע מלוכה איבער גאנץ כלל ישראל. אבער אויב זיי וועלן נישט גיין אין וועג ה', וועט די מלוכה בלייבן, אבער עס וועט זיין א טיילווייזע מלוכה, א צעשניטענע מלוכה, א מלוכה וואס איז נישט פולקאם.
און אזוי איז טאקע געווען. שלמה האט אנגעהויבן אפצוקערן פונעם וועג און האט באקומען קלעפ: רזון בן אלידע און נאך שטנים וואס ה' האט אויפגעשטעלט אויף שלמה. ער האט געברענגט די בת פרעה אהער און אים געבויט א הויז אין ירושלים, און האט נישט פראטעסטירט קעגן זיינע ווייבער וואס האבן געברענגט קטורת פאר עבודה זרה. וואס האט דאס פאראורזאכט? אז זיין זון זאל באקומען א צעטיילטע מלוכה - רחבעם בן שלמה האט געהערשט בלויז איבער ירושלים און איבער בנימין. און ווען ער וואלט געגאנגען אין וועג ה', וואלט ער זוכה געווען אז זיין זון זאל הערשן איבער גאנץ ישראל, און ירבעם וואלט נישט באקומען די הערשאפט איבער די צען שבטים.
און דער סך הכל פון דעם גרי"ז'ס שיטה: די הבטחה אז אין יעדן פאל וועט זיין א מלוכה, איז ריכטיג. די גרויסקייט פון דער מלוכה האט ער אפגעהאנגען אין זייער הנהגה, אבער דאס עצם קיום פון איר האט ער נישט אפגעהאנגען אין קיין שום תנאי. א מלוכה וועט זיין פאר די בני דוד אין יעדן מצב; אויב זיי וועלן זיין צדיקים - א פולקאמע מלוכה, און אויב נישט - א טיילווייזע מלוכה.
און א רמז דערצו האט ער געפונען אין אונזער פסוק: פארוואס איז געטאפלט "לאמור"? "אשר דיבר עליי לאמור אם ישמרו בניך את דרכם...", "לאמור לא יכרת לך איש מעל כיסא ישראל". זאגט דער גרי"ז: דא זענען פאראן צוויי הבטחות. דער ערשטער "לאמור" - אויב דיינע קינדער וועלן היטן זייער וועג צו גיין פאר מיר מיט אמת, דעמאלט וועט ה' אויפשטעלן זיין ווארט, אן אבסאלוטע מלוכה איבער גאנץ ישראל. און דער צווייטער "לאמור" - אפילו אויב דיינע קינדער וועלן נישט היטן די מצוות ה' ווי געהעריג, "לא יכרת לך איש מעל כיסא ישראל": עס וועט זיין פאר דיר עמעצער וואס הערשט אויף כיסא ישראל, אבער נישט קיין אבסאלוטע מלוכה און נישט קיין פולקאמע מלוכה. דערפאר צוויי מאל "לאמור", צו זאגן דיר אז דא זענען פאראן צוויי פארשידענע הבטחות, און זיי וועלן אויסקלייבן צי זיי ווילן די כלל'שע מלוכה, אדער זיי וועלן זיך באגענוגענען מיט די באגרעניצטע מלוכה איבער ירושלים אליין, ווייל זיי האבן נישט געהיט דעם וועג ה'.
נאך א ביאור איז דער ביאור פון דעם מלבי"ם. אין אמת'ן איז ער נישט דא נאר אין אנדערע ערטער, אבער וויבאלד דער גרי"ז ערקלערט דא זיין ביאור, וועלן מיר דערמאנען אויך זיינע ווערטער. זאגט דער מלבי"ם: אויב מיר וועלן געבן אכטונג, איז מדויק אין די לשונות פון די פסוקים אז עס זענען פאראן צוויי סארטן הבטחות - א הבטחה וואס איז געגעבן געווארן צו דוד אליין, און א הבטחה וואס איז געגעבן געווארן צו זיין זרע נאך אים. די הבטחה וואס איז געגעבן געווארן צו דוד איז נישט מותנה אינגאנצן: דוד איז א צדיק, דוד טוט דעם רצון ה', און דערפאר פארשפרעכט אים ה' אין אן אבסאלוטן אופן אז זיין זון וועט הערשן נאך אים, און זיין ווי עס וויל. און אויב ער וועט זיין א רשע? וועט ער כאפן קלעפ - "אשר בהעוותו והוכחתיו". אבער דאס איז געזאגט געווארן בלויז אויפן זון. פארקערט דער אייניקל - דאס איז שוין מותנה: אויב די אייניקלעך וועלן טאן דעם רצון ה', וועלן זיי ממשיך זיין און הערשן, און אויב נישט, נישט.
און דאס איז מדויק אין דעם לשון פון די פסוקים. "נשבעתי לדוד עבדי עד עולם אכין זרעך ובניתי לדור ודור כיסאך סלה. אם יעזבו בניו תורתי ובמשפטי לא ילכון... ופקדתי בשבט פשעם" - "בניו", ווער זענען זיי? שלמה, דער זון וואס גייט ארויס פון אים; און דערפאר שטייט דארט בלויז קלעפ, נישט אן אויפהער פון דער מלוכה. און פארקערט: "נשבע ה' לדוד אמת לא ישוב ממנה מפרי בטנך אשית לכיסא לך, אם ישמרו בניך בריתי ועדותי זו אלמדם, גם בניהם עדי עד ישבו לכיסא לך" - "בניך" דאס איז שלמה, "גם בניהם" דאס איז רחבעם. געפינט זיך אז די מלוכה פון רחבעם איז די מותנה'דיגע, און נישט די מלוכה פון שלמה. שלמה וועט הערשן אין יעדן מצב, דאס האט ה' געלאזט וויסן אין א קלארן און אבסאלוטן אופן אין זכות פון דוד, און עס מאכט נישט אויס וועלכע עוונות ער וועט טאן; אבער אויב שלמה וועט מאכן פראבלעמען, איז דער אייניקל שוין נישט פארזיכערט. די מלוכה פונעם אייניקל הענגט אפ אין די מעשים פונעם זון: אויב דער זון וועט גיין אין וועג ה', וועלן אויך די אייניקלעך זוכה זיין צו א מלוכה, און אויב נישט - נישט.
וְגַם אַתָּה יָדַעְתָּ אֵת אֲשֶׁר־עָשָׂה לִי יוֹאָב בֶּן־צְרוּיָה אֲשֶׁר עָשָׂה לִשְׁנֵי־שָׂרֵי צִבְאוֹת יִשְׂרָאֵל לְאַבְנֵר בֶּן־נֵר וְלַעֲמָשָׂא בֶן־יֶתֶר וַיַּהַרְגֵם וַיָּשֶׂם דְּמֵי־מִלְחָמָה בְּשָׁלֹם וַיִּתֵּן דְּמֵי מִלְחָמָה בַּחֲגֹרָתוֹ אֲשֶׁר בְּמׇתְנָיו וּבְנַעֲלוֹ אֲשֶׁר בְּרַגְלָיו׃ - און אויך דו האסט געוואוסט וואס יואב בן צרויה האט מיר געטאן, וואס ער האט געטאן צו די צוויי שרי צבאות פון ישראל, צו אבנר בן נר און צו עמשא בן יתר, און האט זיי געהרג'עט, און האט געשטעלט בלוט פון מלחמה אין א צייט פון שלום, און האט געגעבן בלוט פון מלחמה אויף זיין גארטל וואס אויף זיינע לענדן און אויף זיין שוך וואס אויף זיינע פיס.
פון דא ווייטער גיט דוד אנווייזונגען פאר שלמה ווי אזוי צו באצאלן פאר אלערליי אפענע תיקים וואס זענען געבליבן פון זיין תקופה. און וואס איז "וגם אתה ידעת"? אזא לשון ווייזט אן אויף א געהיימע זאך, וואס איז נישט געווען באקאנט פאר אלעמען. און דא איז פאראן א טאפלקייט אין פסוק: "אתה ידעת" איז איין זאך, "אשר עשה לשני שרי צבאות ישראל" איז נאך א זאך. זאגן חז"ל: "אתה ידעת" דאס איז דער ענין פונעם בריוו וואס דוד האט אים איבערגעגעבן. דוד המלך האט געשיקט א ספר, דאס הייסט א בריוו, דורך אוריה החיתי, איבערצוגעבן צו יואב בן צרויה, און דארט איז געשריבן געווען: שטעל אוריה החיתי אנטקעגן דעם שווערסטן טייל פון דער מלחמה און קערט זיך אום פון הינטער אים, און ער וועט שטארבן. און אזוי איז געווען. און דער ציל איז געווען אז אוריה החיתי איז געווען חייב מיתה, ווייל ער האט מבזה געווען דעם מלך, און זיין דין איז געווען צו ווערן געהרג'עט, און דוד האט אים געהרג'עט דורך דער שווערד פון בני עמון. אבער יואב, וואס האט פארשטאנען אז דאס איז א באשולדיגנדער און פארמישפט'נדער בריוו, האט אים גענומען און אנטפלעקט פאר אלע סאלדאטן. פארשטייט וואספארא שרעקלעכער בזיון דאס איז פארן מלך, און וואספארא שאדן פארן מלך - צו נעמען א פערזענלעכן בריוו פונעם מלך וואס איז געשיקט געווארן צו דיר, און ווייזן פאר אלעמען "אט שיקט מיך דער מלך צו הרג'ענען אוריה החיתי".
און פארוואס האט ער אזוי געטאן? ווייל יואב האט נישט אזוי גערעכנט מיט דוד. ער איז געווען דער זון פון דוד'ס שוועסטער, און דערפאר האט ער זיך געפילט ווי א שותף אין דער מלוכה, און אויך דערפאר האט דוד נישט געקענט טאן קעגן אים אסאך. און דאס איז וואס דוד האט געזאגט: די בני צרויה זענען שווערער פון מיר - און דערפאר האט ער נישט געקענט זיך באצאלן פון זיי דעמאלט.
און די צווייטע זאך: עמשא בן יתר. עמשא איז געשיקט געווארן דורך דוד צו זאמלען דאס פאלק צו דער מלחמה, און האט זיך פארשפעטיגט דריי טעג. און פארוואס האט ער זיך פארשפעטיגט? זאגן חז"ל אז ער האט זיי געזען אז זיי האבן אנגעהויבן א מסכתא, און מען האט נישט געקענט אפשטעלן זייער לערנען אינמיטן, און דערפאר האט ער זיך פארהאלטן. איז געקומען יואב בן צרויה און האט אים געהרג'עט. ווייל אזוי ווי אבנר בן נר האט געזאלט פארבייטן יואב, אזוי האט יואב געוואוסט אז אויך עמשא בן יתר האט געזאלט אים פארבייטן, און דערפאר האט ער זיך געזארגט צו רייניגן דעם פעלד - יעדן וואס האט געזאלט אים פארבייטן, האט ער פשוט אויסגעמעקט.
און ווי אזוי האט ער אים געהרגעט? דאס איז "בחגורתו אשר במותניו". עס שטייט דארט "ועליו חגור חרב מצומדת" - ער האט געלייגט די שווערד פארקערט, און ווען ער איז געקומען אים אנטקעגן האט ער אים אנגעכאפט ביי דער בארד צו קושן און געזאגט "השלום אתה אחי", און בשעת ער האט זיך אזוי געבויגן כביכול צו בוקן זיך צו אים, איז די שווערד ארויסגעפאלן. און ווען זי איז געפאלן, האט ער זי אויפגעהויבן ווי אזוי צוריקצוברענגען אין די שייד, און אין דעם רגע ווען עמשא האט נישט בייגעלייגט האט ער אים דורכגעשטאכן צום טויט. אויך דא איז דאס געווען מיט ליסטיקייט: כביכול איז ער צו אים געקומען אין א וועג פון שלום, און דעריבער האט עמשא זיך נישט אפגעהיט.
וואס איז "וישם דמי מלחמה בשלום"? די דאזיקע מענטשן האבן טאקע צוערשט מלחמה געהאלטן קעגן דוד, אבער נאכדעם ווי זיי האבן שוין שלום געמאכט איז שוין נישט געווען פונעם וועג פון יושר זיי צו הרגענען און זיי צו שאדן. און פארקערט, זאגט דער מלבי"ם, דאס איז פון די זאכן וואס קאליען די באציאונגען צווישן די מדינות. שטעלט אייך פאר אז אנואר סאדאת קומט אויף א באזוך דא אין ארץ ישראל, און מען שטעלט אים א מארב און מען הרגעט אים. אזא זאך איז נישט אפילו צו פארשטיין מיטן שכל - א מענטש וואס קומט מיטן ציל צו מאכן שלום און פלוצלינג הרגעט מען אים אין א מארב; אפילו א טעראר ארגאניזאציע וואלט נישט געטאן אזא זאך.
און בפרט וואס עס האט זיך כביכול אנגעזען אז די זאך איז געקומען פון דוד. און מיט דעם האט יואב פאראורזאכט א גרויסן שאדן: די מענטשן האבן געזאגט צו זיך - עס לוינט זיך נישט צו מאכן שלום מיט דוד, אט ווער עס מאכט שלום מיט אים, גייט ער און נעמט נקמה אין די וואס האבן קעגן אים געהאלטן. און ווער עס געדענקט, דוד האט געמוזט גיין און מספיד זיין אבנר, "איך נפלת", "הכמות נבל ימות אבנר", כדי אנצוווייזן פאר אלעמען אז די זאך איז נישט ארויסגעקומען פון אים. ווארום אויב מען וואלט געמיינט אז עס איז ארויסגעקומען פון אים, וואלטן די מענטשן וואס זענען געווען מיטן זון פון שאול נישט געקומען זיך צוצושליסן צו דוד; זיי וואלטן געזאגט: וואס, מיר וועלן זיך צושליסן צו אים און ער וועט אונדז הרגענען?
און פארוואס טאקע האט דוד נישט באשטראפט יואב אליין? ערשטנס, דוד האט ערשט געוואוסט נאכדעם ווי די זאך איז געטאן געווארן. און נאך, עס שטייט "ויהי דוד עושה משפט וצדקה לכל עמו ויואב בן צרויה על הצבא", און זאגן חז"ל: ווען האט דוד געטאן משפט וצדקה פאר זיין גאנצן פאלק? ווייל יואב איז געווען איבערן חיל. דאס אליין וואס יואב איז געווען איבערן חיל האט דערמעגלעכט פאר דוד צו זיצן אין רואיקייט און טאן משפט וצדקה. אבער אין דער תקופה פון שלמה, ווי מיר וועלן זען ווייטער, זענען נישט געווען קיין מלחמות; ה' האט אים גערוט פון אלע זיינע פיינט ארום, און ממילא דארפסטו נישט יואב איבערן חיל, און איצט קענסטו זיך אן אים אפרעכענען. און דאס איז דער עומק פונעם לשון: "וישם דמי מלחמה בשלום" - ער האט געטאן פאר מיר די מלחמות, און ביי מיר איז געווען שלום, און ממילא האב איך געקענט זיצן ביים משפט און ביים דין; אבער איצט וואס ער איז נישט נויטיק פאר אונדז, קענסטו אים הרגענען. און טאקע דוד נאך אין זיין לעבן האט געוואלט פטור ווערן פון יואב, און דעריבער האט ער געוואלט אננעמען אבנר און עמשא בן יתר, און דאס איז די סיבה וואס יואב האט זיי געהרגעט - ווייל ער האט אין זיי געזען א סכנה פאר זיין מעמד.
וְעָשִׂיתָ כְּחׇכְמָתֶךָ וְלֹא־תוֹרֵד שֵׂיבָתוֹ בְּשָׁלֹם שְׁאֹל׃ - און טו לויט דיין חכמה, און זאלסט נישט אראפברענגען זיין עלטער אין שלום אין קבר.
דער גרי"ז ערקלערט די דאפלונג "אשר עשה לי יואב... אשר עשה לשני שרי צבאות ישראל", און דאס "ועשית כחכמתך". עס זענען דא געווען צוויי מעגלעכקייטן: פון איין זייט איז ער חייב מיתה ווי א רוצח, פאר דעם וואס ער האט געהרגעט אבנר און עמשא. און פון דער אנדערער זייט האט ער מורד געווען אין דוד - מיט דעם וואס ער האט אנטפלעקט דעם בריוו וואס דוד האט געשיקט, מיט דעם וואס ער האט געהרגעט אבשלום, און דער גרי"ז לייגט צו: מיט דעם וואס ער האט זיך געצויגן נאך אדוניהו, וואס דאס איז א ממש איצטיקער מרידה - דו ציסט זיך נאך אדוניהו בשעת דוד לעבט נאך? פון אלע די דאזיקע סיבות האט ער א דין פון א מורד במלכות.
און וואס איז דער חילוק צווישן א מורד במלכות און איינער וואס איז חייב מיתה ווי א רוצח? זאגט די גמרא: די הרוגי מלכות - זייערע נכסים געהערן צום מלך; ווערנט איינער וואס ווערט געהרגעט ווי א רוצח - זיינע נכסים געהערן צו זיינע יורשים. דעריבער שטייט צוויי מאל "אשר עשה": ער האט צוויי סארטן חיובי מיתה, ווי א דין רוצח און ווי א דין הרוגי מלכות. און "ועשית כחכמתך" - אים צו הרגענען מיט דער מער פאסיקער מיתה, ווי א דין הרוגי מלכות, און אזוי ווי חז"ל זאגן אז אזוי האבן זיי אים טאקע געהרגעט, און ממילא געהערן זיינע נכסים צום מלך.
און דער רד"ק ערקלערט "ועשית כחכמתך" - אז דו זאלסט אים נישט הרגענען ביז דו וועסט אין אים געפינען עפעס אן עוולה. ער איז טאקע חייב מיתה, וואס ער האט געהרגעט די דאזיקע שרים נישט לויט דעם דין, אבער ברענג אים און געפין פאר אים א סיבה כדי אים צו הרגענען. און פונדעסטוועגן "לא תורד שיבתו בשלום שאול" - אז ער זאל נישט שטארבן א נאטירלעכן טויט, נאר אזוי ווי ער האט געהרגעט די אנדערע אזוי אויך איז זיין דין אז ער זאל געהרגעט ווערן. און נאך איז דא אין דעם לשון: אויב וועסטו אראפברענגען זיין עלטער אין שלום, וועט ער אנקומען צו שאול; אבער אויב וועסטו זיך אפרעכענען מיט אים דא, וועט ער נישט אנקומען צו שאול, ווייל ער האט אפגעצאלט זיין דין אויף דער וועלט.
און אזוי אויך אין דין שמים: א מענטש האט געטאן א סך מצוות, זאגט מען אים - יא, אבער דו האסט געטאן איין עבירה. "אבער איך האב אזוי פיל מצוות!" - דאס האט נישט קיין שייכות. פאר דער עבירה דארף מען צאלן, און קעגן די מצוות צאלט מען באזונדער; יעדע זאך האט זיין אייגענעם באצאל. און ביי יואב איז דאס נישט געווען קיין איינמאליקער אויסגליטש, נאר איבערן גאנצן וועג, און זייער שווערע מעשים. ער האט געהרגעט א שר צבא, און נישט איינעם נאר צוויי, אזעלכע וואס זענען געשיקט געווארן דורך דוד - דאס איז א פולשטענדיקע מרידה אין דער מלכות, און מען קען עס נישט אריבערגיין מיט שווייגן. און בפרט וואס מען דארף געדענקען: אזוי לאנג ווי אזא מענטש לעבט, איז דאס א שטענדיקע סכנה פאר דער מלכות. ער איז דאך געגאנגען מכתיר זיין אדוניה, און עס איז קלאר אז ער וועט נישט זיין דער שר צבא פון שלמה, און ממילא וועט ער זוכן אלע מיני וועגן ווי צו שטערן אים, אפשר אפילו צו הרגענען דעם שר הצבא וואס שלמה וועט אויסקלייבן. דעריבער מוז מען אפטאן דעם דאזיקן מענטש, און ער אויך דארף אפצאלן פאר זיינע מעשים.
וְלִבְנֵי בַרְזִלַּי הַגִּלְעָדִי תַּעֲשֶׂה־חֶסֶד וְהָיוּ בְּאֹכְלֵי שֻׁלְחָנֶךָ כִּי־כֵן קָרְבוּ אֵלַי בְּבׇרְחִי מִפְּנֵי אַבְשָׁלוֹם אָחִיךָ׃ - און מיט די קינדער פון ברזלי הגלעדי זאלסטו טאן חסד, און זיי זאלן זיין פון די וואס עסן ביי דיין טיש, ווייל אזוי האבן זיי זיך צו מיר גענענט בעת מיין אנטלויפן פון פאר אבשלום דיין ברודער.
אזוי ווי דוד באפעלט צו פארענדיקן דעם חשבון מיט דעם וואס מען דארף פון אים אפרעכענען, אזוי באפעלט ער אויך צו פארענדיקן דעם חשבון מיט דעם וואס מען דארף צו אים טאן גוטס. ווי מען געדענקט, ווען דוד איז אנטלאפן פון פאר אבשלום זיין זון, איז ברזלי הגלעדי געקומען אים אנטקעגן, האט אים גענענט, זיך געזארגט פאר אים, אים געברענגט עסן און אים געהאלפן. דערפאר זאגט אים דוד: געטראכט זיינע קינדער ביי דיין טיש, אז זיי זאלן זיין פון די וואס עסן ביי דיין טיש. און צו זיין פון די וואס עסן ביים מלך'ס טיש איז א הויכע און געוואלדיקע מדרגה; נאר די וואס זיינען די נאענטסטע עסן שטענדיק ביים מלך'ס טיש.
פרעגט דער חפץ חיים: ווען דוד וואלט באפוילן צו געבן די קינדער פון ברזלי מתנות, וואלטן מיר פארשטאנען - מדה כנגד מדה, איך בין אנטלאפן און ער האט מיר געברענגט מתנות, טא ברענג אים מתנות. אבער אז זיי זאלן זיין אלע זייערע טעג פון די וואס עסן ביים מלך'ס טיש, פון וואו איז דא די מדה כנגד מדה? זיי האבן געטאן א זייער גוטע און זייער וואונדערלעכע זאך, אבער ביז אזוי ווייט?
ענטפערט דער חפץ חיים: אויב וועסטו זיך גענוי איינקוקן אין לשון הכתוב וועסטו פארשטיין דעם ענטפער. עס שטייט "כי כן קרבו אליי בבורחי מפני אבשלום אחיך". אויף אויבנאויף וואלט געדארפט שטיין "קרבוני אליהם" - איז ער דאך דער נערדף און זיי די באשיצער! נאר די קינדער פון ברזלי האבן נישט געשפירט אז זיי ברענגען צו זיך דעם מלך, נאר אז ס'איז א זכות פאר זיי זיך צו גענענען צום מלך. און דערפאר "קרבו אליי". ווען זיי וואלטן געקומען און געזאגט "דער מלך אנטלויפט, ער איז אן ארעמער, קום גענען זיך צו אונדז און מיר וועלן דיר העלפן" - איז דעמאלט טוט איר מיר כבוד און גיט מיר מתנות, און אויך איך וועל אייך געבן מתנות. אבער זיי זיינען געקומען צום מלך מיט א געפיל: אדוני, דו ביסט נאך אלץ א מלך, און מיר האבן א זכות צו קומען צו דיר און דיר צו געבן עפעס. ווי דער זכות וואס א מענטש שפירט ווען ער גיט עפעס צו א גרויסן מענטשן. דער זכות איז אונדזערער; מיר זיינען נישט קיין פאטראנען וואס דו לענסט זיך אויף אונדזער טיש. אויף אזא זכות - איז נישט גענוג מיט מתנות. דא דארף מען אז זיי זאלן זיין פון די וואס עסן ביים מלך'ס טיש: איר האט אויסגעהאדערט דעם מלך און פארהערלעכט דעם מלך, וועט איר זיצן ביים מלך'ס טיש, ווייל איר האט אנגענומען זיין מלכות אויך אין דער נידעריקסטער צייט. און דאס איז מדה כנגד מדה.
און לויט דעם, זאגט הרב שלום שבדרון בעל "לב שלום", וועסטו אויך פארשטיין דאס וואס עס שטייט ביי די יידישע היבאמעס: "ויראו המיילדות את האלוהים... ויעש להם בתים", און חז"ל האבן געזאגט: בתי כהונה און בתי לוויה און בתי מלכות. און אויף אויבנאויף, פארוואס שטייט געשריבן "ויהי כי יראו המיילדות את האלוהים"? עס וואלט געדארפט שטיין "ויהי כי הצילו את הילדים ויעש להם בתים" - זיי האבן דאך אויפגעלעבט נפשות און געראטעוועט די קינדער! נאר אויב עס וואלט דא געווען נאר די זאך פון ראטעווען די קינדער, וואלט זיי געקומען א ערדישער שכר, א גשמיות'דיקער שכר; פאר ראטעווען א נפש - קומט דיר שכר דא אין דער וועלט. אבער ווען איך זע אז ה' גיט זיי א געוואלדיקן רוחניות'דיקן שכר, בתי כהונה בתי לוויה און בתי מלכות, א שכר אויף נצח נצחים וואס מען קען נישט אפשאצן און נישט באשרייבן - האט דא בהכרח געווען עפעס א רוחניות'דיקס. און וואס איז דאס? "כי יראו המיילדות את האלוהים": דא איז דא א מלך וואס באפעלט א ציווי, און זיי זאגן ניין - איך קרוין אויף מיר דעם בורא עולם, און וואס דער בורא עולם זאגט טו איך, און נישט וואס דער צייטווייליקער פארגייענדיקער מלך באפעלט מיר; וואס מלך מלכי המלכים באפעלט, טו איך. דו נעמסט אויף זיך אזוי אבסאלוט זיין מלכות יתברך - ביסטו ווערט א שכר אן א סוף. פונקט ווי די קינדער פון ברזלי: זיי האבן אנגענומען דוד'ס מלכות אין דער שעה ווען ער איז כביכול געווען נידעריק, און דערפאר זיינען זיי ווערט זיך צו גענענען צום מלך'ס טיש; און די היבאמעס האבן אנגענומען דעם בורא עולם'ס מלכות אין דער שעה ווען א מלך בשר ודם דראוט אויף זייער לעבן, און דערפאר זיינען זיי ווערט זיך צו גענענען צום טיש פון א מלכות פאר נצח נצחים, פון כהונה און פון לוויה.
וְהִנֵּה עִמְּךָ שִׁמְעִי בֶן־גֵּרָא בֶן־הַיְמִינִי מִבַּחֻרִים וְהוּא קִלְלַנִי קְלָלָה נִמְרֶצֶת בְּיוֹם לֶכְתִּי מַחֲנָיִם וְהוּא־יָרַד לִקְרָאתִי הַיַּרְדֵּן וָאֶשָּׁבַע לוֹ בַיהֹוָה לֵאמֹר אִם־אֲמִיתְךָ בֶּחָרֶב׃ - און זע, מיט דיר איז דא שמעי בן גרא בן הימיני פון בחורים, און ער האט מיך געשאלטן א שטארקע קללה אין דעם טאג ווען איך בין געגאנגען קיין מחנים, און ער איז ארונטערגעקומען מיר אנטקעגן צום ירדן, און איך האב אים געשוואוירן ביי ה' צו זאגן: אויב איך וועל דיך טייטן מיטן שווערד.
וואס איז "והנה עמך שמעי בן גרא" - זיינען די איבעריקע נישט געווען מיט אים? נאר זאגן חז"ל, און אזוי באשרייבט דער אברבנאל: "עמך" - פון די מענטשן פון דיין עצה, ווייל ער איז געווען שלמה'ס רבי. האט אים דוד געזאגט: אט נעמסטו אים פאר דיין רבי, וויס דיר צו אז דער דאזיקער מענטש איז א איש רע מעללים, און האט געטאן שרעקלעכע זאכן. ערשטנס, "קיללני קללה נמרצת", און "נמרצת" איז א ראשי תיבות: נואף, מואבי, רוצח, צורר, תועבה. און האט אים באשאטן מיט שטויב. און ווען? אין דער שעה ווען דוד איז געווען נידעריק, לויפט און אנטלויפט אויף זיין לעבן פון פאר זיין זון וואס יאגט אים נאך. איז דאס וואס ער דארף דעמאלט? איז דאס דער דערמוטיקונג און שטארקונג וואס ער דארף - אז ס'זאל קומען דער דאזיקער רשע, שמעי בן גרא, און ער איז נישט געווען קיין פשוט'ער מענטש נאר ראש הסנהדרין, און זאל אים באשיטן מיט שטויב און אים שילטן א שטארקע קללה? אויף אזא זאך איז שוין דא א סיבה זיך פון אים אפצורעכענען אויף א שווערן אופן.
אבער עס איז דא נאך א סיבה, וואס ער האט געטאן א מיאוסע און פארטראכטע תחבולה. ווען דוד איז צוריקגעקומען אלס מלך און אבשלום איז דערהרגעט געווארן, האט שמעי אנגעהויבן שרעקן פאר זיין לעבן און פאר דער גאנצקייט פון זיין האלדז. וואס האט ער געטאן? געלאפן פאר דוד און געזאגט: מחילה, איך בעט זיך אנטשולדיקן פאר אלץ וואס איך האב געטאן. און ער האט זיך אויסגערעכנט דוד'ס חשבון: אויב וועסטו מיך אננעמען - וועלן אלע קומען נאך מיר צו שלום מאכן מיט דיר; און אויב וועסטו זיך אין מיר נוקם זיין - וועלן זיי זאגן אז דער וואס קומט שלום מאכן מיטן מלך, טייט אים דער מלך, א מלך נוטר איז ער. דוד האט נישט געהאט קיין ברירה. און דאס איז וואס דוד זאגט צו שלמה: ער האט מיך אריינגעדריקט אין א ווינקל און מיך געצוואונגען אים צו שווערן, און איך האב געמוזט שווערן "אם אמיתך בחרב". און די שבועה איז געווען אז איך זאל אים נישט הרג'ענען מיטן שווערד, און אלע מיינע טעג בין איך אין דעם באגרעניצט - אבער דו ביסט אין דעם נישט באגרעניצט.
וְעַתָּה אַל־תְּנַקֵּהוּ כִּי אִישׁ חָכָם אָתָּה וְיָדַעְתָּ אֵת אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה־לּוֹ וְהוֹרַדְתָּ אֶת־שֵׂיבָתוֹ בְּדָם שְׁאוֹל׃ - און איצט זאלסטו אים נישט אונשולדיק לאזן, ווייל א קלוגער מאן ביסטו, און וועסט וויסן וואס דו זאלסט אים טאן, און וועסט אראפנידערן זיין עלטער אין בלוט קיין שאול.
און לייגט אכט וואס ער באפעלט: אפרעכן זיך פון אים נישט אויף יענעם מעשה, ווייל אויף יענעם מעשה איז דא א שבועה. כאטש די שבועה איז געגעבן געווארן דורך צווונג און וואלט נישט געדארפט געזאגט ווערן, נאר פונדעסטוועגן בין איך אין איר באגרעניצט. אבער אויף דעם מעשה וואס ער האט געטאן איז ער שולדיק א חשבון, און דערפאר - זייט זיך נישט נוקם אין אים אויף יענעם מעשה, נאר, ווי מיר וואלטן געזאגט, עפן אים אן א נייעם טעקע: זוך אים א אנדער סיבה, א סיבה וואס איז פריער נישט געווען, כדי זיך פון אים אפצורעכענען. און דא דארף מען חכמה, און דערפאר די באצייכענונג "כי איש חכם אתה". און ווייטער וועלן מיר זען וויפל חכמה מען האט געדארפט כדי זיך פון אים אפצורעכענען, און טאקע האט מען געדארפט שלמה'ס חכמה כדי אראפצונידערן זיין עלטער אין בלוט קיין שאול און נישט צו קומען צו מחילה.
און מען דארף פארשטיין דעם מצב: פון איין זייט איז דוד דעמאלט נישט געווען א מלך אויף אן אבסאלוטן אופן, ווייל ער איז געווען א נערדף און זיין זון האט זיך אין אים אויפגעשטעלט און אים אראפגענומען פון זיין מלכות. און פון דער אנדער זייט האט ער אויך נישט געקענט מוותר זיין אויפן כבוד המלכות - ווייל אויב וועסטו זאגן "מלך שמחל על כבודו אין כבודו מחול", וואס פלוצלינג האט דוד געשוואוירן? ווייל דער דאזיקער כבוד איז אינגאנצן נישט דיינער; די מלכות איז פון כלל ישראל, און אויב עמעצער איז מבזה דיך איז דאס נישט פערזענלעך, ער האט מבזה געווען כלל ישראל, און דו ביסט מחויב זיך פון אים אפצורעכענען. ווייל דוד'ס מלכות אין יענער שעה איז נישט געווען אבסאלוט, אבער מוחל צו זיין איז אויך נישט געווען אין זיין כח, איז דער פתרון וואס ער האט געפונען: נישט איך וועל דאס טאן, ווייל איך האב אויך געשוואוירן, נאר שלמה מיין זון. און ווי? נישט אויפן פריערדיקן עוון, נאר ער זאל אים זוכן א נייעם עוון און אויף אים וועט מען אים הרג'ענען.
און דרך אגב, אין דעם זעלבן מעשה גופא, ווען דוד האט געשוויגן און געזאגט "הניחו לו ויקלל, כי ה' אמר לו לקלל" - דערמיט האט ער זוכה געווען צו זיין די פערטע רגל אין דער מרכבה.
וַיִּשְׁכַּב דָּוִד עִם־אֲבֹתָיו וַיִּקָּבֵר בְּעִיר דָּוִד׃ - און דוד האט זיך געלייגט מיט זיינע אבות, און ער איז באגראבן געווארן אין עיר דוד.
"וישכב דוד עם אבותיו" - דאס לערנט אונדז אז זיינע אבות זענען געווען צדיקים אזוי ווי ער. "וייקבר בעיר דוד" - אז ער איז באגראבן געווארן צוזאמען מיט זיי אין ציון, וואס דאס איז וואס מען רופט עיר דוד.
וְהַיָּמִים אֲשֶׁר מָלַךְ דָּוִד עַל־יִשְׂרָאֵל אַרְבָּעִים שָׁנָה בְּחֶבְרוֹן מָלַךְ שֶׁבַע שָׁנִים וּבִירוּשָׁלַיִם מָלַךְ שְׁלֹשִׁים וְשָׁלֹשׁ שָׁנִים׃ - און די טעג וואס דוד האט געקיניגט איבער ישראל זענען געווען פערציק יאר, אין חברון האט ער געקיניגט זיבן יאר, און אין ירושלים האט ער געקיניגט דרייסיג און דריי יאר.
אין שמואל ב' שטייט אז ער האט געקיניגט אין חברון זיבן יאר און זעקס חדשים, און פארוואס האט ער דא נישט געציילט די זעקס חדשים? זאגט דער מצודת דוד א אינטערעסאנטן פירוש: וויבאלד ער איז געווען נרדף פון אבשלום זעקס חדשים, קומט אויס אז ער האט אין דער מיט ווייניגער זעקס חדשים פון מלוכה. דעריבער ווען ער ציילט די צייט, זאגט ער נאר זיבן יאר און לייגט נישט צו זעקס חדשים, ווייל אינעם גאנצן חשבון האט ער נישט געקיניגט די זעלבע זעקס חדשים, אין וועלכע ער איז געווען נרדף.
וּשְׁלֹמֹה יָשַׁב עַל־כִּסֵּא דָּוִד אָבִיו וַתִּכֹּן מַלְכֻתוֹ מְאֹד׃ - און שלמה איז געזעסן אויף דעם כסא פון זיין פאטער דוד, און זיין מלוכה איז זייער פעסט געווארן.
וואס איז "ותיכון מלכותו מאוד"? זאגט דער מלבי"ם: די מלוכה פון שלמה איז געווען א מוחלטע מלוכה, נישט אזוי ווי די מלוכה פון זיין פאטער וואס אמאל איז ער געווען נרדף. א מלוכה וואס ה' האט זי אויפגעשטעלט אויף די עליונים און אויף די תחתונים, א מלוכה וואס גלייכט נישט צו דער פריערדיגער מלוכה, צו דער מלוכה פון דוד וואס תמיד זענען אויף איר געווען עוררין און ער איז תמיד געווען נרדף. אויף שלמה'ס מלוכה איז נישט געווען קיין שום עורר, און ער איז געווען דער מושל אין א מוחלטן אופן.
דער פרק הייבט זיך אן מיט דוד'ס צוואה צו שלמה, און דארט זענען צוויי יסודות: "וחזקת והיית לאיש" - תקיפות אין דער הנהגה פון פאלק, ווייל "א מנהיג וואס ווייזט שוואכקייט, גייען זיי אים אריבער"; און פארקערט "ושמרת את משמרת ה' אלוהיך" - ביטול הדעת פאר דער תורה, ווי א קליין קינד ביי זיין מאמע, און דורך דעם "למען תשכיל" - נישט קיין הצלחה וואס איז פון מזל, נאר השכלה אין אלץ וואס דו וועסט טאן און אפילו אין אלץ וואס דו וועסט זיך ווענדן. פון דא זענען מיר אריבער צו דער הבטחה פון דער מלוכה און צו דער סתירה פון די פסוקים, און צו די צוויי יישובים: דער גרי"ז - אז די מלוכה גופא איז מובטח און נאר איר גרויסקייט הענגט אפ פון די מעשים; און דער מלבי"ם - אז די מלוכה פון דעם זון איז מובטח בזכות דוד, און די מלוכה פון דעם אייניקל איז מותנה אין די מעשים פון דעם זון. דערנאך זענען מיר אריבער צו די חשבונות וואס דוד לאזט איבער פאר שלמה: יואב בן צרויה, וואס האט הרג'עט אבנר און עמשא מיט ערמה, געלייגט בלוט פון מלחמה אין א צייט פון שלום און אנטפלעקט דעם בריוו פון דעם מלך, און אויף אים "ועשית כחכמתך" ווי דער דין פון הרוגי מלכות; שמעי בן גרא, וואס האט געשאלטן א שטארקן קללה אין דער שעה פון דוד'ס נידעריגקייט און האט אים געצוואונגען צו שווערן, און אויף אים "אל תנקהו כי איש חכם אתה"; און קעגן זיי די בני ברזילי הגלעדי, וואס האבן זוכה געווען צו דער מעלה פון עסן פונעם מלך'ס טיש, ווייל זיי האבן אנגענומען דוד'ס מלוכה אין דער שעה וואס ער איז געווען נרדף און האבן געפילט אז דער זכות איז זייערער - אזוי ווי די מיילדות וואס האבן מורא געהאט פאר גאט און האבן זוכה געווען צו בתי כהונה, לויה און מלוכה. און צום סוף: דוד האט זיך געלייגט מיט זיינע צדיקישע אבות און איז באגראבן געווארן אין עיר דוד, און שלמה זיצט אויף זיין כסא - "ותיכון מלכותו מאוד", א מוחלטע מלוכה אויף וועלכער עס איז נישט קיין עוררין.