«אהי מלכך אפוא ויושיעך בכל עריך ושופטיך אשר אמרת תנה לי מלך ושרים». וואס מיינט «אהי מלכך אפוא»? עס זענען דא דא עטליכע ביאורים. רש"י ברענגט קודם כל דעם תרגום יונתן: «איה מלכך». «אהי» איז ווי «איה», דאס הייסט, וואו איז דער מלך וואס דו האסט געשטעלט איבער דיר? פארוואס ראטעוועט ער דיר נישט? און רש"י זאגט אז מען דארף דאס נישט ארויסנעמען פון זיין פשוט'ן משמעות, ווייל «אהי» איז נישט «איה». דערפאר זאגט רש"י אז «אהי מלכך אפוא» מיינט: איך וועל שטיין פון דער ווייטנס צו זען וואו דיין מלך איז («אהי עומד מנגד לראות איפה מלכך»). דאס הייסט, איך וועל זיך מאכן ווי איך קוק צו פון דער זייט צו זען וואס דיין סוף וועט זיין. איך וועל שטיין אין א זייט, און לאמיר זען וואו דיין מלך איז. אט טו איך גארנישט, לאמיר זען צי דיין מלך וועט דיר העלפן. ממילא איז «אהי» ווי «איך וועל שטיין פון דער ווייטנס», «מלכך אפוא», וואו איז דיין מלך. דער רד"ק ערקלערט אז «אהי מלכך אפוא» מיינט: איך וועל שטענדיג עקזיסטירן, «אהי» - איך וועל בלייבן אויף אייביג. דאס איז «אהי», פונקט. איך בין פאראן אויף אייביג, אבער «מלכך אפוא»? וואו איז דער מלך וואס דו האסט דיר געשטעלט? דאס הייסט, דער הקדוש ברוך הוא זאגט אים: דו האסט דאך פאראכט מיין קעניגרייך; דו האסט דיר געבעטן א מלך וואס זאל דיר ראטעווען. וואו איז ער? איך בין «אהי» אויף אייביג, אבער דו האסט געזוכט א מלך בשר ודם וואס היינט איז ער דא און מארגן איז ער נישטא. ביטע, פארוואס העלפט ער דיר נישט?
«מלכך אפוא ויושיעך בכל עריך ושופטיך אשר אמרת תנה לי מלך ושרים» - דו האסט געשטעלט שופטים פון דיין אייגענעם שכל, און דו זעסט דאך אז זיי קענען דיר גארנישט העלפן: נישט דער מלך, נישט די הערשער, נישט די שופטים און נישט די שרים. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: די הילף, אויב זי קומט, קומט נאר פון מיר. דער מלבי"ם ערקלערט אז דער הקדוש ברוך הוא זאגט אים: מיר האבן דאך געזען «שחתך ישראל», זאגט אים הקדוש ברוך הוא, דער חורבן קומט פון דעם וואס דו האסט נישט קיין מלך. מיר האבן דאך פריער געזען אז זיי זענען געגאנגען און האבן פארמסרט הושע'ן; ווייל עס איז זיי נישט געפאלן וואס הושע בן אלה האט זיי צוריקגעהאלטן פון דינען די עגלים און האט געעפנט די וועגן («התיר את הפרוזדאות») און געלאזט גיין קיין ירושלים. און זיי זענען שוין געווען צוגעבונדן צו די עגלים מיט אלע רמ"ח אברים און שס"ה גידים, און זענען געגאנגען מסר'ן צום מלך אשור. קומט דאך אויס אז זיי האבן רעבעלירט קעגן הושע כדי אים אראפצואווארפן און עס זאל קומען א מלך לויט זייער געשמאק, א מלך לויט זייער ווילן, א מלך וואס וועט יא דינען די עגלים. זאגט אים דער הקדוש ברוך הוא: דו האסט דאך רעבעלירט קעגן הושע און אים פארמסרט צום מלך אשור, צי זאל איך דען זיין דיין מלך דיר צו ראטעווען פון דער האנט פונעם מלך אשור? «אהי מלכך אפוא ויושיעך בכל עריך?»
זאגט דער הקדוש ברוך הוא כביכול - ערקלערט דער מלבי"ם - כאילו מען לערנט: זוך אין אלע דיינע שטעט און דיינע ריכטער, וואו געפינט זיך דער מלך וואס קען דיר ראטעווען. «אשר אמרת תנה לי מלך ושרים» - וואס איז די כוונה? זאגט דער מלבי"ם, היות אין די פריערדיגע צייטן האט דער הקדוש ברוך הוא געקעניגט איבער זיי און הקדוש ברוך הוא האט זיי געראטעוועט, און אין די טעג פון שמואל זענען זיי געקומען און האבן געבעטן אן אייגענעם מלך: נישט די ישועת השם, נישט די מלוכה פון השי"ת, נאר א מלך בשר ודם. דעמאלט האט שמואל געזאגט: רבונו של עולם, זיי האבן מיר פאראכט; איך ראטעווע זיי דאך, איך בין דאך פאר זיי א נביא און פיר זיי. האט הקדוש ברוך הוא געזאגט צו אים: נישט דיך האבן זיי פאראכט, נאר מיר האבן זיי פאראכט - «אותי מאסו». ווייל ביז יעצט זענען זיי געווען אונטער אן השגחה למעלה מן הטבע; ווען זיי בעטן א מלך, וואס בעטן זיי אין דער אמת'ן? צו זיין אונטער'ן טבע, א נאטירליכע הנהגה ווי אלע פעלקער. און מיר האבן שוין מאריך געווען אין דעם אין ספר שמואל. דערפאר זאגט ער אים: ווי קומסטו יעצט בעטן אז איך זאל זיין דיין מלך? «אהי מלכך אפוא?» בעטסטו דען אז איך זאל זיין דיין מלך? דו האסט מיך דאך פאראכט און האסט דיר אויסגעוועלט אזעלכע וואס זאלן דיר ראטעווען אויף א נאטירליכן אופן, האסט געזאגט «תנה לי מלך ושרים». נו, ביטע, ווי דער פסוק זאגט: «יקומו ויעזרוכם יהי עליכם סתרה» - די וואס דו האסט דיר אויסגעוועלט, גיי צו זיי און בעט פון זיי אז זיי זאלן דיר ביישטיין און העלפן.
«אתן לך מלך באפי ואקח בעברתי». דער רד"ק ערקלערט: דאס וואס איר האט געבעטן א מלך איז נישט געווען לויט מיין ווילן, ווי מיר האבן דערמאנט «אותי מאסו ממלוך עליהם». זאגט דער הקדוש ברוך הוא: שוין פון פאראויס, ווען איך האב אייך געגעבן א מלך, איז דאס געווען «באפי» - מיט כעס, קעגן מיין רצון. «ואקח בעברתי» - און איך האב אים אויך צוגענומען מיט מיין כעס («עברה» מיינט אויך כעס). וואס מיינט «ואקח»? יענעם מלך וואס איך האב דיר געגעבן. וועמען האט זיי השי"ת געגעבן? שאול'ן; און דערנאך האט ער אים צוגענומען, ער איז אומגעקומען אין דער מלחמת פלשתים נאכ'ן קעניגן בלויז צוויי יאר. זאגט זיי השי"ת: פון דעם קענט איר דערקענען אז איר האט נישט קיין אנדערן מלך נאר מיין מלכות; און דער מלך וואס איך וועל שטעלן איבער אייך, אויב ער וועט פאלגן מיין רצון וועט איר געראטעוועט ווערן און ער וועט געראטעוועט ווערן און עס וועט אייך נאר גוט זיין, און אויב נישט, זעט דאך: «נתתי לכם מלך באפי ולקחתי אותו בחמתי». טייל מפרשים זאגן אז «אתן לך מלך באפי» גייט אויף שאול, און «ואקח בעברתי» גייט אויפן לעצטן מלך - מען רעדט פון צדקיהו, זאגט דער רד"ק לויט דעם פירוש, דער לעצטער מלך וואס האט געהערשט; דאס הייסט, איך האב אנגעהויבן די מלוכה מיט כעס און געענדיגט מיט גרימצארן. אנדערע מפרשים טייטשן אז דאס גייט אויף די מלכים פון די עשרת השבטים: ירבעם און הושע בן אלה. און דאס וואס ער זאגט «אתן לך מלך באפי», מיינט עס ירבעם. אבער פארוואס? ירבעם איז דאך אין אנהויב געווען א צדיק? אמת; אבער אז מען קוקט אריין, פארוואס האט השי"ת צוגענומען די מלוכה פון בית דוד, איבערגעלאזט זיי בלויז אויף צוויי שבטים, און געגעבן פאר ירבעם די הערשאפט איבער צען שבטים? ווייל השי"ת האט געהאט א כעס אויף שלמה המלך. אלזא, דאס וואס איך האב לכתחילה געגעבן פאר ירבעם בן נבט די מלוכה איז געווען «באפי» - צוליב מיין כעס אויף בית דוד, אויף שלמה און אויף וואס ער האט געטאן. און צום סוף «ואקח בעברתי», דערנאך זענען די דאזיגע מלכים אוועקגענומען געווארן מיטן כעס פונעם אייבערשטן.
דער מלבי"ם ערקלערט: ווען איך האב דיר געגעבן א מלך אין דער צייט פון שמואל, איז דאס געווען «באפי». און פארוואס? ווייל איך האב געוואוסט אז צום סוף וועט זיך די מלכות צעטיילן און מען וועט דינען די עגלים, דערפאר איז דאס געווען א מלך מיט כעס. ווען איר וואלט ווייטער געגאנגען מיט די נביאים, וואלט מען קיינמאל נישט אנגעקומען צו א מצב אז עס הערשט איבער זיי א מלך וואס הייסט דינען עבודה זרה. נאר א מלך קען הייסן דינען עבודה זרה; א נביא וועט דאך זיכער נישט זאגן אזא זאך, און אפילו אויב ער זאגט, וועט מען דאס נישט אננעמען פון אים. אבער פון א מלך קען מען נישט אפזאגן, מען קען נישט פארלעצן זיין באפעל. קומט דאך אויס אז דאס גאנצע אראפגליטשן אין עבודה זרה פון ירבעמ'ס קעניגרייך האט זיך אנגעהויבן מיט דעם וואס איר האט געבעטן א מלך. אויב איר וואלט נישט געבעטן א מלך, וואלטן שמואל און די שפעטערדיגע אייך געפירט מיט אן אויבערנאטירליכער הנהגה, און מען וואלט בכלל נישט געדארפט אנקומען צו דער ירידה פון עבודה זרה און עגלים. אלזא זע: «אתן לך מלך» - שאול'ן - איז געווען «באפי». און «ואקח בעברתי» - הושע בן אלה, וואס ער איז געווען דער לעצטער מלך פון מלכות שומרון, איז דאך געווען בעסער ווי די מלכים פאר אים; ער האט נישט פארדינט אז פונקט ביי אים זאל קומען דער שטראף. פארוואס דען פונקט ער, דער וואס האט שוין געטאן א גוטע זאך, ער האט בטל געמאכט די וועכטער («הפרוזדאות») און געלאזט גיין קיין ירושלים, פארוואס איז דווקא אין זיינע טעג די מלכות פארטריבן געווארן אין גלות? זאגט השי"ת: «ואקח בעברתי». כדי דאס צו פארשטיין, זאגט דער מלבי"ם, דארף מען וויסן דעם חילוק צווישן «אף» און «עברה»: «אף» איז א כעס קעגן דעם חוטא אליין; «עברה» איז אן אלגעמיינער כעס וואס השי"ת צארנט קעגן דעם גאנצן כלל. און וואס איז דער חילוק? «אף» איז מיט א מאס, אין די גרעניצן; «עברה» גייט אריבער דעם גרעניץ - דאס איז אויך דער שורש פונעם ווארט «עברה», מלשון אריבערגיין דעם גרעניץ. דאס איז א כעס וואס קלאפט כביכול אויך דעם וואס האט נישט געזינדיגט; ווייל צארנען מיט א מאס מיינט נאר אויף די זינדיגע, אבער צארנען אויך אויף ווער עס זינדיגט נישט, הייסט אריבערגיין דעם גרעניץ. זאגט השי"ת: «ואקח בעברתי» - דערנאך האב איך צוגענומען דעם מלך הושע בן אלה צוליב דעם וואס איך האב געהאט אן אלגעמיינע «עברה» אויפן פאלק פאר זייערע מעשים. ביי אן אנדערער געלעגנהייט האבן מיר שוין דערמאנט דעם ביאור פארוואס טאקע אין די צייטן פון הושע בן אלה איז געווען דער גרויסער כעס, כאטש ער האט געלאזט עולה רגל זיין: ווייל ער האט טאקע געלאזט עולה רגל זיין, אבער בפועל איז קיינער נישט געגאנגען! דאס האט אנגעצינדן דעם גרעסטן קטרוג. כל זמן די מלכים האבן נישט געלאזט גיין קיין ירושלים, האט מען געהאט א תירוץ: עס זענען דא וועכטער, מען הרגעט ווער עס גייט. אבער יעצט ווען הושע בן אלה האט אוועקגענומען די וועכטער, פארוואס זענט איר נישט געגאנגען? קומט אויס אז וואס ער האט געטאן האט אנטפלעקט זייער עוון, און דאס האט צום סוף געברענגט דעם גלות.
«צרור עוון אפרים צפונה חטאתו». זאגט דער הקדוש ברוך הוא: אויפן עון פון אפרים האב איך נישט מוותר געווען, ער איז פארבונדן און באהאלטן ביי מיר. דער מלבי"ם אבער זאגט: אפרים לאזט נישט אפ זיינע עבירות, נאר זיין עון איז פארבונדן ביי אים, און זיין זינד איז באהאלטן ביי אים. גיט אכט, דאס איז גאר אנדערש ווי רש"י און דער רד"ק: רש"י און דער רד"ק ערקלערן אז די כוונה איז «ביי מיר» - דער עון פון אפרים איז פארבונדן ביי מיר, געהיטן, איך געדענק אלעס וואס ער האט געטאן, און זיין זינד איז באהאלטן ביי מיר. אבער לויט'ן מלבי"ם איז די כוונה «ביי אים» - הקדוש ברוך הוא זאגט, אפרים לאזט נישט אפ זיינע עוונות, נאר זיינע זינד זענען פארבונדן ביי אים און זיינע חטאים זענען פארבארגן ביי אים; ער היט זיי און וויל זיי נישט אפלאזן, און ער וויל נישט תשובה טאן. פרעגט דער מלבי"ם: וואס איז דער חילוק צווישן «צרור» און «צפון»? «צרור» איז עפעס וואס איז איינגעוויקלט אינעווייניג אין אן אנדער זאך, ווי «משארתם צרורות בשמלותם». ווידער «צפון» איז א זאך וואס מען האט אוועקגעלייגט אין א באהאלטענעם פלאץ; עס דארף נישט זיין איינגעוויקלט אין עפעס אנדערש. מען קען נעמען א זאך און לייגן הינטער א וואנט און זאגן אז עס איז באהאלטן, פארבארגן פון דיינע אויגן. קומט אויס אז «צרור» איז פארדעקט אין עפעס אנדערש, און «צפון» דארף נישט זיין פארדעקט, נאר פשוט פארהוילן פון די אויגן. ערקלערט דער מלבי"ם: «עוון» באצייכנט א פארדרייטע מחשבה - מיר האבן דאס שוין ערקלערט עטליכע מאל, אז עון איז במזיד, א קרומקייט אין דעם דענקען, ווען דער מענטש האט שוין אויפגעבויט א גאנצע אידעאלאגיע ארום זיין עבירה; ווידער «חטא» קומט פון תאוה, א בחינה פון שוגג, ווייל באמת וואלט ער געוואלט בייקומען דעם יצר, נאר ער איז דורכגעפאלן. זאגט דער מלבי"ם: קוקט אויף «עוון», זאגט דער פסוק «צרור עוון אפרים» - די עוונות פון אפרים זענען איינגעוויקלט אינעווייניג אין זייערע מעשים. פארוואס? ווייל דער עון איז א קרומקייט פונעם הארץ, און דאס איז טיף פארהוילן אינעווייניג; מען קען דאס נישט זען פון אינדרויסן, מען זעט נאר די מעשים, אבער די שלעכטקייט פון זיין הארץ און דאס וואס ער האט שוין אויסגעארבעט א שיטה פארוואס ער מעג זינדיגן, דאס איז «צרור», פארדעקט אינעווייניג. און «צפונה חטאתו» - אויך דער «חטאת», די מעשים בפועל, אויך דאס פארבארגט ער און טוט עס בהסתר.
«חבלי יולדה יבואו לו הוא בן לא חכם כי עת לא יעמוד במשבר בנים». דער מלבי"ם ערקלערט אז ער פארגלייכט די צרות וואס זענען געקומען אויף כלל ישראל צו וועען וואס קומען אויף א יולדת. «חבלים» מיינט חבלי לידה, געבורטס-וועען; שווערע און ביטערע שמערצן. פון דער אנדערער זייט, וואס מער די וועען ווערן שטארקער און די צרות דרוקן, אלס מער איז דא א נחמה: וואס איז די נחמה? אז די געבורט איז אויפ'ן וועג. כל זמן עס זענען בלויז לייכטע שמערצן, זאגט מען: שפאציר אביסל, רוה זיך אפ, עס איז נאך דא צייט; אבער ווען עס הייבן זיך שוין אן גרויסע שמערצן, ווייסט מען אז עס איז שוין דא, באלד קומט עס אן. אלזא, וואס מער די וועען מערן זיך, אלס גרעסער ווערט די האפענונג אז אט-אט וועט דאס קינד געבוירן ווערן און די שמערצן וועלן אויפהערן. דאס האט שוין ישעיה הנביא געזאגט אין זיין מליצה: «כי באו בנים עד משבר וכוח אין ללידה». דאס מיינט, נאך אזויפיל וועען וואס די אומה איז אריבערגעגאנגען, זעט שוין אויס ווי דאס קינד איז שוין געקומען ביז צום משבר - «משבר» מיינט דער געבורטס-שטול וואו די פרוי זיצט - און עס קוקט אויס ווי אט קומט דאס קינד ארויס; אבער וואס קען מען טאן אז די יולדת האט נישט קיין כח צו געבערן? כדי צו געבערן מוז די יולדת אנשטרענגען כוחות, און אויב «כח אין ללידה», זענען שוין די בנים געקומען ביז צום משבר אבער זי קען נישט ארויסברענגען דאס קינד. דאס איז דער שווערסטער מצב, ווייל די וועען ווערן אלס שטארקער און שטארקער, און השם ישמור, אין אזא מצב פלעגט דאס אויסגיין אדער מיט דער מיתה פונעם קינד אדער מיט דער מיתה פון דער מאמען. היינטיגע צייטן מאכט מען שוין אן אפעראציע וכדומה, אבער אין יענע צייטן: אויב דאס קינד האט שוין ארויסגעשטעקט דעם קאפ («הוציא ראשו»), דארף מען וויסן אז «אין דוחים נפש מפני נפש», און אסאך מאל פלעגט די מוטער שטארבן ביים געבורט. ממילא, הגם די שטארקע וועען האבן אין זיך א גוטן סימן אז באלד קומט א קינד, אבער וואס טוט זיך ווען «כח אין ללידה»? דעמאלט איז עס א שלעכטער סימן, אז חלילה איינער גייט דא שטארבן. און דאס זעלבע זאגט דער מלבי"ם ביי אונדז.
אויך דא באשרייבט ער אז עס איז שוין געקומען די צייט אז די אומה שטייט שוין גרייט ארויסצוגיין פונעם מצר, עס איז געקומען די צייט פון «עם נושע בה'»; אבער דער יולדת פעלט דער כח ארויסצושטויסן דאס קינד, צו געבערן די גאולה. און וואס איז באמת דער כח? אונדזער כח איז תורה ומצוות! א פאלק וואס וויל ברענגען די גאולה מוז האבן דעם כח צו ברענגען די גאולה, און דער כח איז זכויות, אז מיר זאלן זיין ראוי און ערליך. און דאס איז וואס ער זאגט: עס איז דא דא א מציאות פון חבלי לידה, אבער דאס קינד וואס ליגט אין בויך - זאגט הושע - «חבלי יולדה יבואו לו הוא בן לא חכם». ער איז נישט קלוג; וואס מיינט דאס? ווען ער וואלט געווען קלוג, וואלט ער ארויסגעקומען! עס איז שוין געקומען דער מאמענט פון דער געבורט, ער וואלט שוין געדארפט ארויסגיין: «כי עת לא יעמוד במשבר בנים» - ער וואלט שוין געדארפט ארויסקומען און שטיין ביים משבר, אבער ער בלייבט אינעווייניג. ער איז א בן לא חכם: ער האט נישט תשובה געטאן און נישט געברענגט די גאולה צו איר שלימות. דא עקא, וואס איז די צרה? «צרור עוון אפרים» - זיי זענען ווי פארשטאפט בלוט אינעם פולן בויך וואס לאזט נישט דאס קינד ארויס; די עוונות און חטאים זענען נאך אלץ באהאלטן ביי זיי און לאזן זיי נישט תשובה טאן. און אז מען לאזט נישט טאן קיין תשובה, איז דא א פרוי וואס איז שוואנגער און נאנט צו געבערן, זי שרייט פון אירע וועען, אבער קיין געבורט איז נישטא. דאס מיינט «כי עת לא יעמוד במשבר בנים» - דאס קינד וואלט שוין געדארפט ארויסקומען צום משבר, אבער ער בלייבט אינעווייניג; ער איז א בן לא חכם, ער האט נישט געטאן קיין תשובה און נישט געברענגט די גאולה צו איר גאנצקייט.
«מיד שאול אפדם ממות אגאלם, אהי דבריך מות אהי קטבך שאול, נוחם יסתר מעיני». «מיד שאול אפדם» - זאגט דער מלבי"ם, דא באשרייבט ער וואס עס וואלט געקענט זיין דעמאלט ביים געבורט: איך האב געטראכט, זאגט השי"ת, אז «מיד שאול אפדם», איך האב געהאלטן אז זיי וועלן תשובה טאן; זיי האבן געהאט צרות און געבורטס-וועען, און דורך דעם וועל איך זיי אויסלייזן פונעם מלך אשור, איך וועל זיי ראטעווען פון טויט. דער «שאול» דא, ערקלערט דער מלבי"ם, איז א משל אויפן גלות, און דער «מות» איז א משל אויף דער הריגה וואס ער איז געקומען און האט גע'הרג'עט צווישן זיי; טייל זענען פארטריבן געווארן אין גלות צום שאול, און טייל זענען אומגעקומען. זאגט השי"ת: איך האב געפלאנט זיי צו ראטעווען פונעם מלך אשור, זיי זאלן נישט אומקומען און נישט פארטריבן ווערן אין גלות, און עס וועט זיין דא ווי א פרישע געבורט; די שמערצן פון די וועען וועלן ברענגען צו טראכטן אנדערש, צו טאן מצוות און תשובה טאן, עס זאל מער נישט זיין «צרור עוון אפרים וצפונה חטאתו», ער זאל פארריכטן זיינע מעשים, און דעמאלט וועט מען נישט בלייבן זיצן ביים משבר נאר דאס קינד וועט ארויסקומען און די גאולה וועט קומען. אבער זיי האבן נישט תשובה געטאן! זאגט השי"ת: און יעצט, «אהי דבריך מות» - דער מלבי"ם ערקלערט אז הקדוש ברוך הוא רעדט דא כביכול צום טויט און צום שאול אליין; זיי ווערן פארגעשטעלט ווי א באשעפעניש און השי"ת רעדט צו זיי. זאגט הקדוש ברוך הוא צום שאול און צום טויט: נישט נאר וואס איך האב זיי נישט אויסגעלייזט פון דיין האנט, נאר איך וועל יעצט אויספירן דיין ווארט («עושה דברך»)! דו, דער טויט, איך וועל זיין דיין שליח זיי צו טויטן. דאס איז דער טייטש «אהי דבריך מות» - איך וועל דיר זיי איבערגעבן אין די הענט. «אהי קטבך שאול» - דו, דער שאול, האסט דאך דעם קטב מרירי (דער מלבי"ם ערקלערט אז דאס איז א גיפטיגער גאז מיט וואס דער שאול פארטיליגט מענטשן), זאגט הקדוש ברוך הוא: איך וועל זיין דיין שליח זיי צו ברענגען דעם קטב מרירי, דאס הייסט די ביטערקייט פונעם שווערן און שרעקליכן גלות. «אהי דבריך מות אהי קטבך שאול» - איך וועל זיין דער וואס פירט אויס אייער פארלאנג און אייער שטרעבונג, פון דיר מות און פון דיר שאול, און איך וועל פייניגן דאס פאלק.
דאס הייסט: נישט נאר וואס איך וועל זיי נישט אויסלייזן ווייל זיי האבן נישט תשובה געטאן, נאר איך וועל זיי פארטיליגן מיט טויט, איך וועל זיי גלות'ן פון לאנד בהשגחה, און איך וועל נאך צוהעלפן דערצו - דער הקדוש ברוך הוא האט כביכול געהאלפן פאר אשור צו פארטרייבן כלל ישראל אין גלות. זאגט השי"ת: «נוחם יסתר מעיני». «נוחם» איז ווי «וינחם ה'», חרטה האבן. זאגט דער מלבי"ם: חרטה איז שטענדיג די סיבה צוריקצוציען די שלעכטע גזירה; ווען עס איז פאראן א שלעכטע גזירה און השי"ת טוט זיך מתנחם זיין אויף איר - «וינחם ה' על הרעה אשר דבר לעשות לעמו» - ציט ער צוריק און ברענגט נישט די גזירה, און דורך דעם נוחם קערט זיך די חמה צוריק (עס איז אינטערעסאנט אז «נוחם» און «חמה» זענען ענליכע אותיות). דאס הייסט, ווען זיי האבן חרטה אויף זייערע שלעכטע מעשים, טוט זיך השי"ת אויך מתנחם זיין אויף דער רעה - מדה כנגד מדה: מיר האבן חרטה אויף אונדזערע מעשים, און השי"ת בארואיגט זיין גזירה. אבער יעצט זאגט ער זיי: «נוחם יסתר מעיני» - וויבאלד זיי האבן נישט קיין חרטה אויף זייערע שלעכטע מעשים, וועט דער נוחם זיין פארבארגן פון מיינע אויגן, און איך וועל אויך נישט צוריקציען פון דעם ווילן זיי צו שטראפן.
«כי הוא בין אחים יפרי, יבוא קדים רוח ה' ממדבר עולה ויבוש מקורו ויחרב מעינו, הוא ישסה אוצר כל כלי חמדה». דער רד"ק ערקלערט: «כי הוא», דאס הייסט אפרים, «יפרי בין אחים». וואס מיינט דאס? אפרים, וואס איז דער סימבאל פון שבט אפרים פון ירבעם וואס האט געמאכט די עגלים, ער איז געווען פרוכטבאר צווישן ברידער; «יפרי» איז מלשון פרוכטבארקייט, וואקסן און בליען, אזוי ווי יעקב אבינו האט געזאגט אויף אים: «ואולם אחיו הקטן יגדל ממנו וזרעו יהיה מלא הגוים». דאס הייסט, ער וואקסט און בליט; דאס מיינט «יפרי». אבער קוק ווי צום סוף האבן זיינע מעשים אים פארדארבן: אפרים וואלט געדארפט וואקסן און בליען, און כל זמן ער האט נישט געמאכט די עגלים איז ער טאקע געוואקסן; אבער ווי נאר ער האט געמאכט די עגלים, האט דאס אים פארקלענערט און דערנידערט, ער איז מער נישט געוואקסן. דאס איז איין פירוש. רש"י ברענגט אן אנדערן הסבר, אז לויט תרגום יונתן מיינט «כי הוא בין אחים יפרי»: די וואס ווערן אנגערופן «קינדער», האבן געמערט זייערע שלעכטע מעשים («ארי אינון מתקרין בנין ועבדיהון מקלקלין סגיאו»); לויט דעם איז «אחים» א שלעכטע זאך (ווי «אח עשויה לברק», «ואמר אח אל כל תועבות»), און «יפרי» מיינט ער טוט שלעכטע מעשים ווי א שורש פורה ראש ולענה. א דריטן פירוש ברענגט דער רד"ק: ירבעם האט צעשטערט די ברידערשאפט («הפרי אחותם של ישראל»); ביז דעמאלט איז כלל ישראל געווען מיט אחדות אונטער מלכות בית דוד און שלמה, און ירבעם איז געקומען און האט צעטיילט די מלוכה. «הפרי» איז דא מלשון «פרא אדם» - ביז דעמאלט זענען מיר געווען פאראייניגט, און פלוצלונג איז געווארן ווילד, די מלוכה האט זיך צעשפאלטן. דאס מיינט: ער, אפרים, איז געגאנגען צווישן די פאראייניגטע ברידער און איז געווארן א פרא און צעווארפן זייער אחדות.
און יעצט אז ער האט געזינדיגט, «יבוא קדים רוח ה' ממדבר עולה». זאגט דער רד"ק: «יבוא קדים רוח ה'» מיינט דעם מלך אשור. פארוואס ווערט ער געגליכן צו «קדים»? ווייל קדים איז א מזרח-ווינט, און אשור ליגט צו מזרח פון ארץ ישראל; און דער מזרח-ווינט איז א שווערער ווינט. און דער נביא זאגט אז דאס איז נישט סתם א ווינט, נאר «רוח ה'». יעדע זאך וואס מען וויל אנרופן גרויס - רש"י דערמאנט דאס אין עטליכע פלעצער - באהעפט מען דערצו דעם נאמען פונעם אייבערשטן, ווי «הררי אל», «שלהבת יה», צו ווייזן אז עס איז עפעס מעכטיג און ריזיג; אזוי אויך דא, «רוח ה'» מיינט א מעכטיגער און שטארקער שטורעם-ווינט, צו דעם ווערט געגליכן דער מלך אשור וואס וועט קומען זיי פארטרייבן. פארוואס נאך הייסט עס «רוח ה'»? דער רד"ק ברענגט נאך א טיפערן הסבר: ווייל וואס האט אים געברענגט צו קומען אהער? השי"ת האט אויפגעוועקט זיין גייסט! ווי דער פסוק זאגט: «ויער אלקי ישראל את רוח פול מלך אשור ואת רוח תלגת פלנאסר מלך אשור». קומט אויס אז עס איז טאקע א «רוח ה'» - נישט נאר א מעכטיגער ווינט, נאר ער קומט בכוח פון דער רוח השם וואס האט אים אויפגעוועקט צו פארטרייבן אפרים. «ממדבר עולה ויבוש מקורו ויחרב מעינו» - אשור איז געקומען דורכ'ן מדבר, און דורך דעם וועט פארטריקנט ווערן זיין קוואל און חרוב ווערן זיין ברונעם. אין אנהויב איז אפרים געווען ווי א בוים ביי פיל וואסער, פרוכטבאר און בליענדיג, ווי עס שטייט «בן פורת יוסף בן פורת עלי עין» («עין» מיינט א קוואל), אבער יעצט וועט זיין קוואל פארטריקנט ווערן; דער הייסער שטורעם-ווינט וועט פארטריקענען דעם מקור און דעם קוואל, ער וועט אינגאנצן אויסדארן אפרים.
דער מלבי"ם ערקלערט: «כי הוא בין אחים יפרי» - דאס גייט צוריק אויפן «נוחם» מיט וואס מען האט געענדיגט דעם פריערדיגן פסוק: «נוחם יסתר מעיני». זאגט השי"ת, איך וועל נישט האבן קיין חרטה אויף דער שלעכטער גזירה, ווייל די דאזיגע חרטה ברענגט נאר פרוכט («יפרי») ווען מען איז «בין אחים»! דאס הייסט, ווען טוט זיך השי"ת מתנחם זיין אויף דער רעה? נאר ווען זיי זענען פאראייניגט ווי ברידער; דעמאלט ברענגט די חרטה פירות. און ווי מען זעט אין די טעג פון הושע בן אלה: מען האט דאך שוין אפגעלאזט די עגלים, ער האט זיי בטל געמאכט און אוועקגענומען די וועכטער («הפרוזדאות») וואס האבן צוריקגעהאלטן פון גיין צום בית המקדש, און דאך זענען זיי נישט געגאנגען עולה רגל זיין. אבער אויף וואס איז געווען דער עיקר קפידא? אויף דעם וואס זיי זענען געווען צעטיילט צווישן זיך מיט מחלוקת! זיי זענען דאך געגאנגען מסר'ן הושע'ן צום מלך אשור כדי ער זאל אים פארטרייבן און שטעלן אן אנדערן מלך וואס וועט יא לאזן דינען עבודה זרה. קומט אויס אז וואס האט אונדז פארדארבן זענען די אינערליכע מחלוקות. זאגט השי"ת: ווען בין איך מתנחם אויף דער רעה? נאר ווען כלל ישראל איז אין אחדות: «חבור עצבים אפרים, הנח לו» - כל זמן זיי זענען באהאפטן צוזאמען, אפילו זיי דינען עבודה זרה, «הנח לו», מען שטראפט זיי נאך נישט; אבער «חלק לבם, עתה יאשמו» - ווי נאר עס איז פאראן אן אינערליכע מחלוקת, אויפ'ן פלאץ קומט דער שטראף. דאס איז דער טייטש: פארוואס טוט זיך הקדוש ברוך הוא נישט מתנחם זיין אויף דער גזירה פונעם גלות? «כי הוא בין אחים יפרי» - די התנחמות בליט און וואקסט נאר ווען איר זענט ווי ברידער; אבער אז איר זענט נישט ווי ברידער, בליט נישט דער נוחם, און די שלעכטע גזירה מוז קומען. און אזוי שטייט אויך אין דברי הימים ב' (קאפיטל ל), אז חזקיהו המלך האט געשיקט שלוחים צו די עשרת השבטים אז זיי זאלן זיך צוריקקערן צום אייבערשטן, און עס שטייט אז זיי האבן חוזק געמאכט פון זיי; בלויז איינצלנע האבן זיך געבויגן און זענען געקומען קיין ירושלים, אבער רוב האבן אפגעלאכט. זעט מען דאך אז זיי זענען געווען צעטיילט אין צוויי כיתות. און אזוי ווי זיי האבן נישט חרטה געהאט אויף זייערע מעשים, האט השי"ת אויך נישט צוריקגעצויגן פון דער רעה. דערפאר «יבוא קדים» - דער מלך אשור וואס קומט פון מזרח דורכ'ן מדבר - «ויבוש מקורו», ער וועט חרוב מאכן ארץ ישראל וואס איז געווען דער מקור פון ישראל; «ויחרב מעינו» - דער קוואל וואס ציט זיך פונעם מקור, דאס זענען די אידן וואס זיצן אין לאנד, זיי וועלן פארטריבן ווערן צו אלע פיר ווינטן און זייער בליאונג וועט אונטערגיין. «הוא ישסה אוצר כל כלי חמדה» - דער דאזיגער ווינט וועט פלאנדערן אלע אוצרות און אלע טייערע כלי חמדה. «שוסה» מיינט איינער וואס נעמט נישט נאר ביזה, נאר ער צעשטערט און פארדארבט אלעס וואס בלייבט איבער; וואס ער קען נעמען נעמט ער, און וואס נישט, מאכט ער חרוב. דאס מיינט «מסרם ה' ביד שוסים». דאס הייסט אז דער מלך אשור וועט חרוב מאכן אלע אוצרות, און עס איז שוין מער נישטא קיין האפענונג, נאר זיי וועלן פארלארן גיין אין זייערע עוונות. און דאס אלעס איז געווען ווייל אפרים איז נישט געווען גרייט צו פארריכטן זיינע מעשים און האט נישט געוואלט תשובה טאן.