ספר הושע פרק י"ג. כדבר אפרים רתת נשא הוא בישראל ויאשם בבעל וימות. דער מלבי"ם ערקלערט אז אונדזער קאפיטל איז א המשך פונעם פריערדיקן קאפיטל, נאכדעם וואס מיר האבן פריער געזען "הכעיס אפרים תמרורים ודמיו עליו יטוש וחרפתו ישיב לו אדוניו". און מיר האבן מסביר געווען אז די כוונה דא איז "הכעיס אפרים תמרורים", דאס הייסט, נאכדעם וואס זיי אליין האבן געהרג'עט דאס הויז פון ירבעם און דאס הויז פון אחאב צוליב דעם וואס זיי האבן געדינט דעם בעל, ווי קומט איר אליין צו גיין און דינען דעם בעל? און דעמאלט האבן מיר געזען דערין אז "אדוניו ישיב לו", דער טייטש דערפון איז אז דער געהרג'עטער קעניג קומט כביכול מיט א קלאגע קעגן זיי: איר האט מיך געהרג'עט, און זענט געגאנגען טאן פונקט אזוי ווי איך? קומט דאך אויס אז איר האט אומזיסט פארגאסן מיין בלוט. מיט דעם האט זיך געענדיקט פרק י"ב.
און איצט גייט ער ווייטער און זאגט: "כדבר אפרים רתת נשא הוא בישראל ויאשם בבעל וימות". זאגט דער מלבי"ם, אויך דאס איז די חרפה וואס זיין האר וועט אים צוריקקערן. דער געהרג'עטער קעניג ענטפערט אויך די דאזיקע ווערטער און זאגט: בשעת אפרים - וואס אפרים מיינט דער קעניג, ווארום אפרים איז דאך געווען דער שבט פון וועלכן עס איז געווען די מלוכה אין שומרון - ווען ער האט גערעדט צו דינען די עגלים, איז דאס געקומען בלויז פון א "רתת", א ציטער. רתת מיינט פון פחד און צוריקשרעקונג. פון וואס האט ער מורא געהאט? פון "נשא הוא בישראל", ער האט מורא געהאט פאר זיין נשיאות, פאר זיין הערשאפט. וואס איז דען געווען די סיבה אז ירבעם האט געדינט דעם עגל? פארוואס האט ער געמאכט די עגלים? ווייל די מלוכה איז צעטיילט געווארן: עס איז פאראן יהודה און עס איז פאראן אפרים. אפרים שליסט איין אין זיך צען שבטים און ער איז קעניג איבער זיי, און יהודה באשטייט פון יהודה און בנימין. און אזוי ווי דער בית המקדש געפינט זיך בלויז אין דעם חלק פון יהודה און בנימין, אויב מיר וועלן וועלן ארויפברענגען דעם עם צום בית המקדש צו פייערן די ימים טובים, איז ממילא דא א חשש אז זיי וועלן זען מיך שטיין, און דעם קעניג פון יהודה וואס שטאמט פון דער משפחה פון בית דוד, רחבעם בן שלמה, וועלן זיי זען זיצן - ווייל בלויז פאר מלכי בית דוד איז געווען ערלויבט צו זיצן אין דער עזרה - וועלן זיי זאגן: ער איז דער אמת'ער קעניג, איך בין נאר א פיקציע. און אויב אזוי קענען זיי רעבעלירן קעגן מיר און אננעמען זיין מלכות. און פארקערט, די מלכות איז דאך ביי אים, איז דא א גרויסער שאנס אז ער וועט פרובירן צו ציען דאס הארץ פונעם עם צו זיך. וויבאלד ס'איז אזוי, האט ער געזאגט: מיר דארפן נישט קיין בית המקדש, מיר האבן א נייע עבודה, עגלים! איז ער געגאנגען און האט געמאכט עגלים. קומט אלזא אויס אז "כדבר אפרים רתת", דאס הייסט ווען אפרים האט גערעדט צו דינען די עבודה פון די עגלים, איז דאס געווען פון ציטער און פחד, פון וואס? "נשא הוא בישראל", ווייל ער האט געציטערט פאר זיין נשיאות; ער האט מורא געהאט טאמער וועט דער עולם צוריקגיין צו מלכות יהודה, און דערפאר האט ער געהייסן דינען עבודה זרה.
און פונדעסטוועגן, הגם ער האט דאס געטאן צוליב ציטער און פחד, "ויאשם בבעל וימות". איר זעט דאך אז דאס האט אים אפגעקאסט טייער, און דער אויבערשטער האט געזאגט אז עס וועט נישט פארבלייבן פאר בית ירבעם קיין נאמען און קיין שריד, עס איז אים געווען פאר א שולד און דער עם האט אים געטייט. לאמיר לייענען דעם קומענדיקן פסוק: "ועתה יוסיפו לחטוא ויעשו להם מסכה מכספם כתבונם עצבים מעשה חרשים כולה להם הם אומרים זובחי אדם עגלים ישקון".
דערקלערט דער מלבי"ם: איצט, נאכדעם וואס איר האט דערמארדעט דעם קעניג צוליב דער זאך, "וימות" אזוי ווי מיר האבן געזאגט, וויאזוי גייט איר ווייטער אן צו זינדיקן? און פארקערט, מיט דעם איז אייער זינד נאך פיל גרעסער ווי ווען דער קעניג איז נאך געווען ביים לעבן! ווארום ווען דער קעניג איז געווען לעבעדיק, וואס קען מען טאן? דער קעניג האט געצוואונגען צו דינען עבודה זרה, דער קעניג האט ארויסגעגעבן א באפעל צו דינען עבודה זרה. אבער איצט, זאגט ער, טוט איר דאס פון זיך אליין? "עתה יעשו להם מסכה מכספם כתבונם". דאס הייסט, ביז איצט איז די עבודה זרה געמאכט געווארן דורכן קעניג; איצט "יעשו להם", זיי אליין מאכן די עבודה זרה. און די מסכה איז ביז איצט נישט געווען פון זייער געלט, עס איז געווען פונעם קעניג'ס געלט; איצט מאכן זיי דאס פון זייער אייגן געלט. ביז איצט איז די געצנדינעריי נישט געווען פון זייער פארשטאנד און שכל, און איצט מאכן זיי דאס "כתבונם", לויט זייער אייגענער פארשטאנד. און אויב אזוי קומט אויס אז זייער זינד איז פיל גרעסער; ווייל דעמאלט האבן זיי נאך געדינט עבודה זרה צוליב דער שרעק פונעם קעניג, אבער היינט זענען זיי געווארן זעלבסטשטענדיק.
גיט אכט, דאס אלץ זאגט צו זיי דער געהרג'עטער קעניג כביכול: איר זענט געגאנגען און האט מיך געטייט, און אט זעט ווי איר אליין זענט אויפגעשטאנען און געמאכט פאר אייך א געגאסענעם געצל. "עצבים", וואס מיינט עצבים? ער באשרייבט אז די גאנצע זאך איז "מעשה חרשים כולה", עס איז געמאכט געווארן מיט דער קונסט פון א בעל מלאכה און שניידער, ביז זיי האבן כביכול א מויל צו רעדן. און דעמאלט קומט ער כביכול און זאגט - יא, א מין באלעבונג, כביכול דער געצל אליין מוסר'ט זיי. און זיי, די עצבים אליין, רעדן און זאגן צום פאלק וואס קומט זיי קושן: "זובחי אדם עגלים ישקון?" זיי זאגן צו זיי: איר וואס האט געשכט א מענטש, איר האט געהרג'עט דעם קעניג אויף דעם וואס ער האט געדינט געצן, איר האט געטייט ירבעם און אחאב אויף דעם וואס ער איז געווען צוגעקלעבט צום בעל - זובחי אדם, מענטשן-שעכטער, איר אליין וועט קושן די עגלים?! נאכדעם ווי איר קומט קושן די עגלים, קומט דאך אויס אז איר זענט פשוט בלוט-פארגיסער און רוצחים; ווייל די גאנצע סיבה פארוואס איר זענט געגאנגען און אים געטייט איז דאך געווען "וויי געשריי, ער דינט עבודה זרה", אבער אויב איר אליין זענט דערנאך געגאנגען און געדינט עבודה זרה, ווערט דאך קלאר אז דאס וואס איר האט אים געהרג'עט איז געווען א שפלת'דיגער מארד, און נישט צוליב קנאות אז יענער האט געדינט עבודה זרה! ווייל אויב אזוי, טענה'ן די עגלים, טענה'ט די עבודה זרה: "זובחי אדם עגלים ישקון?" איר זענט געגאנגען טייטן א מענטש, און איר אליין קושט די קעלבער? איר אליין דינט זיי? אויב אזוי קומט אויס אז איר האט אומזיסט געשכט א מענטש. דאס אלץ איז אין דער וואר די טענה וואס דער דערמארדעטער קעניג טענה'ט קעגן די מענטשן וואס האבן אים געטייט. כביכול טענה'ט ער א טענה קעגן זיי: וויאזוי האט איר מיך געמארדעט איבער דעם ענין, אין דער צייט וואס איר אליין האט דערנאך פיל מער קאליע געמאכט?
ביז דא האבן מיר מסביר געווען דעם מלבי"ם. מיר ווילן צוריקקומען צום אנהייב פונעם ערשטן פסוק און זען וואס רש"י דערקלערט. רש"י זאגט: "כדבר אפרים רתת", די כוונה איז אויף עפעס גאר אנדערש. מען רעדט דא וועגן דער תוכחה וואס ירבעם בן נבט האט מוסר'ט שלמה המלך. מיר האבן דאך געזען אז שלמה האט געבויט דעם מילוא, איז ירבעם בן נבט געקומען אים מוכיח זיין. און ווען ער האט גערעדט קעגן אים, האט ער גערעדט שארפע ווערטער מיט א ציטער. און פארוואס מיט א ציטער, מיט א רתת? ווייל שלמה איז געווען א גרויסער קעניג, עס איז גארנישט געווען פשוט צו רעדן קעגן אים, און זיכער נישט אים צו מוסר'ן. "כדבר אפרים רתת", ווען ירבעם, וואס איז געווען פון שבט אפרים, האט גערעדט מיט א ציטער שווערע ווערטער קעגן שלמה, "נשא הוא בישראל", דורך דעם האט ער זוכה געווען דערהויבן צו ווערן און באקומען די מלכות; יעדער האט געזען אין אים א מענטש מיט איינפלוס, א כח וואס איז בבחינה צו שטיין און מוסר'ן שלמה המלך. און נאכדעם "ויאשם בבעל וימות", נאכדעם איז ער אליין געגאנגען און געדינט עבודה זרה, און צוליב דעם האט ער פארלוירן די מלוכה, און צוליב דעם איז ער געשטארבן; עס איז נכרת געווארן בית ירבעם, עס איז נכרת געווארן בית אחאב.
דער רד"ק ערקלערט: "כדבר אפרים רתת", ער זאגט, אנפאנג, איידער אפרים האט געזינדיקט, איז זיין שרעק געלעגן אויף אלע פעלקער ארום אים. דאס הייסט, זיי זענען פאררעכנט געווארן פאר א חשוב'ע, מעכטיגע אומה. יעדער וואס פלעגט נאר רעדן וועגן אפרים, פלעגט אים ארומנעמען א ציטער, ער פלעגט ציטערן. און דאס איז ווי עס ווערט געזאגט אויף אים אז ער איז געווען הויך און גרויס צווישן די שבטי ישראל, און "זרעו יהיה מלא הגוים". "נשא הוא בישראל", ער האט אויפגעהויבן זיין קאפ אין ישראל. אלזא, פון אנפאנג, ווען מען האט בלויז דערמאנט אפרים, "כדבר אפרים", האט אנגעכאפט א ציטער, און ער איז געווען א נשיא און א גרויסער אין ישראל. און מיט דעם אלעם, "ויאשם בבעל וימות", שפעטער ווען ער האט זיך פארזינדיקט מיטן בעל, איז ער געשלאגן געווארן פאר זיינע פיינט און "וימות", עס ווערט פאררעכנט כאילו ער איז געשטארבן. קומט דאך אויס אז עס זענען דא דריי אינגאנצן באזונדערע וועגן וויאזוי צו טייטשן דעם פסוק. און מיר האבן שוין מערערע מאל געזאגט - און מיר וועלן דאס דרך אגב אסאך זען אין דעם קאפיטל - אז ווען א פסוק איז פארשטעקט, זענען פאראן אסאך פירושים וואס יעדער גייט אין א גאר אנדערער ריכטונג. ווען א פסוק איז אפן און קלאר, איז נישט דא צופיל וואס צו מפרש זיין, ווייל דער פשט ליגט דאך אינעווייניג; אבער ווען דער פסוק איז פארשטעקט, "כדבר אפרים רתת", וואס מיינט דאס? דאס איז א פארשטעקטער לשון. דערפאר טייטשט רש"י דאס אויף ירבעם וואס האט גערעדט קעגן שלמה; דער רד"ק טייטשט אז ווער עס פלעגט רעדן פון אפרים פלעגט ציטערן ווייל אפרים איז געווען הויך און דערהויבן; בעת דער מלבי"ם ערקלערט אז ווען אפרים האט געמאכט די עגלים פאר עבודה זרה, ירבעם, האט ער דאס געטאן פון פחד אז ער וועט פארלירן די מלוכה. זעט ווי איין פסוק באקומט עטליכע פנימ'ער. עס זענען דא נאך ביאורים, אבער מיר לערנען בעיקר מיט רש"י, רד"ק און מלבי"ם, וועלן מיר זיך באגנוגענען מיט דעם.
"ועתה יוסיפו לחטוא ויעשו להם מסכה מכספם כתבונם עצבים". רש"י ערקלערט: "ועתה", בית יהוא וואס האבן דאס אלעס צוגעזען, האבן געזען: קוק נאר, ווי שטארק ירבעם האט גערעדט קעגן שלמה און איז געווארן א נשיא, האט ער געדינט עבודה זרה און אלעס פארלוירן - וויאזוי גייט איר, בית יהוא, ווייטער אן צו זינדיקן? "ועשו להם מסכה מכספם כתבונם עצבים". "כתבונם" ערקלערט רש"י: ווי זייער תבנית. פריער האבן מיר געזען אינעם זין פון לויט זייער פארשטאנד, אבער רש"י נעמט דאס צו אן אנדערער ריכטונג, אז דאס מיינט "כתבניתם", דאס הייסט זיי האבן געהאט א געוויסע פארעם, א מאדעל, און לויט דער פארעם האבן זיי געמאכט דאס געגאסענע בילד. אויף דעם זאגט ער צו זיי: "להם הם אומרים זובחי אדם עגלים ישקון". ברענגט רש"י די גמרא אין סנהדרין, אז די וואס פלעגן דינען דעם מולך פלעגן זאגן פאר אידן מען זאל מקריב זיין זייערע קינדער צו עבודה זרה, שעכטן זייערע קינדער צום מולך ווי באקאנט. און דערנאך פלעגן זיי זאגן: ווער עס איז זוכה און ברענגט זיין זון אלס קרבן פאר אים, וועט זוכה זיין צו קושן דעם עגל, ווייל ער האט אים געברענגט א חשוב'ע מתנה. דאס איז "זובחי אדם עגלים ישקון" - ווער עס איז גרייט צו שעכטן א מענטש, צו מקריב זיין זיין זון, ער וועט באקומען די גרויסע זכיה צו קושן דעם עגל; ווער נישט, וועט נישט האבן די זכיה.
דער רד"ק ערקלערט: "ועתה יוסיפו לחטוא", איצט ווען ירבעם האט געקעניגט, האבן זיי נאך צוגעלייגט צו זינדיקן. פארוואס? ווייל אין אנהייב ווען זיי האבן געדינט אין די טעג פון די שופטים, האבן זיי טאקע געדינט די בעלים, אבער באמערקט, דאס איז געווען א בחינה פון רצוא ושוב: עס איז אויפגעשטאנען א שופט, זיי צוריקגעברענגט צו תשובה, און "ותשקוט הארץ 40 שנה", און חוזר חלילה; דאס איז די גאנצע צייט געווען ווי א ראד. אבער איצט קעגנאיבער דעם "יוסיפו לחטוא", דאס הייסט זיי האבן איצט אינגאנצן אויסגעווארצלט די עבודת השם; זיי האבן פארבאטן ארויפצוגיין קיין ירושלים, פארבאטן עולה רגל צו זיין צום בית המקדש, און האבן זיך געמאכט די עגלים אלס אן אויפטויש, און געזאגט: "אלה אלוהיך ישראל אשר העלוך מארץ מצרים". האבן זיי צוגעלייגט צו זינדיקן, ווייל ביז איצט איז דער חטא געווען א רצוא ושוב, און איצט זענען זיי שוין פעסטגעשטעלט אינעם חטא. "ויעשו להם מסכה מכספם", וואס מיינט "מכספם"? פרעגט דער רד"ק, דער עגל איז דאך געווען פון גאלד, פארוואס זאגט ער "מכספם"? די כוונה איז אז יעדער איינציקער האט געגעבן פון זיין געלט צו קויפן גאלד כדי צו מאכן דעם עגל. "כתבונם עצבים", "כתבונם" זאגט דער רד"ק, מיינט אדער ווי זיי האבן זיך מתבונן געווען וועלכע פארעם מען זאל מאכן דעם עגל, אדער ווי תרגום יונתן "כתבניתם", ווי רש"י האט ערקלערט; דאס זענען די צוויי פירושים וואס מיר האבן שוין געזען פריער. "מעשה חרשים כולה", מעשה חרשים מיינט צו זאגן אז עס איז נישטא דערין גארנישט קיין גייסטיקייט; עס איז אינגאנצן א מעשה נגר, א בעל מלאכה אדער א גאלדשמיד האט דאס געמאכט. דאס הייסט "מעשה חרשים כולה", עס איז א גראבער, פארקערפערטער חפץ אן קיין שום חיות, ווי עס שטייט "כל רוח אין בקרבו". "להם הם אומרים", דאס הייסט פאר זיי זאגן די כהני הבעל צו די מענטשן וואס קומען ברענגען קרבנות פון מענטשן, זיי זאגן: ווער עס וויל מקריב זיין פארן עגל, "עגלים ישקון" - די עבודה פונעם עגל וועט נישט זיין גאנץ ביז מען וועט אים אויך קושן; עס איז נישט גענוג צו זבח'ענען פאר אים, נאר מען דארף אים אויך קושן, ווי עס שטייט "וכל הפה אשר לא נשק לו", מען זעט אז זייער וועג איז געווען צו קושן די עבודה זרה.
מיר וועלן דא דערמאנען א באקאנטע זאך אויפן פסוק "זובחי אדם עגלים ישקון". עס ווערט געברענגט אז דער קעלמער מגיד איז איינגעלאדן געווארן צו האלטן א דרשה אין ישיבת חכמי לובלין, און ער האט דארט גערעדט וועגן דייטשלאנד - מען רעדט פון ארום צען יאר פאר דער שואה - און ער האט געזאגט: וויסט זאלט איר וויסן אז אין דעם ארט וועט מען נאך שעכטן מענטשן פונקט ווי קעלבער! דאס הייסט אן קיין שום געוויסן-ביסן; פונקט ווי מען פירט א קאלב אדער א הון צום בית השחיטה אן קיין שום רחמנות, אזוי האט ער זיי געזאגט וועט מען שעכטן מענטשן ווי קעלבער. האבן זיי אים געזאגט: כבוד הרב, פון וואס רעדט דער רבי? דייטשלאנד איז דאך אן אויפגעקלערטע, געבילדעטע מדינה, דא איז דער וויגעלע פון קולטור, ווי רעדט דער רבי אזוי? האט ער זיי געזאגט: איך ווייס נישט, איין זאך ווייס איך, איך ווייס דעם פסוק, און דער פסוק זאגט: "זובחי אדם עגלים ישקון". א מענטש וואס איז מסוגל אנצוקומען צו אזא פארדרייטקייט צו קושן א קאלב, וועט ביי אים נישט זיין קיין שום פראבלעם צו גיין און שעכטן א מענטש! דאס הייסט זיין מאראלישע פארדרייטקייט איז אזוי גרויס, אז ער איז מסוגל ארויפצוברענגען א קאלב צו דער מדרגה פון א מענטש און אים קושן, וועט ער אויך זיין מסוגל אראפצוברענגען א מענטש צו דער מדרגה פון א קאלב און אים שעכטן. האבן זיי אים געפרעגט: פון וואס רעדט דער רבי? האט ער דערציילט אז ער האט געזען א דייטשע פרוי נעמען איר הונט און אים קושן. האט ער געזאגט: א מדינה וואס איז מסוגל צו טאן אזא זאך - וואס דאס איז דארט נישט געווען קיין זעלטנהייט - אזעלכע מענטשן וועלן אויך זיין מסוגל צו שעכטן מענטשן. און אזוי איז באקאנט אויף איינעם פון די הויפט נאציס, מען דערציילט אז ער האט געהאט א הונט וואס ער האט גערופן "מענטש". דעם דאזיקן הונט פלעגט ער אנהעצן אויף אידן; דעם הונט האט ער גערופן "מענטש". איר פארשטייט וואס דאס איז? ער איז פשוט געווען בכוח צו נעמען א בהמה, א הונט, און אים דערהייבן צו דער מדרגה פון אן אדם, האט ער שוין נישט געהאט קיין שום פראבלעם איבערצוגעבן אידן פארן הונט צו פארצוקן, און אראפנידערן דעם איד צו דער מדרגה פון א בהמה און נאך ווייניגער פון א הונט. דאס הייסט ווען א מענטש איז פארדרייט אין זיין השקפה, קען ער דערגרייכן צו שרעקליכע פארדרייטקייטן. און דרך אגב, דאס איז א זאך וואס מיר האבן שוין מאריך געווען אין דעם בעבר, עס איז נישט דא דער ענין דערפאר וועלן מיר נישט מאריך זיין, אבער מען קען דאס זען ביי אלע לינקע באוועגונגען וואס מיר האבן היינט אין לאנד. מען וואלט געקענט זאגן און מלמד זכות זיין אז זיי זענען פול מיט רחמנות, מען קען נישט צוקוקן ווען א פאלעסטינער ליידט, עס רירט אן זיין הארץ; מען וואלט געקענט מיינען אז זיי זענען פול מיט רחמים צו יעדער באשעפעניש. אבער ווען עס איז געווען די התנתקות, האבן זיי געעפנט צענטערס אויפצונעמען הינט וואס די מתנחלים האבן איבערגעלאזט ווייל זיי האבן נישט געהאט וואו זיי צו נעמען, האט מען זיי באפרייט, האבן יענע געעפנט א צענטער אויפצונעמען די דאזיקע הינט. האט מען זיי געפרעגט: אבער איין מינוט, דא זענען דא מענטשן וואס קיינער נעמט זיי נישט אויף? האבן זיי געזאגט: דאס איז זייער פראבלעם וואס זיי זענען געגאנגען וואוינען דארט! פארשטייט איר? "זובחי אדם עגלים ישקון". ווער עס איז מסוגל צו קושן א הונט און א קאלב און אים דערהייבן צו דער מדרגה פון א מענטש - "אדאפטיר א הונט" - וועט נישט אדאפטירן קיין מתנחל, ווייל פאר אים איז ער ערגער ווי א זאאלאגישע באשעפעניש; זאל ער ליגן אין ווינטער און אין זומער אין דער גאס, וואס גייט מיר אן? עס איז שוין געווען אן אנדערער פראפעסאר מיטן נאמען ארנן, וואס האט געזאגט אז די פאלעסטינער דארפן צילן זייערע ראקעטן אויף די התנחלויות; ער האט געזאגט אז עס איז נישט גוט אז זיי שיסן אינעווייניג אין לאנד, דאס שעדיגט, זיי זאלן צילן צו די התנחלויות. פארשטייט איר? זייער בלוט איז ביי אים הפקר, ווען ער וואלט געקענט וואלט ער זיי נאך געגעבן די אדרעסן... דאס הייסט מען זעט אז ס'איז נישטא קיין חכמות: ווען א מענטש איז פארדרייט אין זיין באגריף, קען ער נעמען א גוי, נעמען א טעראריסט און זיך באציען צו אים הומאניטאר און מיט פול רחמנות, און מוכרח'דיג וועט דאס קומען אויפן חשבון פון די שומרי מצוות, אויפן חשבון פון די רעכטע, אויפן חשבון פון די פרומע, אויפן חשבון פון זיינע אייגענע ברידער! און מען הערט פון זיי די שארפסטע אויסדרוקן קעגן שומרי מצוות, קעגן מתנחלים, קעגן רעכטע; ביטויים נוראים ואיומים, וואס מען פרעגט זיך: דאס איז א לינקער וואס רופט זיך "אויפגעקלערט"? "מען דארף זיי פארברענען מיט די בערד", האט אורי אבנרי געזאגט. טאקע פול מיט רחמנות... חס ושלום נישט חזבאללה, חס ושלום, וואס עפעס? מיט זיי דארף מען רעדן און זען וואו מיר האבן פארפעלט אז מיר האבן זיי נישט גענוג געגעבן, אפשר דערפאר זענען זיי אין כעס; אבער די פרומע דארף מען פארברענען מיט די בערד... בקיצור, מען זעט אז דער ענין איז סיסטעמאטיש: ווען מען איז פארדרייט, איז נישטא קיין האלבער עיוות, דער עיוות איז אינגאנצן.
פסוק ג': "לכן יהיו כענן בוקר וכטל משכים הולך כמוץ יסוער מגורן וכעשן מארובה". "לכן יהיו כענן בוקר", דאס הייסט דער אויבערשטער האלט צוריק פון זיי דאס גוטס און די ברכה, און זיי זענען ענליך צו א פרימארגן-וואלקן, וואס דער וואלקן ברענגט רעגנס פון ברכה אבער גייט אויס און פארשווינדט; אזוי אויך "וכטל משכים הולך", אז אפילו אויב עס איז דא טוי און אין דער פרי האט מען עפעס באקומען, וועט דאס אבער נישט לאנג אנהאלטן, נאר אינדערפרי פארגייט עס און איז מער נישטא. און אויסער דעם וועט ער אויך ברענגען אויף זיי אן עכטע שלעכטס און זיי פארטרייבן אין גלות. און אויף דעם זאגט ער: "כמוץ יסוער מגורן", אנפאנג וועלן זיי זיין ווי שפאל - וואס שפאל איז די שאלעכץ פונעם ווייץ - וואס א שטורעמווינט טראגט אוועק דעם שפאל פונעם שייער און די תבואה בלייבט; דאס הייסט אנפאנג וועלן גולה זיין דער שפאל, וואס דאס זענען די רשעים, און די גוטע וועלן בלייבן. און דערנאך וועלן זיי זיין "וכעשן מארובה", ווי דער רויך פונעם קוימען וואס פארשווינדט אינגאנצן, אזוי וועלן זיי אויך אינגאנצן גולה זיין. אזוי ערקלערט דער מלבי"ם.
"ואנכי ה' אלקיך מארץ מצרים ואלקים זולתי לא תדע ומושיע אין בלתי". "ואנכי ה' אלקיך", זאגט רש"י, עס האט דיר נישט געפאסט צו רעבעלירן קעגן מיר, און זיי זענען ראוי פאר פארטיליקונג; ווייל אנכי ה' אלקיך, זינט איך האב דיך ארויסגענומען פון לאנד מצרים האט איר מיך אנגענומען פאר גאט, איז וואס וואלט געווען פאסיג? "ואלקים זולתי לא תדע", עס וואלט געווען פאסיג אז דו זאלסט נישט דינען קיין שום גאט אויסער מיר, וויבאלד "ומושיע אין בלתי" - וועמען גייסטו דינען? ווער וועט דיך ראטעווען אויסער מיר?
דערקלערט דער מלבי"ם: קעגנאיבער דעם וואס מיר האבן פריער געזען אז זיי האבן געטענה'ט אז דער אויבערשטער היט נישט אויף זיי אליין, און זיי האבן געטענה'ט אז פונקט ווי ווען זיי זענען ארויס פון מצרים - ערקלערט דער מלבי"ם - האבן זיי געהאט א טענה אז דעמאלט האט זיי משה רבינו געפירט, דאס הייסט מען איז געפירט געווארן דורך א שליח, דורך אן אמצעי, און דערפאר האבן זיי געטענה'ט: וואס איז דען די פראבלעם מיט די עגלים? היינט ווערן מיר אויך געפירט דורך אן אמצעי; דעמאלט האט אונדז משה ארויסגענומען פון מצרים, "ובנביא העלה ה' את ישראל ממצרים", האבן מיר זיך איצט אוועקגעשטעלט די עגלים אנשטאט דעם נביא, אז זיי זאלן מקבל זיין דעם שפע! אויף דעם ענטפערט זיי איצט דער אויבערשטער: "הלא אנכי ה' אלקיך מארץ מצרים", ער זאגט צו זיי: פון דארט האב איך אייך דאך ארויסגענומען אן קיין שום אמצעי! און דעמאלט "ואלקים זולתי לא תדע", עס איז דאך דארט נישט געווען קיין גאט אויסער מיר, קיין צווייטער גאט ביי מיר, "ואף מושיע אין בלתי", עס איז נישט געווען קיין שליח פון מיר צו ראטעווען, נאר איך אליין האב אייך גואל געווען אן קיין שום אמצעי - "אני ולא מלאך, אני ולא שרף, אני ולא שליח", איך אליין! וויאזוי קענט איר טענה'ן אז איך האב אייך אויסגעלייזט דורך אן אנדערער כח? מיר האבן שוין דערמאנט דעם ענין אז אין דער הגדה של פסח ווערט משה'ס נאמען נישט דערמאנט, און די סיבה דערפון איז צוליב דער זאך: אונדז צו באטאנען אז די גאולה איז געווען בלויז פון השי"ת אליין, כדי מען זאל נישט קומען זאגן אז עס איז געווען דורך אנדערע כוחות. "אנכי ה' אלקיך מארץ מצרים ואלקים זולתי לא תדע ומושיע אין בלתי".
"אני ידעתיך במדבר בארץ תלאובות". אויך אין מדבר, נאכדעם וואס איך האב דיך ארויסגענומען פון מצרים, "אני ידעתיך". דער לשון פון "לדעת" מיינט אלעמאל זיך צובינדן; "וידע אדם את חוה אשתו" איז א לשון פון חיבור. אלזא "אני ידעתיך" מיינט מיט א פולקאמער השגחה, אנצופילן אלע אייערע באדערפענישן אין אן "ארץ תלאובות", אין א מציאות וואו עס איז נישט מעגליך געווען אז איר זאלט עקזיסטירן נאר דורך שטענדיגע ניסים: ווי דער נס פונעם באר, ווי דער עמוד הענן וואס איז מיטגעגאנגען מיט זיי, ווי דער מן וואס האט זיי באגלייט. האב איך דיך געקענט אינעם מדבר, איך האב דיך באגלייט א נאנטע באגלייטונג אין א לאנד פון תלאובות. וואס מיינט "תלאובות"? זאגט רש"י: עס האט נישט קיין גלייכן. וואס מיינט עס האט נישט קיין גלייכן? מיר האבן שוין אמאל מסביר געווען, יעדעס ווארט אין תנ"ך ווען מען וויל עס פארשטיין, זוכט מען צי עס האט א ברודער אין תנ"ך. דער וועג צו פארשטיין דעם פסוק איז דורך געפינען אים א ברודער, דאס הייסט א דוגמא צו אים. למשל, אויב איך ווייס נישט וואס עס מיינט דאס ווארט "לטוס", זע איך דא אין א פסוק דאס ווארט לטוס, ווייס איך נישט וואס דאס מיינט; זע איך אין אן אנדערן פסוק "ויעף ויטוס" צום ביישפיל, פארשטיי איך אז פליען איז פארבונדן מיט פלאטערן, מיט עפיפה. אזוי אויך דא, ווען מיר פרובירן צו פארשטיין וואס דא שטייט, זוכן מיר אין אן אנדערן ארט וואו עס איז פארבונדן. אזוי איז מיט יעדן ווארט וואס מען זוכט אין תנ"ך: מען עפנט א קאנקארדאנציע און מען געפינט פסוקים וואו דאס ווארט אדער זיין בייגונג קומט פאר, און פון דארט פארשטייט מען וואס דאס ווארט באדייט דא. די גרויסע שוועריקייט איז צו מפרש זיין ווערטער וואס האבן נישט קיין ברודער אין תנ"ך, אדער "אין לו רע", ווי דא זאגט רש"י "שאין לו דמיון". דאס אלעס איז די זעלבע זאך: עס איז נישטא קיין ענליך ווארט אין תנ"ך פון וועלכן מען קען מדמה זיין און פארשטיין פון וואס מען רעדט דא. און ווען מען קומט צו אזא פראבלעם, פרובירט מען צו צענעמען דאס ווארט און זען פון וואו זיין שורש נעמט זיך; און דאן זאגט איינער דאס איז ענליך צו יענעם שורש, און דער צווייטער זאגט ניין, דאס איז ענליך צו אן אנדערן שורש, און עס קען זיין אז דאס ווארט איז ענליך צו ביידע, עס האט די באשטאנדטיילן פון ביידע ווערטער. און דאן קומט ארויס א מחלוקת אין דער פרשנות וויאזוי דאס צו פארגלייכן און וויאזוי צו טייטשן דאס ווארט. מען קען געבן אסאך דוגמאות, אבער לאמיר נעמען די דוגמא פון וואס מיר רעדן דא: ווען מיר נעמען דאס ווארט "תלאובות" און עס האט נישט קיין דמיון אין תנ"ך, דארף מען עס צענעמען און זען פון וועלכן שורש עס קומט. זאגט רש"י: א בערגל וואס מען גלוסט דערויף אויף יעדע טובה און מען געפינט גארנישט. תלאובות איז צונויפגעשטעלט פון צוויי ווערטער: פון "תל" און "אוה". אוה מיינט מען גלוסט; דאס קען זיין מיט אן אל"ף און דאס קען זיין מיט א וי"ו, ווי למשל "לא יאבה ה' סלוח לו" איז מיט אן אל"ף; אן "אביון" ווערט אזוי גערופן ווייל ער גלוסט צו יעדער זאך, מלשון אבה, "לא אבה יבמי". עכ"פ עס איז דא תלאובות, הער איך אז מען רעדט דא פון גלוסטן, אבער פון דער אנדערער זייט איז דער "תל" נישט קלאר וויאזוי ער קומט דא אריין. דערפאר פארבינדט רש"י און זאגט: א תל, אן ארט וואס מען גלוסט דארט צו יעדע גוטס; און וואס איז דאס פלאץ וואס מען גלוסט צו אלעם און מען געפינט גארנישט? דאס איז דער מדבר. "אני ידעתיך במדבר בארץ תלאובות". איצט גיט אכט, אזוי ווי איך האב פריער געזאגט, מען פרובירט אלעמאל צו פארשטיין פונעם פסוק אליין: אויב קען איך ברענגען פון אנדערע מקורות, איז אויסגעצייכנט; אויב נישט, פרובירט מען צו פארשטיין לויטן ענין. אויב ער זאגט "ידעתיך במדבר בארץ תלאובות", איז דאך דער שטייגער פונעם פסוק איבערצוזאגן די זאך מיט אנדערע ווערטער. הגם דער מלבי"ם זאגט אז עס איז קיינמאל נישט די זעלבע זאך נאר שטענדיג מיט א צוגעלייגטן באדייט, אבער עכ"פ גיט עס א ריכטונג: אויב איך זע אז דער ענין איז פארבונדן מיטן מדבר, פארשטיי איך אז "ארץ תלאובות" איז פארבונדן מיט עפעס פון א מדבר. "ידעתיך במדבר בארץ תלאובות" - וואס איז תלאובות? אן ארט וואס מען גלוסט דארט צו יעדער זאך און מען געפינט גארנישט; אין מדבר גלוסט מען צו עסן, מען גלוסט צו וואסער, מען גלוסט צו קליידער און צו וואס נישט, און מען געפינט דארט גארנישט. דאס איז דער טייטש פונעם ווארט תלאובות, און ביי דער געלעגנהייט האבן מיר אויך פארשטאנען וויאזוי די מפרשים זענען מפרש די ווערטער פון תנ"ך.
"כמרעיתם וישבעו שבעו וירם לבם על כן שכחוני". "כמרעיתם", נאכדעם וואס איך האב זיי געברענגט פונעם מדבר צו א באזעצט לאנד, צום הייליגן לאנד, "כמרעיתם", האבן זיי דא געפונען פאשע, "וישבעו", און זענען זאט געווארן. דורך דעם וואס זיי זענען זאט געווארן, "וישמן ישורון ויבעט", "שבעו וירם לבם", איז זייער הארץ געווארן דערהויבן און גאוה'דיג, ווי עס שטייט "ורם לבבך ושכחת את ה' אלקיך"; "על כן שכחוני", דורך דעם וואס זייער הארץ איז געווארן דערהויבן, האבן זיי דערנאך פארגעסן אינעם אויבערשטן.
"ואהי להם כמו שחל כנמר על דרך אשור". "ואהי להם כמו שחל", זיי האבן פארגעסן די טובות פונעם באשעפער און געלייקנט אין זיינע חסדים, זאגט דער מלבי"ם, אבער גיט אכט: די שלעכטס וואס קומט אויף זיי, דאס לייגן זיי יא אן אויפן אויבערשטן! דאס הייסט דער אויבערשטער קוקט זיי אויס ווי א ווילדע חיה, ווי א שחל - א לייב, ווי א נמר, ווי א בער, ווי א לביא. און מיר האבן דאס שוין פריער דערמאנט, אז ווען עס איז געווען ביי זיי א טובה, האבן זיי דאס צוגעשריבן צום בעל, צו די עגלים, צו דער עבודה זרה; אבער ווען ס'איז געווען שלעכט, האבן זיי געזאגט: דאס איז פון גאט. און מיר האבן גערעדט וועגן דעם אז מענטשן רעדן אמאל היינט אויך אזוי: ווען עס פאסירט עפעס גוט, זאגט ער "ס'איז געווען סייעתא דשמיא". וואס מיינט דאס? איך האב געטאן, נאר דער אויבערשטער האט געהאלפן. אבער ווען עפעס שלעכטס פאסירט, פרעגט מען אים וואס זאגסטו אויף דעם? "אלעס איז פון הימל, אלעס איז פון הימל"... פארשטייט איר? די צרות זענען נאר פון הימל, ער האט גארנישט געטאן דערצו; אבער אויב ס'איז גוט, איז ער דער וואס ברענגט די טובות, און דער אויבערשטער העלפט נאר אביסל צו... בעת אין נביא שטייט פונקט פארקערט! עס שטייט "תיסרך רעתך", די שלעכטס איז בלויז דיינע, דאס שלעכטס וואס שטראפט דיך איז די שלעכטס וואס דו אליין האסט געטאן; "מפי עליון לא תצא הרעות והטוב", נאר אלעס איז בלויז לויט די מעשים פונעם מענטש. עכ"פ, זיי האבן פארגעסן די טובות פונעם באשעפער, זאגט דער מלבי"ם, און איך בין ביי זיי ווי א שחל, ווי א נמר, ווי א בער און ווי א לביא. און פארוואס באטאנט ער פונקט די פיר חיות? גיט אכט, איך האב דערמאנט שחל, נמר, דוב און לביא: שחל און נמר זענען ביי אונדז אין פסוק ז': "ואהי להם כמו שחל כנמר על דרך אשור"; אין פסוק ח': "אפגשם כדוב שכול ואקרע סגור לבם ואוכלם שם כלביא חית השדה תבקעם". האבן מיר דא שחל, נמר, דוב און לביא. זאגט דער מלבי"ם: פארוואס האט ער צוגעגליכן פונקט צו די דאזיקע? ווייל דאס איז קעגן די פיר מלכיות וואס האבן זיי פארניכטעט: דער שחל איז מלכות בבל און אשור - דניאל האט אנפאנג געזען ווי אן אריה, און שחל איז א לייב; דער נמר איז מלכות יון, "כנמר על דרך אשור", ער איז געקומען אויפן וועג פון ארץ ישראל, ער האט זיי נישט פארטריבן פון זייער לאנד נאר ער איז געקומען אהער, "נמר שוקד על עריהם". דערנאך "אפגשם כדוב שכול ואקרע סגור לבם ואוכלם שם כלביא חית השדה תבקעם", זאגט דער מלבי"ם: "כדוב שכול", דאס איז די צווייטע חיה וואס דניאל האט געזען, "דמיא לדוב", דאס איז מלכות מדי; און דעמאלט "ואקרע סגור לבם", דאס איז געווען אין די טעג פון המן, זיי האבן געעפנט זייער הארץ און געטאן תשובה. "ואוכלם שם כלביא", דאס איז אין גלות אדום; גלות אדום איז די פערטע חיה אויף וועלכער עס שטייט "אכלה ומדקה ושארא ברגלה רפסה", זי האט געגעסן און צעמאלן, און דאס איבערגעבליבענע צעטרעטן מיט די פיס, דאס הייסט זיי האבן גארנישט איבערגעלאזט, מלכות אדום. זאגט דער מלבי"ם: קומט דאך אויס אז מען זעט אז די דאזיקע גליות, די מלכיות, זענען די וואס האבן זיי געפייניקט, און מיט דעם אלעם דאכט זיך זיי אז איך בין דער וואס פארציקט זיי! זאגט דער אויבערשטער: א טעות איז אין זייערע הענט, "חית השדה תבקעם", דאס הייסט איך האב בלויז באהאלטן מיין פנים פון זיי; דער וואס שפאלט זיי איז די חית השדה, און די חית השדה טוט דאס ווייל זיי האבן פארלאזט דעם דרך ה'. און אויב אזוי קומט אויס אז נישט דער אויבערשטער ברענגט די שלעכטס, דער אויבערשטער ברענגט נאר דאס גוטע; און אויב עס איז דא א שלעכטס, איז דאס ווייל דו האסט פארלאזט דעם אויבערשטן און באהאלטן דיין פנים פון אים, באהאלט אויך דער אויבערשטער זיין פנים פון דיר. און ווען ער באהאלט זיין פנים, קומען ממילא אלע צרות פון זיך אליין צוליב די שלעכטע מעשים וואס דו האסט געטאן; אבער צו קומען זאגן אז דאס איז פון מיר, זאגט דער אויבערשטער, דאס איז א פארדרייטקייט פון דער ווירקלעכקייט.
דערקלערט דער מלבי"ם אז מען זאל באמערקן אז עס איז דא דא א מדרגה נאך א מדרגה: ווייל אין אנהייב זאגט ער "ואהי להם כמו שחל, כנמר על דרך אשור, אפגשם כדוב שכול, ואקרע סגור לבם, אוכלם שם כלביא, חית השדה תבקעם". דערקלערט דער מלבי"ם אז אנפאנג לויערט ער אויפן וועג, ער קוקט פון דערווייטנס, און דערנאך באגעגנט ער זיי. גיט אכט, "על דרך אשור", אשור איז א לשון פון זען; ווייל עס שטייט נישט דא "אַשּׁוּר" מיט א דגש, אזוי ווי רש"י באמערקט שוין: ווען מען דערמאנט אשור אלס א לאנד, שטייט אשור מיט א דגש אינעם שי"ן, אבער דא שטייט אשור אן א דגש. ווען מען זאגט אשור אן א דגש מיינט עס "איך וועל זען"; דאס הייסט, "ואהי להם כמו שחל כנמר על דרך אשור", ווי א נמר וואס שטייט און קוקט אויפן וועג, באטראכט און לויערט צו כאפן דעם וואס גייט פארביי אויפן וועג. און דאס איז ווי "אשורנו ולא עתה", איך וועל אים זען אבער נישט איצט, וואס איז א לשון פון זען; אדער ווי "בנות צעדה עלי שור", וואס דארט מיינט עס די הויכע מויער פון וואו מען פלעגט קוקן און זען פון ווייטנס. אלזא "אשור" מיינט איך וועל זען. קומט דאך אויס אז אנפאנג איז עס ווי דער נמר אויפן וועג וואס קוקט און לויערט; דער קומענדיקער שלב איז "אפגשם כדוב שכול", ער באגעגנט זיי שוין בפועל ממש; דערנאך "אוכלם שם", ער עסט זיי שוין דארט אין די שטעט ווי א לביא; און דערנאך טיילט ער פאר די לייצינס און עסט אלעס מיט זיי, "חית השדה תבקעם", דאס מיינט די איבעריגע חיות פאר וועלכע ער טיילט דאס עסן.
וואס מיינט א "דוב שכול"? רש"י זאגט: שכול איז אזוי ווי מען זאגט חנון ורחום. וואס מיינט שכול? ווי א משכל, איינער וואס טייט די קינדער, ווי "לא תהיה משכלה ועקרה בארצך". אויב אזוי לויט דעם רעדט מען נישט אז דער בער אליין איז שכול אן קינדער, נאר די כוונה איז אז דער בער וועט טייטן זייערע קינדער; ער איז א דוב משכל, דאס איז די כוונה. קעגנאיבער דעם ערקלערט דער רד"ק ווי דער פשוט'ער באגריף, אזוי ווי מיר נוצן היינט דעם אויסדרוק "דוב שכול": ווען מען האט געהרג'עט דעם בער'ס קינדער, איז ער א דוב שכול, ער איז גאר געפערליך.
ער איז מסוגל צו גיין הרג'ענען און טאן שרעקליכע און ביטערע זאכן. זאגט ער: איך וועל זיי באגעגענען ווי א דוב שכול, א בער וואס איז פארלוירן די קינדער און פארביטערט אין הארצן, אז אויב ער טרעפט א מענטש אדער א בהמה מאכט ער א סוף פון זיי זייער שנעל. זאגט אויף דעם דער רד"ק: פארוואס פונקט א דוב שכול? א פארביטערטער נמר איז דאך נאך בעסער, א פארביטערטער לייב איז בעסער, פארוואס פונקט א בער? זאגט דער רד"ק: מען זאגט אז ווען א בער געבערט, געבערט זי ווי שטיקער פלייש, ווייל דאס קינד איז ביים געבורט אינגאנצן פארדעקט מיט א זייער דיקער נאכגעבורט (שליא); און די בערנשע לעקט די שליא און שניידט ביסלעכווייז כדי נישט צו שעדיגן דאס קינד, און זי פלאגט זיך דערמיט זייער שטארק ביז זי נעמט אראפ דאס גאנצע פלייש און דאס קינד קומט ארויס. און וויבאלד זי האט זיך אזוי שטארק געמוטשעט מיט אים, איז זי פיל מער פארביטערט אויב מען הרג'עט איר קינד. אלזא איז די בערנשע פיל מער אין כעס ווען מען טייט איר קינד ווייל זי האט זיך געמוטשעט פאר אים; און דערפאר דערמאנט ער דא דווקא דעם ענין פון א "דוב שכול".
"שחתך ישראל כי בי בעזרך". "שחתך ישראל", דערקלערט דער מלבי"ם: דאס וואס דו ווערסט פארדארבן און חרוב דורך די חיות השדה, ווי מיר האבן פריער געזען ווי א נמר אויפן וועג, ווי א דוב שכול, ווי א לביא, "חית השדה תבקעם", זאגט זיי דער אויבערשטער: איר טענה'ט דאך אז דער אויבערשטער טוט אונדז שלעכטס; זאגט זיי דער אויבערשטער: נישט איך טו דאס, "שחתך ישראל" - דו פארדארבסט דיינע וועגן, דאס איז וואס מאכט דיך חרוב, דאס איז וואס ברענגט אויף דיר די אלע שלעכטס! "כי בי בעזרך", וואס מיינען די ווערטער? דאס וואס דו מיינסט אז די דאזיקע פארדארבונג קומט פון מיר, דו זאגסט אז דער אויבערשטער האט מיר שלעכטס געטאן, זאגט דער אויבערשטער: ווייסטו פון וואס דאס שטאמט? ווייל ביז היינט בין איך געווען גוט צו דיר, "כי בי בעזרך", ביז היינט בין איך געווען דיין הילף, איך האב משפיע געווען אויף דיר גוטס; און דערפאר, ווען איך נעם נאר אוועק מיין גוטס, קומען גלייך אלע צרות. און וואס זאגסטו דעמאלט? "דער אויבערשטער האט מיר געטאן שלעכטס"! נישט איך האב דיר געטאן שלעכטס, נאר איך האב דיר ביז היינט געטאן גוטס, און אין א געוויסן מאמענט האב איך דאס אפגעשטעלט. זאגט דער אויבערשטער: קומט דאך אויס אז די שלעכטס קומט צוליב דיר, און דאס וואס דו האסט געהאט גוטס ביז היינט איז געווען ווייל איך האב געארבעט דיר צו באגליקן; אלזא "שחתך ישראל", און וואס עס איז ביז היינט געווען גוט איז געווען "כי בי בעזרך", און איך גיי דאס שוין מער נישט ממשיך זיין, און ממילא קומט די פארדארבונג צוליב דיין אייגענער שולד.