ספר הושע קאפיטל ה'. שִׁמְעוּ זֹאת הַכֹּהֲנִים וְהַקְשִׁיבוּ בֵּית יִשְׂרָאֵל וּבֵית הַמֶּלֶךְ הַאֲזִינוּ כִּי לָכֶם הַמִּשְׁפָּט כִּי פַח הֱיִיתֶם לְמִצְפָּה וְרֶשֶׁת פְּרוּשָׂה עַל תָּבוֹר. שמעו זאת הכהנים והקשיבו בית ישראל. דער מלבי"ם ערקלערט, אז די כהנים דא זענען די כהני הבעל, כהני העגלים. זיי פלעגן מסית זיין דעם עולם נישט עולה צו זיין קיין ירושלים, נאר צו בלייבן דארט און דינען די בעלים און די עגלים, און נישט ארויפגיין צום בית המקדש. בית ישראל זענען פארפירט געווארן נאך זיי און האבן מקבל געווען זייערע רייד. בית המלך האבן אויך צוגעהערט צו זיי, און זיי האבן געשטעלט וועכטער אויף די וועגן, און די דאזיגע וועכטער, די פרוסדאות - ווי מיר האבן שוין דערמאנט עטליכע מאל בעבר - פלעגן הרג'ענען יעדן וואס האט זיך פארט עקשנ'ט און געוואלט עולה רגל זיין. אויף דעם זאגט ער: שמעו זאת הכהנים והקשיבו בית ישראל ובית המלך האזינו כי לכם המשפט. דער משפט פון השי"ת וועט קומען וועגן אייך, איר זענט די גורמים! אויב ס'וועלן זיין דינים ומשפטים, אויב ס'וועלן זיין צרות און גליות, איז לכם המשפט, ווייל איר זענט גורם די גאנצע שלעכטס. כי פח הייתם למצפה. דער מלבי"ם ערקלערט, אז מצפה און תבור זענען געווען צוויי בערג דורך וועלכע מ'איז געגאנגען קיין ירושלים. זיי האבן דארט אוועקגעשטעלט וועכטער צו היטן אז קיינער זאל נישט עולה רגל זיין; און דאס פלאץ וואו מ'שטעלט שטענדיג וועכטער איז ביי די דורכגענג, וואו דער וועג גייט אדורך. און וויבאלד אזוי, האבן זיי אין מצפה געלייגט א פח. א פח, ערקלערט דער מלבי"ם, איז א פלאץ וואו מ'כאפט דעם וואס מ'וויל, א פח יקוש. האבן זיי דארט אין מצפה געשטעלט א פח כדי צו כאפן די פארבייגייער. הר תבור איז אבער געווען א ברייט פלאץ, איז ממילא נישט שייך צו לייגן קיין פח, דאס הייסט ס'איז נישט קיין שמאלינקער וועג וואו מ'קען לייגן א פאסטקע, נאר ס'איז א פיל ברייטערער שטח, און דערפאר האבן זיי אויף יענעם פלאץ אויסגעשפרייט א נעץ ארום. דאס הייסט, ס'מוז נישט זיין אז דאס איז א נעץ כפשוטו, נאר ס'קען זיין א משל, די כוונה איז אז וויבאלד דאס פלאץ איז ברייט, האבן זיי ווי אויסגעשפרייט א נעץ פאר די פיס פון די עולי רגלים, זיי צוריקצוהאלטן פון אריבערגיין יענעם פלאץ. און איר בית המלך, איר זענט דער פח, איר זענט די רשת, וויבאלד דאס אלעס איז געטון געווארן אויף אייער באפעל. לכם המשפט כי פח הייתם למצפה ורשת פרושה על תבור.
דער מלבי"ם זאגט: גיב אכטונג אז ס'איז דא דא א שינוי לשון. אנפאנג זאגט ער: שמעו זאת הכהנים, דערנאך: הקשיבו בית ישראל, און דערנאך: בית המלך האזינו. וואס איז דער חילוק צווישן שמיעה, הקשבה און האזנה? ערקלערט דער מלבי"ם - ער באהאנדלט דאס אין עטליכע פלעצער - אז דער סדר איז אז צום ערשט איז הקשבה פון דער ווייטנס; דערנאך האזנה, דאס מיינט מען בייגט צו דעם אויער. דאס איז דער אויסדרוק מאזין, מען וויל הערן: איך האב געהערט עפעס פון דער ווייטנס, וויל איך אויסהערן וואס דאס איז; און דערנאך שומע, שמיעה מיינט שוין זיך קאנצענטרירן און פולקאם אויסהערן מיט ישוב הדעת. דאס שטימט נישט בהכרח מיט די לשונות וואס מיר נוצן אין טאג-טעגליכן שפראך, אבער דאס איז דער לשון המקראות. שמיעה איז אויך אן אויסדרוק פון פארשטאנד פונעם הארץ, די הארציגע הארכונג. דאס איז פיל מער ווי סתם אן אויסערליכע שמיעה. מיר זאגן צום ביישפיל: ונתת לעבדך לב שומע, ווייל שמיעה איז בעצם דער אויסדרוק פון מקבל זיין די זאכן, ארייננעמען די דברים אין זיך, דאס איז שמיעה. ווען דער נביא רעדט פון דריי ענינים, נוצט ער לגבי דעם עיקר ענין א לשון פון שמיעה, וויבאלד דאס איז דאך דער הויפט פונקט, דער וויכטיגסטער ענין, און שמיעה איז טאקע די פאסיגע און ראויה'דיגע שמיעה. צום מיטלסטן ענין, וואס איז נישט דער הויפט זאך, נוצט ער דעם לשון האזנה. און צום טפל'דיגן ענין רעדט ער בלשון הקשבה, ווייל הקשבה האבן מיר געזאגט מיינט צוהערן פון דער ווייטנס, דערנאך דערנענטערט מען זיך און מ'מאזין און מ'בייגט צו דעם אויער, און דערנאך הערט מען ממש אויס, וואס דאס נעמט אויך אריין די האזנת הלב. לויט דעם - זאגט ער - וועסטו פארשטיין וואס דא שטייט: דער עיקר מסית, דער וואס האט געברענגט די מענטשן אפצואווארפן די עליה לרגל, זענען געווען די כהנים, די כהני עבודה זרה. זיי זענען געווען די הויפט פארפירער. דערפאר זאגט ער צו זיי: שמעו זאת הכהנים, די נבואה איז געוואנדן בעיקר צו אייך, ממילא דארפט איר דאס בעיקר אויסהערן. בית ישראל, איר זענט ווייניגער צענטראל דא, אבער איר דארפט אויך, דערפאר הקשיבו בית ישראל - הקשבה איז ווייניגער ווי שמיעה, און מיר האבן געזאגט אז הקשבה איז דער שוואכסטער דרגא, הערן פון ווייטנס. אבער ס'איז דא עפעס אינדערמיט: ווער איז דער ממוצע? דאס איז בית המלך. צו בית המלך ווענדט ער זיך בלשון האזנה. וואס איז דער ביאור דערפון? וויבאלד די כהנים זענען דער עיקר, זיי פלעגן אויך פארפירן בית המלך, און בית המלך פלעגן האנדלען לויט די כהנים און שטעלן משמרות אפצוהאלטן דעם עם פונעם גיין. מצד אחד זענען זיי געווען פארפירט דורך די כהנים, זענען זיי נישט דער עיקר; אבער מצד שני האבן זיי למעשה אפגעהאלטן דעם עם, קען מען זיי נישט אנרופן אינגאנצן טפל. דערפאר זענען זיי א ממוצע, און דערפאר זעט מען לגבי זיי: בית המלך האזינו. לעומת זאת איז הקשבה פון דער ווייטנס, דער מינדסטער ענין, און צום עם - וואס פון איין זייט זענען זיי מוסתים דורך די כהנים, און פון דער צווייטער זייט זענען זיי צוריקגעהאלטן דורך די מאכט פונעם מלך - איז צום עם נישט דא צופיל וואס צו רעדן, ווענדט מען זיך צו זיי אויפן אופן פון הקשבה, ווי הערט צו פון דער ווייטנס. ווייל דער עיקר דין וועט זיין מיט די כהנים, דערנאך בית המלך, און דערנאך בית ישראל.
ושחטה שטים העמיקו ואני מוסר לכולם. ושחטה שטים העמיקו - ס'איז דא דא עטליכע ביאורים וויאזוי דאס צו פארשטיין. רש"י ערקלערט אז דער אויסדרוק ושחטה מיינט זיך ציען, א זאך וואס ווערט געצויגן, ווי זהב שחוט, דאס הייסט ווייכע גאלד וואס מ'האט געקענט שפאנען און אויסציען. איז ושחטה מיינט זיך ציען. ושחטה שטים העמיקו - די משך פון זייער אפנויגן האבן זיי פארטיפט. דאס הייסט, זייער סטיה איז נישט געווען א פונקטליכע, לאקאלע זאך, נאר זי האט זיך פארצויגן, ושחטה. שטים איז אין באדייט פון סטיה, אפנויגן פונעם גראדן וועג; האבן זיי פארטיפט זייער אפנויגן לאורך ימים, דאס איז ושחטה. חז"ל זאגן: דער אויבערשטער האט געזאגט, איך האב געזאגט: ווער ס'גייט נישט עולה רגל זיין איז עובר אויף א מצוות עשה, און זיי האבן גוזר געווען: ווער ס'גייט יא עולה רגל זיין זאל געהרג'עט ווערן! קומט אויס אז זיי האבן זיך פארטיפט מער ווי מיר. דאס הייסט, זאגט השי"ת: ווען איך וואלט געזאגט אז ווער ס'איז נישט עולה רגל זאל מען הרג'ענען, און זיי וואלטן געזאגט אז ווער ס'איז יא עולה רגל זאל מען הרג'ענען, וואלטן זיי פארגלייכט זייערע דינים צום דין פון השי"ת; אבער קוק וויפיל שטרענגער זיי זענען געווען ווי מיר: איך האב אויף דעם וואס גייט נישט עולה רגל זיין נאר געזאגט אז ער איז עובר אויף אן עשה, מבטל געווען א מצוות עשה, וואס באופן יחסי איז דאס דאס גרינגסטע - ווייל הארבער דערפון איז א לאו, און נאך הארבער זענען די עבירות מיט מיתות בית דין און כרת וכדומה. קומט אלזא אויס, זאגט השי"ת, אז איך האב געזאגט דעם לייכטסטן חיוב. וואלט מען געדארפט זאגן אז ווער ס'קומט צו די עגלים און גייט נישט עולה רגל זיין, זאל מקיים זיין א מצוות עשה פונעם בעל אדער פון די עגלים; דאס האבן זיי אבער נישט געזאגט, נאר זיי האבן געזאגט אז ווער ס'וועט זיך עקשנ'ן יא עולה רגל צו זיין, וועט מען אים הרג'ענען! איר האט דאך נישט פארגליכן אייערע דינים, איר זענט געווען פיל שטרענגער ווי וואס איך האב באפוילן: ווייל איך האב געזאגט אז דער וואס איז עולה רגל איז מקיים אן עשה, און איר זאגט אז ווער ס'האלט זיך צו וואס מיר זאגן, און ווער ס'פאלגט נישט אויס אונזער ווארט נאר טוט די ציווי השם - וועט מען הרג'ענען! דאס הייסט, ווער ס'וועט הערן צום קול השם וועט מען הרג'ענען. קומט אויס אז זיי האבן פארטיפט זייער רשעות פיל מער ווי מיר. ואני מוסר לכולם - זאגט רש"י, אזוי זאגט אויך השי"ת: וויבאלד זיי האבן אזוי געטון, וועל איך יסור'ן יעדן איינעם; דאס איז די כוונה פון ואני מוסר לכולם, דאס איז דאס ווארט פון השי"ת. דער מלבי"ם ערקלערט אז ושחטה שטים העמיקו מיינט: מענטשן האבן געזען אז ס'זענען דא משמרות, ס'זענען דא פרוסדאות און מ'קען נישט אריבערגיין. וואס פלעגן זיי טון? זיי פלעגן אפנויגן פונעם וועג צו גיין דורכן טאל, וואו ס'איז נישט געווען קיין וועכטער. און וואס פלעגט פאסירן ווען מ'האט געכאפט א מענטש? מ'פלעגט אים שחט'ן! לויט דעם קומט אויס אז ושחטה לויטן מלבי"ם איז כפשוטו ממש. ושחטה - וועמען פלעגן זיי שחט'ן? די וואס שטים העמיקו, די וואס זענען געגאנגען אין טאל און זענען אפגענויגט פונעם הויפט וועג ווייל דארט זענען געווען משמרות - פלעגט מען זיי שחט'ן. אלזא, ושחטה איז פאר די וואס שטים העמיקו, די וואס זענען פארקראכן פונעם וועג און געגאנגען אין די טיפענישן פון די טעלאך. ווער זענען די וואס ווערן נתבע דערפאר צום מערסטנס? דאס איז בית המלך, ווייל ווי מיר האבן געזאגט איז בית המלך געווען די וואס האבן אויסגעפירט למעשה דאס ווארט פון די כהנים, און זיי, בית המלך, זענען די שחטה, זיי האבן באפוילן צו שחט'ן און צו מערדערן. ואני מוסר לכולם - וואס באדייט דאס? זאגט דער מלבי"ם: איך האב געוואוסט אז זיי וועלן נישט אננעמען קיין מוסר, דאס הייסט זיי וועלן נישט זיין גרייט מקבל צו זיין די תוכחה וואס איך זאג זיי. איך בין געשטעלט געווארן צו זיין אן איש מוסר, דער מענטש וואס זאל שטיין און מוכיח זיין בשער; דאס איז ואני מוסר לכולם. איך ווייס אז מיין מוסר וועט איצט גארנישט אויפטון, אבער פונדעסטוועגן איז דאס מיין תפקיד און איך טו עס. וואו דרוקט ער אויס דאס אז זיין מוסר וועט איצט גארנישט העלפן? דאס איז אינעם קומענדיגן פסוק.
אני ידעתי אפרים וישראל לא נכחד ממני כי עתה הזנית אפרים נטמא ישראל. דער מלבי"ם ערקלערט: ידעתי אפרים וישראל לא נכחד ממני - די כוונה איז, איך קען זייער נאטור, איך קען זייער מהות, און איך ווייס אז איצט וועט דער מוסר וואס איך זאג זיי נישט אריינגיין אין זייער הארץ. און די סיבה דערצו איז כי עתה הזנית אפרים - דאס מיינט, אפרים איז דאס בית המלוכה; בית המלוכה, דא רעדט מען פון מלכות שומרון, איר פארפירט דעם עם צו זנות נאך די עגלים, און דורך דעם נטמא ישראל - בכוח דעם איז כלל ישראל פארטומא'ט געווארן מיט יענע גילולים פון טומאה וואס איר האט זיי פארגעלייגט אין יענער עבודה זרה. זאגט דער מלבי"ם: באמערק אז ס'זענען דא דא צוויי לשונות: אני ידעתי, און וישראל לא נכחד ממני. ידעתי און לא נכחד, זאגט דער מלבי"ם, איז איינס מוסיף אויפן צווייטן. לא נכחד מיינט צו זאגן: ס'איז פארהאן א מענטש וואס ווייסט, אבער אפילו ביים ווער ס'ווייסט זענען פאראן זאכן וואס זענען פארבארגן פון אים; אבער ער זאגט: איך האב געוואוסט און גארנישט איז נישט נכחד געווארן פון מיר, און ס'איז בכלל נישטא קיין זאך וואס זאל פארבארגן ווערן פון מיר אויף סיי וועלכן אופן. זאגט דער מלבי"ם: דעם הויפט זאך ווייסט מען געווענליך, אבער די פרטים, די קלענערע ענינים וואס רירן אן דעם כלל, דאס איז מערסטנס פארבארגן פון אונז, מיר גייען נישט אריין אזוי טיף אין די דעטאלן. זאגט השי"ת: ידעתי אפרים - אפרים איז די מלוכה, די מלוכה איז דער צענטער, דאס האב איך געוואוסט; זאלסטו מיינען אז כלל ישראל, וואס דאס איז די פילע פרטים, דאס איז נכחד פון מיר? זאגט ער: ניין, אויך ישראל לא נכחד ממני! דאס מיינט צו זאגן: אויך די פילע פרטים פון כלל ישראל, זאגט השי"ת, זענען אויך נישט פארבארגן פון מיר, און איך ווייס אלע זייערע מעשים. און וויבאלד אזוי, זאגט דער אויבערשטער: איך ווייס אז זייערע שלעכטע מעשים וועלן זיי נישט לאזן תשובה טון, כי רוח זנונים בקרבם ואת השם לא ידעו - איך ווייס אז זייערע מעללים, זייערע שלעכטע מעשים, וועלן זיי נישט לאזן צוריקקומען צו זייער גאט. איך בין אן איש מוסר הגם איך ווייס אז מיין מוסר וועט איצט גארנישט אויפטון, אבער דאס איז דער שליחות אויף וואס איך בין געשיקט געווארן און דאס פיר איך אויס.
רש"י ערקלערט: כי אני ידעתי אפרים וישראל לא נכחד ממני כי עתה הזנית אפרים נטמא ישראל - רש"י ערקלערט אז ביז הושע בן אלה פלעגן זיי אנווארפן די שולד אויף זייערע מלכים. זייערע מלכים פלעגן זיי דאך צוריקהאלטן פון עולה זיין קיין ירושלים, ארויפצוגיין עולה רגל זיין צום בית המקדש. און ווען מ'האט געהאט א טענה אויף זיי, פלעגן זיי זאגן: וואס ווילסטו איך זאל טון? מ'האט פארשלאסן! מ'האט פארשלאסן די גרעניצן, ס'איז נישטא ביי מיר קיין מעגליכקייט ארויפצוגיין. זיי האבן געהאט נאך א טענה, אן אויסרייד. אבער שפעטער, ווען הושע בן אלה איז געקומען, האט ער געעפנט די גרעניצן; ער האט געעפנט די פרוסדאות און מבטל געווען די משמרות. דעמאלט איז ממילא ארויפגעקומען א טענה אויף זיי: אט יעצט זענען שוין נישטא קיין וועכטער, פארוואס גייט איר נישט ארויף? און דעמאלט איז אנטשטאנען דא א פאראדאקס: לכאורה ווען ס'איז שוין געקומען א порядליכער מלך - מ'קען אים נישט אנרופן קיין צדיק, ער איז נישט געווען קיין צדיק, אבער א מלך הגון וואס האט כאטש געגעבן וואס מ'רופט היינט פרייהייט פון דת, ער עפנט די פרוסדאות: ווילסט ארויפגיין קיין ירושלים גיי ארויף, ווילסט קומען צו די עגלים אין בית אל קום, וואס דו ווילסט טו - וואלט דאס לכאורה געדארפט זיין א זכות פאר זיי, וואס זאל אפשר דערווייטערן די פורענות. אבער ס'איז געשען פונקט פארקערט: דאס איז גאר געווארן א סיבה מקרב צו זיין זייער סוף! און פארוואס? ווייל כל זמן ס'זענען געווען פרוסדאות, האט דער עם געהאט א תירוץ: מ'לאזט אונז נישט ארויפגיין! אבער יעצט האט מען געעפנט די פרוסדאות און דער עם איז נישט ארויפגעגאנגען. ס'זענען נישטא קיין משמרות, פארוואס גייט איר נישט ארויף? מען קען טאקע זאגן א לימוד זכות, אז זיי זענען שוין געווען צוגעוואוינט הונדערטער יארן נישט ארויפצוגיין, נו פארוואס זאלן זיי יעצט יא גיין? אבער עכ"פ פארשטייסטו אז ס'איז דא א תביעה, ווייל יעצט איז נישטא קיין תירוץ אז מ'האלט מיר צוריק. פארוואס צוריקהאלטן? הושע בן אלה האט דאך אוועקגענומען די משמרות! אה, אויב דו גייסט נישט ארויף, איז דאס פון רוע לבבך! קומט דערפאר אויס, אז דווקא דאס אוועקנעמען די פרוסדאות איז געווען א שווערע תביעה אויף עם ישראל אויף דעם וואס זיי זענען נישט עולה רגל געווען. און דאס איז וואס שטייט: כי עתה הזנית אפרים נטמא ישראל - יעצט, ווען מ'האט געעפנט די פרוסדאות און מ'קען שוין עולה רגל זיין, יעצט איז הזנית אפרים; יעצט איז קלאר אז דו ווילסט בדווקא נאכצולויפן די בעלים, און נישט צוליב דעם וואס דו ביסט געווען אן אנוס.
דער רד"ק ערקלערט: אני ידעתי אפרים - זאגט דער רד"ק, דאס איז געזאגט געווארן אויף ירבעם בן נבט. ירבעם בן נבט איז געווען פון שבט אפרים. ירבעם בן נבט האט געמאכט די עגלים און ער האט בעצם אלעס אנגעהויבן. איז אפילו מ'רעדט פון א פריערדיגן מלך, ווייל דאס איז נישט די תקופה פון וועלכער מיר רעדן - ירבעם בן נבט איז דאך געווען דער ערשטער מלך פון ישראל - פונדעסטוועגן, וויבאלד ער האט אנגעהויבן די קלקלה און ער איז געווען פון שבט אפרים, דערפאר זעען מיר דעם לשון הזנית אפרים, ווייל ירבעם בן נבט איז געווען דער ערשטער וואס האט דאס געטון. וויאזוי קענען מיר פארשטיין נאך הסברים פארוואס ישראל ווערט אנגערופן אפרים? וישראל לא נכחד ממני - וואס מיינט וישראל לא נכחד ממני? הגם ירבעם איז דער הויפט בעל עבירה אין דעם חטא, האט ער זיך אבער אויך מייעץ געווען מיט די שרי ישראל; קומט אלזא אויס אז ס'איז נישטא דא בלויז איינער אויף וועמען ס'איז פאראן די תביעה, דהיינו ירבעם, נאר ס'זענען אויך פאראן די שרי ישראל וואס זענען געווען צוזאמען מיט אים, ווי ס'שטייט ויוועץ המלך ויעש שני עגלי זהב. אויך וואס זיי האבן געטון און געווען שותפים, זאגט השי"ת, איז אויך נישט נכחד פון מיר. הזנית אפרים - דאס איז ירבעם; נטמא ישראל - דאס זענען די שרים וואס האבן מחזק געווען זיין האנט ביים אויפשטעלן די עגלים. און דעמאלט מכוח דעם וואס דו האסט מזנה געווען מיט די עגלים, איז נטמא ישראל, גאנץ כלל ישראל, מיט עבודה זרה. מיר באמערקן אז אפרים איז אן אויסדרוק פאר כלל ישראל בכלליות, להבדיל פון יהודה. דאס הייסט, די מלוכה האט זיך צעטיילט אין די טעג פון רחבעם, נאכן טויט פון שלמה, צו רחבעם און ירבעם. רחבעם האט ווייטער געפירט מלכות יהודה - ווען מען זאגט יהודה מיינט מען יהודה און בנימין - און לעומת זאת די עשרת השבטים, איבער זיי האט געקעניגט ירבעם בן נבט; און מיר האבן שוין געזאגט אז ירבעם בן נבט האט אין א געוויסן שלב אנגעהויבן דינען די עגלים, און ווער ס'וויל קען דאס הערן אין אונזער שיעור אויף מלכים. און זינט דעמאלט זענען אלע מלכים וואס זענען געווען איבער די עשרת השבטים געווען רשעים און עובדי עבודה זרה, און דערפאר זענען די עשרת השבטים פארטריבן געווארן אין גלות די ערשטע, און זענען אויך נישט צוריקגעקומען. מיר האפן און ווארטן - ס'איז דא א מחלוקת צי ביים ביאת המשיח וועלן זיי צוריקקומען צי נישט, מיר גלייבן אז יא. עכ"פ פארשטייען מיר אז די מלכות הרשעה פון ישראל - שומרון, אחאב און אלע מלכים מיט אים - זענען אנגערופן געווארן אפרים. פארוואס הייסן זיי טאקע אפרים? אפרים איז דאך בלויז א חלק פונעם כלל, וויאזוי רופסטו דעם גאנצן עם אפרים? דו וואלסט זיי געקענט רופן מנשה, דו וואלסט זיי געקענט רופן ראובן, ס'זענען דאך דארט געווען צען שבטים, פארוואס דווקא אפרים? ערקלערט דער רד"ק: וויבאלד דער ערשטער מלך איז געווען פון אפרים - ירבעם בן נבט איז דאך געווען פון אפרים - און וויבאלד אזוי, באטיטלט מען אלע ווייטערדיגע מלכים און דעם גאנצן עם בכלל, דאס הייסט דעם גאנצן כלל ישראל פון די עשרת השבטים, מיטן נאמען אפרים. דער אבן עזרא ברענגט נאך א טעם: וויבאלד יעקב אבינו האט געזאגט אויף אפרים ומנשה ויקרא בהם שמי, וויבאלד ער האט געזאגט אז מיין נאמען זאל אויסגערופן ווערן אויף זיי, דערפאר ווערט עם ישראל אנגערופן אויף זייער נאמען. וויאזוי ווערן זיי אנגערופן? אפרים. פילע פסוקים - וואס מיר וועלן באלד דערמאנען - זעען מיר אז כלל ישראל ווערט אנגערופן אפרים, ווייל יעקב האט געזאגט יקרא בהם שמי. אין זיי - אבער אפרים ומנשה, וויבאלד מ'רעדט פון א צענטראלערער געשטאלט, דערמאנט ער אפרים אלס עיקר, ווייל אים האט ער דערמאנט דעם ערשטן. נאך א ביאור זאגט דער אבן עזרא, וואס איז ריכטיג אין זיינע אויגן: אז ווען אונזערע אבות זענען געקומען אין לאנד כנען, איז יהודה געשטאנען אויף זיין גרעניץ פון דרום, און בית יוסף - וואס דאס איז דער גאנצער שבט אפרים און האלב שבט מנשה - פון צפון. קומט אלזא אויס, אז די ערשטע פלעצער וואו מ'האט זיך באזעצט איז געווען אפרים, דאס איז געווען דער וואוינארט פון די עשרת השבטים. האט ער אנגערופן דעם נאמען פונעם כלל, די עשרת השבטים, נאך די ערשטע וואס האבן זיך דארט באזעצט. דאס איז פונקט ווי ווען מ'קומט און מ'באזעצט זיך אנפאנג אין איין שטאט, און אויף איר נאמען ווערט אנגערופן דאס גאנצע לאנד - דאס איז ענליך צו וואס ס'איז דארט געווען: אנפאנג האבן זיי זיך באזעצט אינעם שטח פון אפרים, און נאכדעם וואס מ'האט זיך באזעצט און ס'האט זיך אנטוויקלט, האט מען אלעס גערופן נאך אפרים. און דערפאר זעט מען אז ער דערמאנט יהודה און אפרים. אויך ביי יהודה דערמאנט ער נישט בנימין, נאר ער דערמאנט יהודה. פארוואס? ווייל אנפאנג ווען זיי זענען געקומען, איז יהודה געשטאנען אויף זיין גרעניץ פון דרום; איז וויבאלד דאס איז געווען דאס ערשטע פלאץ וואס מ'האט פארכאפט ביי אונז, און דאס ערשטע פלאץ וואס מ'האט פארכאפט ביי די עשרת השבטים איז געווען אפרים, רופט ער דעם יהודה און דעם רופט ער אפרים. און דערפאר זעט מען: הבן יקיר לי אפרים, אין מלך בישראל, פארשידענע אויסדרוקן פון אפרים, און אזוי ווייטער אויף דעם אופן. מיר זעען אז דער אויסדרוק אפרים חזר'ט זיך איבער אלס דער נאמען פון די עשרת השבטים. לא יתנו מעלליהם לשוב אל אלוהיהם כי רוח זנונים בקרבם ואת השם לא ידעו. רש"י ערקלערט לא יתנו מעלליהם, און אזוי ערקלערט אויך דער מלבי"ם, אז זיי וועלן נישט אפלאזן זייער שלעכטן וועג. און פון וואנעט ווייסט מען אז יתנו איז א לשון פון אפלאזן? זאגט רש"י, קוק: נתן ריחו, דרש'ענען חז"ל: ער האט אפגעלאזט זיין גוטן גערוך. און דאס איז א שבח פאר אונז, ווייל דער פסוק וואלט געקענט שרייבן נרדי הסריח, און די גמרא זאגט דארט אז דער אויבערשטער האט גענוצט לגבי אונז א לשון נקיה, נתן ריחו - וואס מיינט נתן ריחו? ער האט אפגעלאזט זיין ריח. און ולא נתנו להרע עמדי, מיינט: ער האט אים נישט געלאזט מיר שלעכטס טון; ולא נתן סיחון, ער האט נישט געלאזט סיחון. איז לא יתנו מעלליהם מיינט: זיי וועלן נישט אפלאזן זייער שלעכטן וועג. דער תרגום זאגט לא ישבוק, און ישבוק איז טאקע מלשון איבערלאזן. און דער מלבי"ם ערקלערט אז דער פועל נתן וואס קומט בשלילה און נאכדעם דער מקור, איז זיין תרגום שטענדיג ישבוק, דאס הייסט ער וועט איבערלאזן. א פועל שלילי: ווען ס'שטייט לא יתנו, דער פועל נתן בשלילה - איך קען דאך זאגן נתן בלשון חיובי, און איך קען זאגן לא נתן בשלילה - דער פועל נתן וואס קומט בשלילה און נאכדעם דער מקור, איך האב נישט געזאגט מעלליהם לא יתנו, נאר לא יתנו מעלליהם, דאס הייסט אז נאכדעם קומט דער מקור, איז זיין טייטש תמיד מלשון לשבוק, אפלאזן. אלזא, וואס דא שטייט לא יתנו מעלליהם הרעים, מיינט אז זייערע שלעכטע מעשים וועלן זיי נישט לאזן צוריקקומען צו זייער גאט; אדער אז זיי וועלן נישט אפלאזן זייערע שלעכטע מעשים, זיי וועלן נישט אפלאזן זייער קארופטירטן וועג, זיי האלטן ווייטער דערביי. איז מיין מוסר, ווי געזאגט, וועט גארנישט העלפן; מיין מוסר איבערצייגט זיי נישט. די סיבה דערצו איז צווייפאלכיג: א', כי רוח זנונים בקרבם - וויבאלד זיי זענען פול מיט א גייסט פון כפירה, א גייסט פון תאוה, א גייסט פון עבודה זרה און זנות, א רוח זנונים אין זיי; און די צווייטע סיבה: ואת השם לא ידעו - אין דער איצטיגער צייט ווייס איך אז זיי וועלן נישט תשובה טון פון זייערע שלעכטע מעשים, ווייל זיי האבן זיך שוין איינגעווארצלט אינעם חטא, דאס איז שוין א צווייטער, דריטער און פערטער דור, איז ואת השם לא ידעו, דאס איז נישט קיין דור וואס האט געזען ביי זייערע עלטערן עבודת השם, נאר א דור וואס איז שוין פארדארבן פאר יארן לאנג. אויב אזוי וועט נישט העלפן דער מוסר מיט וואס איך יסור זיי. פונדעסטוועגן זאגט ער זיי: אפילו יעצט וועט דער מוסר נישט העלפן, וועט אבער קומען א צייט ווען זיי וועלן יא מקבל זיין דעם מוסר, ווען די רייד וועלן יא אויספירן און ווירקן.
וענה גאון ישראל בפניו וישראל ואפרים יכשלו בעוונם כשל גם יהודה עמם. וענה גאון ישראל בפניו - זאגט דער מלבי"ם: וענה איז מלשון הכנעה, אזוי האט תרגום יונתן איבערגעזעצט, ווי עד מתי מאנת לענות מפניי. ווען דער גאון ישראל וועט זיך אונטערטארפן פאר זיין פנים; דאס הייסט, ווען זיי וועלן איינזען אז זיי באקומען יסורים פאר זייערע שלעכטע מעשים, און דעמאלט ווען ישראל און אפרים וועלן נכשל ווערן און פאלן, וועלן זיי פארשטיין אז דאס איז דער מוסר וואס איך האב זיי דעמאלט געגעבן, אז דאס איז אלס תוצאה פון די תוכחות וואס איך האב זיי געווארנט. און אויך יהודה וועט נכשל ווערן מיט זיי, דעמאלט וועלן זיי אננעמען דעם מוסר. אויך יהודה וועט נכשל ווערן מיט זיי - מיר וועלן שפעטער זען אז יהודה איז אין יענער צייט געווען אונטער דער הערשאפט פון מלכות ישראל; ס'איז געווען א תקופה וואס די שרי ישראל און זייער ממשלה האבן געהערשט אויך איבער יהודה. איז אויף יענער תקופה רעדט ער: כשל גם יהודה עמם, יהודה וועט אויך נכשל ווערן צוזאמען מיט זיי. ס'איז פאראן נאך א ביאור אויף וענה גאון ישראל בפניו, אזוי ווי דונש בן לברט ערקלערט - רש"י ברענגט אים - אז דאס איז א לשון פון עדות, ווי לא תענה ברעך עד שקר, ווי כחשי בפניי יענה. איז וענה גאון ישראל בפניו מיינט: כביכול זיין אייגענע גאווה וועט עדות זאגן אויף אים, אים צו באשטראפן. פונקט ווי אמאל עקשנ'ט זיך א מענטש אויף א געוויסער זאך צוליב גאווה און ער פאלט אדורך וועגן זיין עקשנות; ווער האט אים באשטראפט? דיין גאווה האט דיך באשטראפט! וויבאלד דו האסט זיך געעקשנ'ט נישט נאכצוגעבן, ביסטו צום סוף געשעדיגט געווארן.
איך וועל געבן א משל: ס'איז געווען א מעשה ערגעץ וואו מ'האט געדארפט בויען א שאסיי, און דארט זענען געווען עטליכע הייזער, און מ'האט זיי באצאלט געלט - די וואס האבן זיך מער געעקשנ'ט האבן אפשר באקומען אביסל מער - מ'האט זיי באצאלט כדי אויסצוברייטערן דעם וועג. איז דארט געווען איינער וואס האט זיך פאר'עקשנ'ט: יעדן איינעם האט מען למשל באצאלט איין מיליאן שקל, האט ער געפאדערט פיר מיליאן שקל! פיר מיליאן שקל, נישט קיין פרוטה ווייניגער! פארוואס? זיי מוזן דאך דורכפירן דעם וועג, קענען זיי דען מאכן דעם שאסיי דא אן מיר? זיי קענען נישט! ער האט זיך געעקשנ'ט און געעקשנ'ט און געעקשנ'ט. צום סוף וואס האט מען געטון? מ'האט געבויט דעם שאסיי ארום זיין הויז! דאס הייסט מ'האט געמאכט דעם וועג אז ער רינדלט ארום זיין הויז. דער מענטש קען היינט נישט פארקויפן זיין הויז אפילו פאר א האלבן מיליאן שקל! ער האט א שאסיי, אן אויטאסטראדע גלייך לעבן זיין פענסטער! איז אמאל: וענה גאון ישראל בפניו, אמאל איז די גאווה פונעם מענטש אליין דאס וואס שטראפט אים. האסט געטראכט: איך וועל באקומען מער, ניין, איך וועל נישט נאכגעבן - האסטו צום סוף געזען אז אפילו איין מיליאן שקל קענסטו שוין נישט באקומען, ווייל ווער וועט גיין קויפן א הויז וואס זיצט אויף א שאסיי, וואס דער פענסטער קוקט ארויס אויף א שנעלן הייוועי? קומט אויס אז למעשה שטראפט דווקא די גאווה. ואפרים יכשלו בעוונם, כשל גם יהודה עמם - דער מלבי"ם ערקלערט: מיר זעען אז ס'שטייט כשל און ס'שטייט יכשל. כשל איז אין בנין קל, להבדיל פון יכשל וואס איז א פועל כבד. כשל אין קל מיינט אז זיין שוואכקייט איז פון זיך אליין; ייכשל מיינט אז פון זיך אליין איז ער נישט שוואך, נאר ער פאלט דורך דער כוח פון אנדערע. איז אויף אפרים זאגט ער: הם יכשלו בעוונם, און כשל גם יהודה עמם - אין יהודה איז געווען א שוואכקייט אין יענער צייט, און אפרים וואס זענען געווען שטארק, זאגט ער דיר אז אויך זיי וועלן נכשל ווערן; אבער יהודה וועט זיין שוואך, וויבאלד ווי געזאגט איז ער דעמאלט געווען אין גלות ביי אפרים, דאס הייסט אונטער דער הערשאפט פון מלכות אפרים, און ממילא דרוקט דאס אויס זיין שוואכקייט.
בצאנם ובבקריהם ילכו לבקש את השם ולא ימצאו חלץ מהם. רש"י ערקלערט: בצאנם ובבקריהם ילכו לבקש את השם - די כוונה איז אז זיי וועלן גיין מיט קרבנות צו זוכן השי"ת, מקריב צו זיין קרבנות פאר השי"ת; אבער ולא ימצאו, דער אויבערשטער וועט זיי נישט ענטפערן. פארוואס? כי חלץ מהם. חלץ מהם איז ווי מ'זאגט חולץ זיין דעם שוך, קח את חליצתם, בית חלוץ הנעל, חולץ זיין מיינט זיך ארויסציען, זיך אפשיילן. דער אויבערשטער האט זיך כביכול ארויסגעצויגן פון זיי, ווי ער האט זיי פארלאזט און איבערגעלאזט. איז אפילו זיי וועלן גיין מיט זייער צאן און בקר, זאלסטו נישט מיינען אז די טיר איז שטענדיג אפן און מ'קען שטענדיג ברענגען א קרבן און ער וועט אנגענומען ווערן לרצון; ווייל ס'וועט קומען א שלב ווען דו וועסט גיין מיט דיין צאן און בקר און דו וועסט זען אז השי"ת געפינט זיך נישט דארט, לא ימצאו, חלץ מהם. דער רד"ק ערקלערט אז דאס רעדט אויף שבט יהודה, אז שבט יהודה וועט זיך אומקערן צו עבודת השם אינעם בית המקדש און זיי וועלן גיין זוכן השי"ת - דאס וועט זיין אין די טעג פון יאשיהו המלך. זיי וועלן גיין מקריב זיין קרבנות: דעמאלט האט דאך יאשיהו אויסגעראטן די עבודה זרה אינגאנצן, זיי האבן זיך אומגעקערט צו דינען השי"ת, זיי האבן געפראוועט א פסח ווי ס'שטייט אין מלכים ב' (פרק כ"ג פסוק כ"ב): כי לא נעשה כפסח הזה מימי השופטים אשר שפטו את ישראל וכל ימי מלכי ישראל ומלכי יהודה. קומט אלזא אויס אז ס'איז דא א שלב וואו דער עם דערנענטערט זיך שוין: בצאנם ובבקריהם ילכו, זיי נעמען שאף און רינדער מקריב צו זיין קרבנות, ס'איז פאראן א תהליך פון זיכוך; אבער מיט דעם אלעם: ולא ימצאו. פארוואס וועלן זיי נישט געפינען השי"ת? וויבאלד ער האט זיך שוין אפגעטון פון זיי, חלץ מהם. דארט ווערט געברענגט אז די גזירה איז שוין געווען פארזיגלט, און וויבאלד אזוי קענען אפילו די מעשים וואס ווערן יעצט געטון שוין גארנישט טוישן - פונקט ווי נאכדעם וואס א גזר דין איז שוין פארחתמ'עט, קענען די מעשים שוין נישט בייטן וואס איז באשטימט געווארן. און דאס איז וואס דארט שטייט: אך לא שב השם מחרון אפו הגדול אשר חרה ביהודה, ואמר ואת יהודה אסיר מעל פניי כאשר הסירותי את ישראל. מיט פשוט'ע ווערטער: ס'איז שוין געווען צו שפעט! וויבאלד אזוי: ולא ימצאו, חלץ מהם - חלץ מיינט ער האט זיך אפגעשיידט, ער איז אוועקגעגאנגען פון זיי. דער מלבי"ם ערקלערט אז בצאנם ובבקריהם ילכו לבקש את השם איז קעגן דעם וואס מיר האבן פריער געזען: ער האט זיי מוכיח געווען אויף דעם וואס זיי האבן געשטעלט משמרות צוריקצוהאלטן די עליה לרגל, און דערנאך האבן מיר געזאגט אז ער האט געזאגט אתה הזנית אפרים נטמא ישראל, ווייל מ'האט געעפנט דעם וועג און איר האט געקענט גיין, פארוואס זענט איר דעמאלט נישט געגאנגען? דאס איז געווען א טענה אויף זיי. זאגט ער יעצט, אין יענער צייט וועלן זיי גיין מיט זייער צאן און בקר זוכן השי"ת - יעצט זענען שוין נישטא קיין וועכטער, זיי קענען גיין זוכן השי"ת קיין ירושלים, זיי ברענגען מיט זיך צאן ובקר מקריב צו זיין פאר השי"ת; אבער דעמאלט וועט דאס שוין נישט העלפן, ווי געזאגט, וויבאלד חלץ מהם, דאס הייסט השי"ת האט זיי שוין פארלאזט. און דער מלבי"ם זאגט נאך פיל טיפער: דער גאנצער ענין פון א קרבן - ווי דער מלבי"ם מאריך אין זיין פירוש אויפן פסוק החפץ להשם בעולות וזבחים כי אם לשמוע בקול השם וכולי - דארט ערקלערט דער מלבי"ם אז אן עולה און א זבח איז בלויז א כלי דיך מקרב צו זיין צום אויבערשטן, אבער דאס איז נישט קיין ציל פאר זיך אליין. און דערפאר אויב דו ווילסט ברענגען א קרבן אבער נישט טון דעם רצון השם, קלאפט דאס נישט; דער קרבן וועט נישט אנגענומען ווערן לרצון, וויבאלד דער קרבן איז נישט קיין תכלית, נאר דער קרבן איז בלויז א כלי זיך צו דערנענטערן צו השי"ת. וואס נוצט דער חפץ להשם בעולות וזבחים אויב דו הערסט נישט אויס זיין קול? אויב ביסטו נישט בטל צום רצון פון השי"ת, איז דאך די עולה און דער זבח נישט דער תכלית, נאר בלויז א כלי! דאס איז אויך וואס ער זאגט דא: בצאנם ובבקריהם ילכו לבקש את השם ולא ימצאו. זאגט דער מלבי"ם: פארוואס וועלן זיי אים נישט געפינען? ווייל נישט אינעם בית המקדש געפינט זיך השי"ת, נאר אין הארצן פונעם פאלק און אין זייער נשמה, דארט איז זיין וואוינארט, ווען זיי הייליגן זיך און גייען אין זיינע מצוות. אבער וויבאלד חלץ מהם, וויבאלד דער אויבערשטער האט זיי שוין פארלאזט, ווייל באמת פעלט דאך דאס בלבבי משכן אבנה, איז השי"ת שוין נישט אינעווייניג, העלפט שוין דער קרבן נישט! ווייל ווען העלפט דער קרבן? ווען השי"ת איז אין דיין הארץ, ווען דו פאלגסט דעם קול השם; אבער אויב נישט, החפץ להשם בעולות וזבחים? און דערפאר: בצאנם ובבקריהם ילכו לבקש את השם ולא ימצאו כי חלץ מהם - וויבאלד השי"ת איז ארויס פון זייער הארץ. און נאכאמאל: ס'איז נישט אז השי"ת האט מיר פארלאזט, נאר איך האב אים פארלאזט! אויב איך האב נישט השי"ת אין מיין הארץ, מיינט דאס אז איך טראכט נישט אויף השי"ת און איך ריכט נישט מיינע מעשים צום רצון השם וכדומה; ממילא חלץ מהם, אויב ס'איז נישטא השי"ת אין דיין הארץ, האט דער קרבן שוין קיין שום תועלת נישט, דער קרבן קען שוין נישט מכפר זיין.
בהשם בגדו כי בנים זרים ילדו עתה יאכלם חודש את חלקיהם. ווי מיר האבן שוין דערמאנט עטליכע מאל: ווען א פסוק איז נישט פארשטענדליך כפשוטו, געפינען מיר דערין פילע ביאורים, ווייל יעדער פרובירט צו פארשטיין און נעמען דעם פסוק צו דעם ריכטונג וואס זעט אים מער אויס לויט זיין דעת. בהשם בגדו כי בנים זרים ילדו. בהשם בגדו כפשוטו, ערקלערט דער רד"ק: זיי האבן זיך משדך געווען מיט עבודה זרה, מיט עבודת כוכבים, דאס איז א בגידה אין השי"ת. אלזא בהשם בגדו איז דער עצם חיבור צו עבודה זרה; מיר האבן געזען אז שטענדיג איז דאס דער אויסדרוק: אזוי ווי א פרוי וואס איז מזנה אונטער איר מאן, אזוי האבן כלל ישראל מזנה געווען אונטער השי"ת און זענען נאכגעגאנגען די בעלים און עבודה זרה. נאך א זאך: השי"ת האט זיי באפוילן נישט צו דינען עבודה זרה, ווייל דורך דעם וועסטו זיך דערנענטערן צו די פעלקער און מכוח דעם וועסטו זיך משדך זיין מיט זיי, און דעמאלט יסיר את בנך מאחרי, ווייל דיין זון וועט שוין זיין א גלח צו עבודה זרה - פונקט ווי מיר זעען פרויען וואס גייען אין אראבישע דערפער, געפינט זיך איר זון אדער אייניקל שוין אין מעטשעט; דאס איז געווען א זאך וואס איז געווען זייער פארשפרייט אין יענע צייטן, אז ווי נאר די פרוי האט חתונה געהאט מיטן גוי, איז דאס קינד נתחנך געווארן צו עבודה זרה פונקט ווי דער גוי: לא תתחתן בם כי יסיר את בנך מאחרי. האבן זיי געזונדיגט קעגן השי"ת און געדינט עבודה זרה, און דערנאך בנים זרים ילדו - פלוצלונג האט מען חתונה מיט דעם זון פונעם עובד עבודה זרה, און דורך דעם געבוירט מען פרעמדע קינדער וואס דינען אויך עבודה זרה. תרגום יונתן זאגט: במימרא דהשם שקרו, הרי בנים מבנת עממיא קיימין להון - תרגום יונתן ערקלערט אז בהשם בגדו מיינט אז זיי האבן מורד געווען אינעם ציווי השם, וואו השי"ת האט דאך געזאגט לא תתחתן בם, און זיי האבן געבוירן קינדער פון די טעכטער פון די פעלקער. נאך א ביאור זאגט דער רד"ק אויף בנים זרים ילדו: זיי זענען געגאנגען אין די חוקות פונעם עכו"ם, דאס איז בנים זרים ילדו; און לויט דעם קומט אויס אז דאס איז א מטאפארישער אויסדרוק צום ענין פון געבורט - מ'מיינט נישט געבוירן בפועל, נאר אזוי ווי ס'שטייט וילדי נוכרים יספיקו, דאס הייסט זיי פירן זיך לויט די מנהגים פון די גוים, דאס זענען די בנים זרים וואס זיי האבן געבוירן. וואס באדייט עתה יאכלם חודש את חלקיהם, וואס לכאורה איז דאס א גאר פארשטאפטער זאץ? ערקלערט טאקע דער רד"ק, אז איצט אין קורצן וועט קומען א חודש וואס דער פיינט וועט אויפעסן זיי און זייערע חלקים: עתה יאכלם חודש את חלקיהם. וואס איז דער דאזיגער חודש וואס וועט זיי אויפעסן און זייערע חלקים? דער חודש איז חודש תמוז ווען די שטאט איז איינגענומען געווארן, און חודש אב ווען די שטאט איז חרוב געווארן. איז יאכלם - ער וועט זיי אויפעסן, דער דאזיגער חודש וואס איז באשטימט פאר פורענות. און וואס מיינט ואת חלקיהם? חלקיהם מיינט זייערע פעלדער, ווי חלקת השדה - דאס מיינט די פעלדער, די וויינגערטנער, די הייזער, אלעס אינאיינעם; וועט קומען א חודש און אויפעסן זיי און זייערע חלקים. אדער ערקלערט ער נאך א ביאור, אז חודש מיינט אין א משך פון איין חודש: דאס הייסט ס'וועט זיין אין א קורצן אויגנבליק, אין א קורצער צייט, ס'וועט נישט נעמען קיין יארן, דערפאר יאכלם חודש את חלקיהם - אין איין חודש וועט ער אויפעסן זיי און זייער חלק. און אזוי שטייט אויך אינעם פסוק: אכחיד את שלושת הרועים בירח אחד - מען זעט אז ווען מ'וויל אויסדרוקן א זאך וואס פאסירט שנעל, זאגט מען אז דאס איז געשען אין איין חודש, ווייל דער אויסדרוק חודש קומט באצייכענען א זאך וואס ווערט געטון אין א קורצער צייט. לויט תרגום יונתן, ערקלערט דער רד"ק, איז דאס וואס שטייט חודש ווי חודש בחודש, אזוי ווי יום יום; יאכלם חודש מיינט אז ער וועט זיי אויפעסן כסדר, טאג-טעגליך, דאס איז די כוונה: כען ייתי עליהון עממיא ירח בירח, דאס הייסט חודש נאך חודש וועט ער זיי שטענדיג אויפעסן. דער מלבי"ם ערקלערט: איצט שילדערט ער אונז דא וויאזוי ס'וועט זיין דער אונטערגאנג פון מלכות יהוא. ס'שטייט דאך אז עוד מעט ופקדתי את דמי יזרעאל על בית יהוא - דאס האבן מיר פריער געזען אינעם ערשטן קאפיטל פון ספר הושע. און דאס איז געווען ווען זכריה בן ירבעם האט געקעניגט - ער האט געקעניגט זעקס חדשים, און דעמאלט האט שלום בן יבש געמאכט א קשר אויף אים ויכהו קבל עם; יענער שלום בן יבש האט געשלאגן זכריה בן ירבעם און ער האט געקעניגט א ירח ימים אין שומרון. ווי לאנג איז געווען די מלוכה פון יענעם שלום? בלויז איין חודש! אויף דעם זאגט ער: בהשם בגדו כי בנים זרים ילדו - ווער איז דאס? דאס איז זכריה, וואס יענער זכריה איז געווען פרעמד אין זיינע מעשים צום מקום; און דערפאר: עתה יאכלם חודש - ווער איז דאס? שלום בן יבש וואס האט געקעניגט א חודש, ער וועט אויפעסן און מבטל זיין זייערע חלקים; ער האט פארצערט דאס גאנצע בית יהוא, און זיין מלוכה האט בלויז אנגעהאלטן א משך פון איין חודש.