לכן אשוב ולקחתי דגני בעתו ותירושי במועדו והצלתי צמרי ופשתי לכסות את ערוותה. דערפאר זאגט דער אויבערשטער: איך מוז טון מיט זיי אזעלכע מעשים וואס וועלן זיי אויפווייזן, אז דאס גאנצע גוטס און דאס שלעכטס וואס זיי שפירן אדער באקומען דערפון טובה, קומט נישט פון דער מערכה, נאר אלעס איז פון מיר. זיי זענען זיכער אז ווען זיי האבן גוטס אדער שלעכטס איז דאס צוליב דער מערכת הכוכבים, די כוכבים און מזלות. איך וועל זיי אויפווייזן אז עס איז נישט אזוי, און דערפאר זאגט דער אויבערשטער: איך וועל טון אזעלכע מעשים וואס עס וועט זיין קענטיג אז אלעס איז מיט השגחה. ביז יעצט, ווען דער אויבערשטער האט אפגעשטעלט דעם הימל פון אראפלאזן רעגן, האבן זיי געטראכט אז דאס איז נישט מאת השם, נאר לויט דער מערכה ברויך נישט צו רעגענען; עס איז נישט מאת השם. דערפאר זאגט דער הקדוש ברוך הוא: איך וועל מאכן אזעלכע פעולות וואו עס וועט זיין קענטיג די הנהגת השם. ווי אזוי? אויב דו הערסט אויף צו געבן רעגן, וועלן זיי דאך זאגן אז דאס איז פון דער מערכה. אויב דו וועסט צוריק געבן רעגן, וועלן זיי ווידער זאגן אז דאס איז פון דער מערכה. וועלכע פעולה קענסטו טון אז זיי זאלן זאגן אז דאס איז מאת השם און נישט זאגן אז עס איז פון דער מערכה? זאגט דער הקדוש ברוך הוא: אדרבה, איך וועל געבן רעגן, און די ערד וועט געבן איר יבול. וואס ווייזט דאס אויף? אז לויט דער מערכה איז אייער מצב אזוי אז איר זענט גרייט צו באקומען גוטס. ווייל לויט דער מערכה קענען די מערכות הכוכבים צייגן למשל, אזוי ווי א מענטש וואס גייט צו אן אסטראלאג און יענער זאגט אים אז ער זעט אז די מערכה איז קעגן אים, ער זעט אז יעצט גייט אריבער אויף דיר א נישט-גוטע תקופה וכדומה, ווייל די מערכה איז קעגן אים. איז אדער איז זי קעגן דיר, אדער איז זי פאר דיר. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: די מערכה לויטן טבע וועט זיי צייגן אז זי איז פאר זיי; אט גיסט זיך רעגן, די ערד גיט איר יבול. עס קומט דער זמן פונעם קציר - וואס טו איך? איך נעמעס אוועק. איך נעמעס אוועק. אויב די מערכה וואלט געווען קעגן אייך, וואלט נישט גערעגנט; אויב די מערכה איז פאר אייך, פארוואס האט מען דאס אייך צוגענומען? דאס איז נישט די מערכה, דאס בין איך! איך האב געגעבן און איך האב צוגענומען. דאס איז וואס ער זאגט: "לכן אשוב ולקחתי דגני בעתו" - איך וועל געבן די תבואה, אבער אין איר צייט, ווען מען דארף עס שניידן, וועל איך עס צונעמען. "ותירושי במועדו" - ווען מען ברויך שניידן די טרויבן, וועל איך זיי צונעמען. "והצלתי צמרי ופשתי לכסות את ערוותה" - איך וועל צונעמען די וואל און דעם פלאקס וואס איך האב איר געגעבן, איך וועל עס אוועקנעמען פון איר. און דעמאלט וועט זי פארשטיין אז דאס איז נישט פון דער מערכה, ווייל די מערכה האט דאך געגעבן, טא פארוואס איז עס אוועקגענומען געווארן? עס איז אוועקגענומען געווארן ווייל איך האב עס גענומען! און דורך דעם וועלן זיי פארשטיין אז אלעס וואס זיי האבן אנגעהאנגען אין דער מערכה איז געווען א טעות, נאר אלעס איז מיט השגחה מאיתו יתברך.
עס וואקסן ווייץ, די ווייץ זענען פול, די ווייץ זענען הערליך. און גיט אכטונג: הערשט ווען די ווייץ וועלן שוין האלטן א רגע פארן שניידן, זאגט דער הקדוש ברוך הוא: "אשוב ולקחתי דגני בעתו" - אין דער צייט ווען די תבואה איז פארטיג, וועל איך עס צוריקנעמען. און דעמאלט וועלן זיי קומען צום אויספיר אז דאס איז בלויז מאת השם. ווייל אויב זאלסטו זאגן אז דאס איז פון דער מערכה - אדרבה, מיר זענען דאך אויפן פערד: עס רעגנט, די ווייץ וואקסן, אלעס וואקסט שיין און הערליך. וואס איז פלוצים יעצט געשען? שידפון! עס איז נישטא, מען קען נישט שניידן די ווייץ, א געהיימניספולער ווירוס האט אלעס געשלאגן. וואס איז געשען? אדרבה, די מערכה איז דאך לטובתנו! אויב זיי וועלן זען ווי אלעס פארט ווי געשמירט און פלוצים אינעם לעצטן מאמענט וועל איך אוועקנעמען די תבואה, זאגט דער הקדוש ברוך הוא, וועט זיי אין דעם ווערן קענטיג אז דאס איז באמת נישט מצד דער מערכה, נאר דאס איז א צרה בהשגחה. און אזוי זאגט דער אויבערשטער: "והצלתי צמרי ופשתי" - די זעלבע זאך, די וואל און דער פלאקס נאכדעם וואס זיי זענען שוין פארטיג, אז זיי זענען שוין צמרי ופשתי לכסות את ערוותה, זיי זענען שוין גרייט זיך צוצודעקן מיט זיי, זאגט דער הקדוש ברוך הוא, דעמאלט וועל איך עס ארויסנעמען פון איר האנט. דעמאלט וועלן זיי זען: ווי איז מעגליך, אויב אלעס איז געווען גוט, וואס איז פלוצים פארדרייט געווארן? דאס איז בהשגחה! און דעמאלט וועט זי איינזען אז אפילו די וואס זי האט געהאלטן אז זיי זענען אירע ליבהאבער, ווי מיר האבן פריער געזען, נעמליך די כוכבים און די מערכות און די סדרי הטבע וואס האבן איר לכאורה תמיד געהאלפן, קענען איר אויך נישט העלפן און איר נישט ראטעווען פון גאטס האנט, ווייל אינעם לעצטן מאמענט וועט דער אויבערשטער אלעס צונעמען. און דאס איז וואס עס שטייט אינעם קומענדיגן פסוק: "ועתה אגלה את נבלותה לעיני מאהביה ואיש לא יצילנה מידי" - איך וועל אנטפלעקן איר ששאנד פאר די אויגן פון אירע ליבהאבער; אז כאטש אירע ליבהאבער, דאס הייסט די סדרי המערכה, שטייען כביכול מיט איר, זייער אויג איז אויף איר לטובה און זיי העלפן איר, פונדעסטוועגן וועל איך איר אויסטון און אנטפלעקן איר נאקעטקייט. דעמאלט איז קלאר אז דאס איז מכוח השם, ווייל אויב עס וואלט געווען מכוח המערכה - די מערכה שטייט דאך מיט אונז, פארוואס העלפט זי נישט? די מערכה איז דאך אין אונזערע הענט, זעט דאך אז אונזער מצב איז גוט: עס איז פאראן דגן, עס איז פאראן תירוש, עס איז פאראן יצהר, עס זענען דא רעגנס, אלעס בליט און בליעט - טא וואס איז געשען אז אינעם לעצטן מאמענט איז אוממעגליך צו קלויבן און אוממעגליך צו באקומען די וואל און דעם פלאקס? דער הקדוש ברוך הוא וועט דאס אלעס צונעמען! דורך דעם וועט זי פארשטיין אז קיין שום כוח קען נישט בייקומען דעם אויבערשטן, און די מערכה האט נישט קיין שום כוח צו געבן אפי' עפעס א קלייניקייט אויב דער הקדוש ברוך הוא גיט נישט, אזוי אז זיי קענען איר גארנישט העלפן, נאר אלעס איז מאיתו יתברך.
דער מלבי"ם זאגט: גיט אכטונג, עס שטייט "אשוב ולקחתי דגני בעתו ותירושי במועדו". און מיר ווייסן דאך אז ביים מלבי"ם איז נישטא אזא זאך ווי א כפל העניין מיט אנדערע ווערטער אדער כפל לתפארת המליצה, אזעלכע זאכן עקזיסטירן נישט. אויב דא שטייט "בעתו", איז ווייל עס מוז שטיין "בעתו", און אויב דא שטייט "במועדו", איז ווייל עס מוז שטיין "במועדו". וואס איז למעשה דער חילוק? זאגט דער מלבי"ם: עס איז פאראן אן אונטערשיד צווישן "עת" און "מועד". אן "עת" איז די נאטירליכע צייט; עס איז געקומען די צייט, "והנה עתך עת דודים", עת איז די נאטירליכע צייט. א "מועד" איז אן אפגעשמועסטע צייט. וואס איז א מועד? מועד איז למשל אזוי ווי צוויי מענטשן וואס האבן זיך באשטימט צוזאמען. וואס מיינט דאס? ביידע האבן פארצייכנט אינעם קאלענדאר אז דאנערשטאג פיר אזייגער נאכמיטאג וועלן מיר זיך טרעפן אויף א געוויסן פלאץ, "הילכו שנים יחדיו בלתי אם נועדו". דאס הייסט עס איז דא א מועד. דער מועד איז הסכמי - הסכמי מיינט אז ביידע האבן מסכים געווען אויף א געוויסער צייט, דאס ווערט אנגערופן א מועד. ווידער אן "עת" איז א זאך וואס קומט לויטן טבע. עס איז געקומען די צייט אז דער בוים גיט זיינע פירות, צום ביישפיל; דאס איז אן עת, נישט קיין מועד, איך האב דאך נישט אפגעשמועסט מיטן בוים א באשטימטן דאטום. זאגט ער, לויט דעם פארשטייט מען ווי וואונדערבאר דאס איז: תבואה שניידט מען שטענדיג אין דער שעה וואס די ווייץ ווערט פולקאם, שניידט מען עס; עס האט א קבוע'דיגן עת, ווי נאר עס ענדיגט וואקסן ווערט עס געשניטן. ווידער די טרויבן שניידט מען נישט תמיד תיכף ווען זיי ווערן צייטיג. אמאל לאזט מען זיי נאך אויפן וויינשטאק כדי זיי זאלן זיך נאך קאכן און באקומען נאך זון, און דורך דעם ווערן זיי מער פאסיג פאר וויין, אדער מען קען מאכן פון זיי געוויסע געטראנקען, דאס הייסט א ספעציעלע סארט וויין וכדומה, אזוי ווי די וויין-מאכערס פארשטייען. דאס מיינט אז ביי א וויינשטאק באשטימט דער מענטש דעם מועד ווען צו שניידן. ביי תבואה אבער איז דא א קבוע'דיגע עת ווען מען שניידט עס. און דערפאר זאגט ער: "אשוב ולקחתי דגני בעתו ותירושי במועדו" - דעם תירוש, וואס איז לויטן מועד וואס דער בעל הבית באשטימט, דאס וועל איך צונעמען אין זיין מועד.
זאגט דער מלבי"ם: עס שטייט דא "ולקחתי דגני בעתו ותירושי במועדו והצלתי צמרי ופשתי". זאגט דער מלבי"ם: וואס איז דער חילוק צווישן "לקיחה" און "הצלה"? א לקיחה איז א זאך וואס איז נאכנישט אנגעקומען צו דיר, דעריבער קען איך זאגן "איך האב צוגענומען"; דו ביסט געקומען נעמען, און איך האב פאר דיר שוין גענומען. דאס הייסט, עס קומט צו דיר אבער עס איז נאך נישט אין דיין האנט, און איך האב עס שוין גענומען. ווידער "והצלתי" מיינט שטענדיג א זאך וואס איז שוין יא אנגעקומען צו דיר, עס געפינט זיך שוין ביי דיר, און איך ראטעווע עס ארויס פון דיין האנט. דעריבער שטייט: "ולקחתי דגני בעתו" - נאך איידער דו שניידסט, וועל איך ברענגען דערויף א מגפה, "ולקחתי דגני בעתו". אבער "צמרי ופשתי" איז שוין נאכדעם וואס עס געפינט זיך ביי דיר, דאס איז שוין וואל, דאס איז שוין פלאקס; זאגט דער הקדוש ברוך הוא: דעמאלט האב איך עס געראטעוועט. "הצלתי" איז שוין נאכדעם וואס עס איז אין דיין האנט, וועל איך עס ארויסנעמען פון דיין האנט. אזוי ווי עס שטייט: "ויצל אלקים את מקנה אביכן ויתן לי" - ווייל עס איז שוין געווען אין דער האנט פון ענקער פאטער, און דער אויבערשטער האט עס געראטעוועט פון זיין האנט; און "וינצלו את מצרים" - עס איז שוין געווען אין דער האנט פון מצרים, און מען האט עס געראטעוועט פון זיי.
"ועתה אגלה את נבלותה לעיני מאהביה ואיש לא יצילנה מידי". און יעצט, ערקלערט דער רד"ק: איך וועל אויפדעקן איר מיאוסקייט, אירע שלעכטע מעשים, זיי וועלן ווערן אנטפלעקט. ווען איך וועל באהאלטן מיין פנים פון איר, וועלן זיי זיין אנטפלעקט פאר די אויגן פון אירע ליבהאבער. "לעיני מאהביה" - ווי דער מלבי"ם ערקלערט, מיינט דאס אז די כוכבים און מזלות וועלן איר נישט קענען העלפן און איר נישט ראטעווען. דער פאטער פונעם רד"ק ערקלערט אז "לעיני מאהביה" מיינט פאר די אויגן פון דער זון, ווייל זיי האבן דאך געדינט די זון; איז פאר די אויגן פון אירע ליבהאבער דא מיינט פאר דער זון וועט דער הקדוש ברוך הוא אנטפלעקן איר ששאנד. "ואיש לא יצילנה מידי" - רש"י ברענגט צו די דרשת חז"ל אז תמה זכות אבות, וויבאלד די זכות פון די אבות איז אויסגעגאנגען, וועט אויך דאס נישט זיין קיין ישועה איר צו ראטעווען פון מיין האנט. דער מלבי"ם ערקלערט אז דאס וואס שטייט דא "לעיני מאהביה", גייט ארויף אויפן גאנצן ענין: "אשוב ולקחתי דגני בעתו, תירושי במועדו, והצלתי צמרי ופשתי לכסות ערוותה, אגלה נבלותה" - דאס אלעס וועט זיין לעיני מאהביה. דאס הייסט אז אירע ליבהאבער, נעמליך די כוכבים און מזלות, וועלן מיר נישט קענען אפשטעלן פון צונעמען די תבואה און דעם וויין וכדומה. אלעס וועט זיין פאר די אויגן פון אירע ליבהאבער, און דורך דעם ברויך זי צוקומען צו די ריכטיגע מסקנות, אז זיי פארמאגן גארנישט קיין אייגענעם כוח, נאר אלעס איז מיט השגחה מאת השם.
"והשבתי כל משושה, חגה, חודשה ושבתה וכל מועדה". און נאך א זאך: איך וועל אפשטעלן איר גאנצע פרייד. "משושה" מיינט די טעג פון ימים טובים און ראשי חדשים וואס זענען א צייט פון ששון ושמחה. אין יענער צייט פלעגן זיי פייערן פאר עבודה זרה, וויבאלד זיי האבן געטראכט אז דאס איז א באזונדערע צייט, א צייט אין וועלכער די כוכבים שפענדן גוטס און ברכה. ווער עס ווייסט, פיל פון די נעמען פון די חדשים זענען נעמען פון עבודה זרה; און דער טעם איז, ווייל זיי האבן געגלויבט אז יענע עבודה זרה האט די הערשאפט אין יענעם חודש, דערפאר פלעגן זיי איר דינען. זיי האבן אויך געהאט עבודות וואס זיי האבן געגלויבט לויט די טעג; עס שטייט אז זיי האבן געהאט 365 טעג אינעם יאר, און 365 מיני געצן, אז פאר יעדן טאג איז געווען אן אפגאט צוגעפאסט פאר יענעם טאג. אבער עס זענען אויך געווען ימים טובים, און די ימים טובים זענען צייטן וואס זיי האבן געגלויבט אז אין דעם זמן ברויך מען דינען די כוכבים כדי זיי זאלן משפיע זיין טובה וברכה. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: איך וועל אפשטעלן די דאזיגע פייערונגען אירע, איך וועל מבטל זיין די טעג, זיי וועלן זיך פארוואנדלען אין טעג פון צרה און פינסטערניש. און דאס וועט זיין נאך א סימן אז זייער גוטס און גליק ווענדט זיך נישט אין דער מערכה, נאר בלויז אין דער האנט פון הקדוש ברוך הוא. ווייל אט זע ווי דער אויבערשטער טוישט די צייטן און פירט די כוכבים לויט זיין רצון. לויט די עבודה פון די כוכבים דינסטו דאך יעצט אינעם יום טוב פון יענעם כוכב און דאס איז דער הויכפונקט פון זיין מאכט, און דאך גיט ער דיר נישט קיין גוטס! זאגט דער אויבערשטער: דאס צייגט אז עס איז פאראן דא אן השגחה. "והשבתי כל משושה, חגה, חודשה ושבתה וכל מועדה". ווער עס ווייסט, מיר האבן אמאל גערעדט באריכות, דאס איז אויך געווען דער ענין פון יציאת מצרים אין ט"ו ניסן; וויבאלד די מצרים האבן געדינט דעם טלה, און ווען איז געווען זיין זמן? אין חודש ניסן, טלה איז זיין מזל, זיי פלעגן אים דינען. האבן זיי געמיינט אז דאס איז די צייט ווען מיר שעפן כוח פון אונזער גאט, און דעמאלט וועט דער גאט פון די אידן זיכער נישט קענען בייקומען. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: ווען איז די הערשאפט פונעם מזל אין איר פולן קראפט? אום פופצנטן טאג, ווען די לבנה איז אין איר פולקאמקייט, דעמאלט איז דער מזל ביים שטערקסטן. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: אום פופצנטן טאג אין חודש ניסן, אין דער צייט פון דער שליטה פונעם טלה, פונקט דעמאלט וועלן בני ישראל ארויסגיין פון מצרים! דאס הייסט, אויפצוווייזן די נישטיגקייט פון זייערע אפגעטער, און צייגן אז אלעס ווערט געפירט מיט פולער השגחה. דאס זעלבע איז אויך דא: "והשבתי כל משושה" - דוקא ביי די פייערונגען וואס איר פייערט פאר עבודה זרה, דעמאלט וועט די שמחה אפגעשטעלט ווערן. דורך דעם וועט איר זען אז אלעס ווערט געפירט מיט השגחה, און דער אויבערשטער, ווי געזאגט, טוישט די זמנים; נישט די צייט באשטימט און נישט די כוכבים באשטימען, נאר בלויז זיין הייליגער רצון. ערקלערט דער מלבי"ם: וואס איז דער חילוק צווישן "חגה" און "מועדה, חודשה, שבתה"? זאגט דער מלבי"ם: "חגה" מיינט די ימים טובים וואס מען ברענגט אין זיי אסאך שלמי חגיגה, דאס ווערט אנגערופן א חג. א מועד ווידער - למשל, חנוכה רופן מיר נישט קיין חג, כאטש די גננות האבן באשלאסן אז חנוכה און פורים זענען "חגים", ווייל "חג פורים, חג פורים זה חג גדול ליהודים", און פורים איז א גוטער חג... עס זענען דא לכאורה חגים וואס זענען נישט אזוי גוט, און פורים האט באקומען א צעטל פון א גוטער חג... אויף יעדן פאל, די דאזיגע זמנים ווערן נישט אנגערופן חגים, ווייל א חג איז א זמן ווען מען איז מקריב א קרבן חגיגה, דאס הייסט א חג; די זענען דאך זמנים מדרבנן, עס שייך בכלל נישט אין זיי קיין ענין פון א קרבן חגיגה. ראש השנה און יום הכיפורים ווערן נישט אנגערופן מיטן נאמען "חג", ווייל מען פלעגט אין זיי נישט מקריב זיין קיין שלמי חגיגה - די כוונה איז אין דער תורה; מיר זעען אז על דרך השאלה רופט מען עס יא א חג אין תהלים, "בכסה ליום חגנו", און חז"ל דרש'ענען דאס אויף ראש השנה. ווידער די מועדים זענען קבוע'דיגע צייטן, אפילו מען איז אין זיי נישט מקריב קיין שלמי חגיגה. א חג איז אויך א זמן וואס איז נישט קבוע, דאס הייסט אויב א מענטש מאכט זיך א טאג אין וועלכן ער גייט מקריב זיין א קרבן, קען מען זאגן אז ער האט געמאכט דערפון א יום חג, ווי עס שטייט "חג לה' מחר" - וואס פאר א חג איז דאס? מיר גייען מקריב זיין קרבנות פארן אויבערשטן. מען זעט אז דער ענין פון שלמים, הקרבת הקרבן, דאס דרוקט אויס די חגיגה. און דאס קומט צושטייער צו דעם וואס עס שטייט "מועדה", דאס הייסט נישט בלויז דער מועד וואס איז א צייט פון פריער באשטימט, נאר אויך דער חג וואס איז נישט קיין צייט פון פריער באשטימט נאר לויטן באדארף ווען ער וויל מקריב זיין קרבנות און רופט עס א חג, אויך דאס וועט ווערן אפגעשטעלט.
"והשימותי גפנה ותאנתה אשר אמרה אתנה המה לי אשר נתנו לי מאהביי ושמתים ליער ואכלתם חית השדה". א דריטע זאך, זאגט דער מלבי"ם: נישט בלויז וואס דער אויבערשטער וועט צוריקהאלטן די תבואה פון לאנד, נאר ער וועט אויך פארוואנדלען דאס לאנד אין א שממה, און אויך די ביימער וואס ווערן פאררעכנט פאר די בעסטע ביימער, ביימער וואס טראגן פירות, נעמליך דער וויינשטאק און דער פייגנבוים: "והשימותי גפנה ותאנתה" - זאגט דער הקדוש ברוך הוא: אויך זיי וועל איך פארוואנדלען אין א שממה, די ביימער אליין. און פארוואס? "אשר אמרה אתנה המה לי" - ווייל זי האט געזאגט אז דאס איז אן "אתנה". "אתנה", ערקלערן די מפרשים, איז אזוי ווי "אתנן", ווי אן אתנן זונה, דאס הייסט וואס דער בולל גיט פאר דער זונה פאר איר באלוינונג; און מיר האבן געזען אז זי זאגט דא: "אתנה המה לי אשר נתנו לי מאהביי". דאס הייסט, וואס איז זי זיכער? אז אויב עס איז דא א וויינשטאק און א פייגנבוים, קומט דאס פון מיינע ליבהאבער! און ווער זענען אירע ליבהאבער? די כוכבים און מזלות. זאגט ער: היות זי זאגט אז דאס האבן איר געגעבן אירע ליבהאבער, און זי שרייבט דאס צו צו די בעלים, צו עבודה זרה, צו די כוכבים און מזלות - אזוי ווי א זונה וואס איז חוצפה'דיג אויף דעם נדן וואס דער מאן האט איר געגעבן, און זאגט: דאס האב איך באקומען פון מיינע געליבטע; דער מאן האט איר געקויפט א בריליאנטענעם רינגל, און זי ווייזט עס און זאגט: דאס איז פונעם געליבטן, רחמנא ליצלן! איך האב דיר דאס געגעבן, און דו גיסט די קרעדיט פאר עמעצער אנדערש?! איך האב דיר געגעבן וויינשטאק און פייגנבוים, און דו זאגסט אז דאס איז פון די כוכבים? אזעלכע גוטע כוכבים האבן מיר, וואס פאר א שפע זיי גיסן אויף אונז, דו זאגסט אז דאס איז פון די מאהבים?! דערפאר זאגט דער אויבערשטער: איך וועל זיי פארוויסטן, "והשימותי גפנה ותאנתה", איך וועל מאכן א שממה פון די פרוכטבארע ביימער, און דעמאלט "ושמתים ליער". וואס איז א וואלד? א וואלד איז א פלאץ וואו עס קלייבן זיך חיות השדה, א פלאץ וואו עס וואקסן נישט קיין געשמאקע פירות, ווייל די חיות פארטיליגן זיי. און וואס איז דער נמשל? "ושמתים ליער", די חיות השדה וועלן קומען אהער; ווער זענען די חיות השדה? דאס זענען די ווילדע פעלקער, זאגט דער מלבי"ם, וואס סנחריב וועט דא באזעצן, זיי וועלן אויפעסן דעם וויינשטאק און דעם פייגנבוים. וואס איז באמת דער נמשל? זאגט דער מלבי"ם: דער נמשל איז, אז נאכדעם וואס זי האט געזאגט "אלכה ואשובה אל אישי הראשון", דאס הייסט עס האט זיך שוין אויפגעוועקט עפעס א פונק פון תשובה, ווי מיר האבן געזאגט - דער מלבי"ם זאגט אז דאס רעדט פון דער תקופה פון הושע בן אלה, וואס ער האט מבטל געווען די פרוזדאות, ווי מיר האבן געלערנט אין ספר מלכים; ער האט מבטל געווען די וועכטער וואס ירבעם בן נבט האט געשטעלט מען זאל נישט עולה רגל זיין קיין ירושלים. דעמאלט האט דער הקדוש ברוך הוא געזען אז זייער תשובה איז נאכנישט קיין פולקאמע תשובה, זייער הארץ איז נאך פארבינדן מיט עבודה זרה; נאר זיי זענען געווען זיכער אז אויב עפעס גייט נישט, איז דער מזל קעגן זיי, אבער זיי האבן נישט פארשטאנען אז דא איז פאראן עפעס מאת השם. דערפאר ברענגט דער הקדוש ברוך הוא אויף זיי דעם מלך אשור חרוב צו מאכן דאס לאנד, און דאס איז די בחינה פון "ושמתים ליער ואכלתם חית השדה" - זיי וועלן ווערן ווי א וואלד וואו עס קומט די חית השדה, דאס איז סנחריב און אשור מיט זייערע חילות, די ווילדע פעלקער, זיי וועלן קומען און פארטיליגן דאס פאלק וואס האט געמיינט און געווען זיכער אז זייער שפע קומט פון די כוכבים און נישט מאת השם.
אגב, ביי דער געלעגנהייט - ווי מען האט ערקלערט אין די שיעורים אויף ספר מלכים - פארוואס איז די פורענות געקומען דוקא ווען אין דער צייט פון הושע בן אלה זענען די פרוזדאות בטל געווארן? יעצט איז דאך דא עפעס גוטס, די פרוזדאות זענען בטל געווארן, פארוואס איז דעמאלט געקומען די פורענות? ווייל חז"ל זאגן: כל זמן עס זענען געווען פרוזדאות, ווען מען האט זיי געפרעגט פארוואס גייט איר נישט עולה רגל זיין? האבן זיי געענטפערט: וואס רעדסטו? ירבעם האט געשטעלט וועכטער, ווער עס גייט וועט מען דערשיסן אדער פארשטיינערן, מען קען נישט, א קויל אין קאפ, ווילסט איך זאל באגיין זעלבסטמארד?! איז געקומען הושע בן אלה און מבטל געווען די פרוזדאות. יעצט, פארוואס גייט איר נישט עולה רגל זיין? דא איז שוין נישטא קיין תירוץ! דאס הייסט, וואס הושע בן אלה האט לכאורה געטון לטובה, איז פארוואנדלט געווארן אין א שטערונג. ווייל וואס ער האט געטון גוט מיט מבטל זיין די פרוזדאות, האט באשאפן א קטרוג: זעט, עס זענען נישטא קיין פרוזדאות, און זיי גייען נישט עולה רגל זיין! פארוואס זענען זיי טאקע נישט געגאנגען? ווייל זיי זענען שוין געווען טיף איינגעווארצלט אינעם חטא, זיי האבן שוין בכלל פארגעסן פונעם גאנצן ענין פון עליה לרגל; זיי דינען דאך שוין עבודה זרה דורות לאנג, מען רעדט דאך פון הונדערטער יארן, דערפאר איז שוין נישט געווען ביי זיי דער ענין פון עליה לרגל. אבער מיר זאלן פארשטיין אז דא איז געווארן א קטרוג צוליב דער זאך. דער מלבי"ם ערקלערט אז בעצם האבן זיי נישט תשובה געטון בשלימות, נאר וויבאלד זיי האבן געזען אז לכאורה שטעלט זיך דער מזל קעגן זיי, איז נישטא קיין ברירה, ווענדן זיי זיך צום אויבערשטן.
"ופקדתי עליה את ימי הבעלים אשר תקטיר להם ותעד נזמה וחליתה ותלך אחרי מאהביה ואותי שכחה נאום השם". זאגט דער מלבי"ם: צום סוף, ווען דער אויבערשטער זעט אז אלע תחבולות וואס זענען באשטימט געווען זיי צוריקצוברענגען צו פארשטיין אז אלעס איז מאיתו יתברך און אלעס איז מיט השגחה, העלפן נישט - ווייל דער כלל איז: כל הרוצה לטעות יבוא ויטעה; א טעות איז נישט קיין צופאל, א מענטש וויל מאכן א טעות, און היות דו ווילסט מאכן א טעות, וועסטו שוין טרעפן אסאך סיבות צו מאכן א טעות. און דערפאר אויך דא, היות זיי האבן נישט געוואלט, איז אלעס וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געטון זיי אויפצוווייזן, געפאלן אויף פארשטאפטע אויערן. זאגט ער: זעט ווי אין אזא מצב וועט נישט זיין קיין ברירה: "ופקדתי עליה את ימי הבעלים אשר תקטיר להם" - דאס הייסט, איך וועל מאנען פון איר א שטראף קעגן די טעג פון די בעלים, קעגן דער צייט וואס זי פאררייכערט קטורת פאר די בעלים, זיי צו שטראפן דערויף. און מיט דעם אלעם טוען זיי נישט קיין תשובה און פאררעכטן נישט זייערע מעשים. און נישט נאר דאס, נאר "ותעד נזמה וחליתה ותלך אחרי מאהביה ואותי שכחה נאום השם" - זי גייט און טוט זיך אן איר נזם און איר חלי, דאס מיינט צירונגען, צירונגען און בשמים; און זי ווערט פארגליכן צו א זונה וואס איר מאן האט אויסגעטאן פון איר אלע אירע בגדים, זאגט דער מלבי"ם, און צוגענומען אלע אירע תכשיטים כדי זי זאל נישט נאכגיין די נואפים, און עס איז איר בלויז געבליבן איין נאז-רינגל און איין צירונג, דאס איז וואס עס איז איר געבליבן, און זי טוט דאס אן אויף זיך כדי צו גיין נאך אירע ליבהאבער. זאגט דער אויבערשטער: קוקט און זעט, נאך אלעס וואס איך האב איר געטון, אז נאכדעם וואס דער אויבערשטער האט זיי געשטראפט אין דער צייט פון הושע בן אלה און דער מלך אשור האט צוגענומען אלעס וואס זיי האבן געהאט, האבן זיי זיך נישט אומגעקערט צום אויבערשטן; וואס טוען זיי? זיי שיקן צו סוא מלך מצרים: קום העלף אונז! זיי גייען ווייטער אן צו דינען עבודה זרה, און זאגן אז זינט מיר האבן אויפגעהערט צו פאררייכערן קטורת פאר דער מלכת השמים האבן מיר נאר געזען שלעכטס. דאס הייסט, קוקט ווי אלע קלעפ, אלע בגדים וואס ער האט צוגענומען פון איר, האבן איר נישט צוריקגעהאלטן פון גיין מיט דעם ביסל וואס איז איר געבליבן מקביל פנים זיין אירע ליבהאבער. "ואותי שכחה" - דורך דעם קערט זי זיך נישט אום צום אויבערשטן וואס שלאגט איר, נאר זי בעט הילף פון פעלקער און ישועה פון פרעמדע געטער; אזוי אז למעשה, זאגט דער אויבערשטער, איז נישטא קיין אנדערע ברירה נאר צו ברענגען אויף איר די גזירה און די צרה.
"לכן הנה אנוכי מפתיה והלכתיה המדבר ודיברתי על ליבה". זאגט דער מלבי"ם: ער פירט ווייטער אויס דעם משל פון דער זונה וואס איר מאן זעט אז אלע מיטלען וואס ער נוצט כדי איר אפצושיידן פון אירע געליבטע גייען אים נישט, וועט ער איר איבעררעדן כדי איר ארויסצונעמען פונעם יישוב, ווייל דארט אינעם יישוב געפינען זיך די וואס זענען מזנה מיט איר; ער וועט איר צורעדן צו גיין אינעם מדבר, דארט אינעם מדבר וועט זי נישט טרעפן מיט וועמען צו זינדיגן, און דעמאלט וועט זי זיך פאראייניגן בלויז מיט איר מאן. זאגט דער אויבערשטער: און דארט וועל איך רעדן צו איר הארץ כדי איר צוריקצוברענגען צו מיין ליבע, "ודיברתי על ליבה". און מיט דעם איז ער מכוון צו דעם וואס שטייט אין יחזקאל: "והבאתי אתכם אל מדבר העמים ונשפטתי אתכם שם פנים אל פנים" - דארט רעדט עס פון די גלות'ן, אז זיי זענען פאריאגט געווארן אין מדבר העמים; כאטש זיי וועלן זיין צווישן די פעלקער, טא פארוואס רופסטו דאס א מדבר? זאגט דער מלבי"ם: זיי זענען גלייך ווי אין א וויסטן מדבר, ווייל כאטש מיר זענען צווישן די פעלקער, איז דאס דאך נישט קיין סיבה אז זיי זאלן אונז מקרב זיין, אדרבה, די פעלקער דערווייטערן זיי, זיי וועלן דארט זיין הונגעריג און דארשטיג, ארומגענומען מיט שלענג און עקרובים - די אומות זענען ווי שלענג און עקרובים וואס פייניגן זיי; דאס וואס מיר זענען צווישן די פעלקער איז נאך ערגער ווי א מדבר, מיר ווערן נאכגעיאגט צווישן זיי אויף א גאר שווערן אופן. און דארט שטייט: "והבאתי אתכם במסורת הברית" - די כוונה איז אז דער אויבערשטער וועט איר פירן אינעם מדבר, וואו זיי זענען געווען אונטער דער השגחת השם ביים ארויסגיין פון מצרים, "והבאתי אתכם במסורת הברית" מיינט אין יענעם אלטן בונד וואס איך האב אייך ארויסגענומען פון מצרים, דארט וועט דער הקדוש ברוך הוא כביכול באנייען מיט אונז דעם דאזיגן ברית.
"ונתתי לה את כרמיה משם ואת עמק עכור לפתח תקווה וענתה שמה כימי נעוריה וכיום עלותה מארץ מצרים". "ונתתי לה את כרמיה משם" - די כוונה איז די וויינגערטנער וואס ער האט צוגענומען פון זיי, ווי מיר האבן געזען "והשימותי גפנה ותאנתה", וועל איך איר געבן פון דארט. וואס מיינען די ווערטער? זאגט דער מלבי"ם: דא שילדערט ער דעם מצב וואס וועט זיין לעתיד לבוא, ווען דער הקדוש ברוך הוא וועט באנייען אונזערע טעג ווי אמאל, ווען כלל ישראל וועט זיך אומקערן צו דער דערנענטערונג צום אויבערשטן וואס זיי האבן געהאט, און דעמאלט וועט זי זיך אומקערן צו איר ערשטן מאן; דעמאלט וועט דער אויבערשטער ליב האבן כלל ישראל ווי ווען זי איז געווען אונטער זיין פליגל. און וואס איז דער נמשל? דער נמשל איז אז דאס איז ווי ביים ארויסגיין פון מצרים, וואס ביים ארויסגיין פון מצרים איז געווען די צייט פון די חתונה; ביי דער חתונה זענען מיר נאך געווען אין א גרויסער דערנענטערונג צום אויבערשטן, אבער דערנאך האט כלל ישראל, ווי א פרוי וואס בלאנדזשעט, פארדרייט אירע וועגן און גענויגט נאך פרעמדע געטער. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: איך וועל זיי צוריקברענגען צום ארט פון דער חופה און קידושין - דאס הייסט איך וועל זיי צוריקברענגען ווי אין די טעג פון ארויסגיין פון מצרים, וואו זיי זענען געווען אין מדבר, דארט האבן זיי מקבל געווען די תורה, דארט האבן זיי באקומען אמונה, דארט האבן זיי געזען די השגחת השם, און דארט געפינען זיך נישט די פרעמדע בוללים מיט איר. דאס מיינט: די כוחות פונעם מזל, די כוחות המערכה און זייערע השפעות. אין א וויסטן מדבר, לויטן טבע איז דארט נישטא קיין ברויט, נישטא קיין וואסער, נישטא קיין וויינגארטן און קיין פייגנבוים; ווי אזוי וועט איר פונדעסטוועגן דארט אינעם מדבר שפראצן א וויינשטאק און א פייגנבוים? דאס וועט איר מוזן ברענגען צום אויספיר אז אלעס איז מיט השגחה מאת השם! און דאס איז וואס ער זאגט: בלויז איך, איך וועל איר געבן אירע וויינגערטנער און איר פרנסה און אירע געברויכן. ווייל אין גלות זענען זיי מצד דער מערכה, מצד דעם טבע, געראכטן צו זיין ליידיג און אן קיין שום גוטס; וואס איז גלות? גלות מיינט אז די השפעות פון די כוכבים, די מערכה, איז קעגן דיר, דו ביסט אין גלות, דו ביסט אין א מצב וואו עס איז נישטא קיין שפע און מען ווערט נאכגעיאגט. אויב אזוי, אויף א נאטירליכן אופן וואלט נישט געדארפט צו זיין קיין שפע, נישט קיין וויינשטאק, נישט קיין פייגנבוים און גארנישט פון דעם אלעם. נאר דער הקדוש ברוך הוא האט זיך דערבארמט אויף אונז אויך דארט אין גלות, אז "ואף גם זאת בהיותם בארץ אויביהם לא מאסתים ולא געלתים לכלותם". דאס איז באמת א געוואלדיגער וואונדער, ווייל יעדער וואס קוקט אריין אין די היסטאריע פון כלל ישראל, זעט א געוואלדיגן פלא ווי אזוי כלל ישראל האט באוויזן צו איבערלעבן אלע גלות'ן און בלייבן א פאלק! ווייל אויפן נאטירליכן שטייגער, יעדעס פאלק וואס איז פארטריבן געווארן צווישן אן אנדער פאלק איז פארשלונגען געווארן צווישן זיי און פארלוירן געגאנגען אויף אייביג; און ביי כלל ישראל זעען מיר אז זיי געפינען זיך צווישן די פעלקער, מיר זענען אוודאי אין א שלעכטן מצב מצד דער מערכה ווייל מיר זענען אין גלות און נישט אויף אונזער לאנד און אלעס וואלט געדארפט גיין גאר ביטער, און צום סוף זעסטו אז פונדעסטוועגן האט כלל ישראל איבערגעלעבט, און כלל ישראל האט עקזיסטירט, און עס זענען געווען פלעצער וואו זיי האבן מצליח געווען און געמאכט חיל, און עס זענען געווען פלעצער וואו זיי זענען געווען שרים און חשוב'ע לייט אין די רעגירונגען, ווי למשל אין דער תקופה פונעם גאלדענעם שפאנישן עפאכע און נאך, און ווי אין דער תקופה פון די אייראפעאישע אידן פאר די צרות און אומגליקן פונעם שרעקליכן חורבן. עס זענען געווען מצבים וואו מען פארשטייט אז בלויז מיט השגחה מאת השם האט דער הקדוש ברוך הוא רחמנות אויף זיי און גיט זיי שפע, כאטש לויטן טבע וואלטן זיי נישט געברויכט צו זיין אין אזא גוטן מצב. וואס זעט מען פון דעם? אז אלעס איז מיט השגחת השם. דאס זאגט דער מלבי"ם אויף "ונתתי לה את כרמיה משם" - אז דארט וועט זי זען, דוקא אויף יענעם פלאץ וועט זי זען אז זיי האבן שפע אויך אין זייער גלות, און דאס איז מיט השגחה מאת השם. נאָך א זאך זאגט דער מלבי"ם אויף א מער פנימי'דיגן אופן: דאס רמז'ט אויף די גייסטיגע וויינגערטנער, די תורה און די אמונה. אין שיר השירים ווערט דער כרם, "כרם היה לשלמה", אלע ענינים פונעם כרם דארט אין שיר השירים, "כרמי שלי לא נטרתי", גערעדט אויף עבודת השם, אויף די רוחניות'דיגע חלקים פון עבודת השם; ווייל צו וואס איז די תורה צוגעגליכן? צו וויין. ממילא איז דער כרם דער פלאץ וואו די תורה וואקסט, "כרם ביבנה" - דאס איז געווען דאס פלאץ פון דער ישיבה פון די חכמים; דאס הייסט מיר פארשטייען אז א כרם דרוקט אויס דאס פלאץ פון קריגן חכמה, רוחניות'דיגע און נשמה'דיגע קנינים. זאגט ער: אזוי אויך דא, "ונתתי לה את כרמיה" מיינט די רוחניות'דיגע השפעות, די תורה, די אמונה, וואס מיר זעען אז כלל ישראל וואלט שוין לאנג געדארפט פארלירן די אמונה אין גלות, און פונדעסטוועגן זעען מיר אז כאטש זיי זענען געווען אין גלות האבן זיי מוסר נפש געווען על קדושת השם - טויזנטער ביי די גזירות ת"ח ות"ט, טויזנטער און מיליאנען אין דער תקופה פון דער אינקוויזיציע אין שפאניע און נאך; דאס הייסט, מען האט געזען אן אומגעהויערע מסירות נפש. דאס מיינט אז נישט בלויז א גשמיות'דיגן כרם וועלן זיי האבן דארט אין גלות וואס דאס איז קעגן דעם טבע, נאר אויך א רוחניות'דיגן כרם אין דעם זין פון פאזיטיווע רוחניות'דיגע השפעות, אז זיי זאלן נישט פארלירן זייער רוחניות, אויך דאס האבן זיי געהאט דארט סייעתא דשמיא זייענדיג אין גלות. ביז צום סוף "ואת עמק עכור לפתח תקווה" - ביים ענדע, דאס הייסט ביים סוף פונעם גלות, וועט אראפגענומען ווערן דער שווערער יאך פון שיעבוד, דאס וועט זיין באחרית הימים, און דאס וואס איז געווען א בחינה פון עמק עכור וועט פארוואנדלט ווערן אין א פתח תקווה. וואס איז עמק עכור? די מפרשים ערקלערן, און אזוי אויך דער מלבי"ם: "עכור" איז אונז באקאנט ביי עכן, "מה עכרתנו יעכרך ה' ביום הזה", האט מען אנגערופן דעם פלאץ עמק עכור; די כוונה איז, יענער פלאץ וואו מען האט געמשפט עכן, וואו מען האט אים געשטיינערט פארן עובר זיין אויפן חרם, דער דאזיגער פלאץ וועט זיין פאר א פתח תקווה. נעמליך, חז"ל זאגן אז אפילו ביי עכן אליין איז דער פלאץ געווען עכור, אבער למעשה איז דאך ארויסגעקומען דערפון גוטס אדער שלעכטס? יהושע האט אים געזאגט "יעכרך ה' ביום הזה" - לערנען חז"ל: היינט ביסטו עכור, אבער דו ביסט נישט עכור לעתיד לבוא; עכן האט א חלק לעולם הבא! אזוי האט אים יהושע געזאגט: גיב א שבח צום אויבערשטן, דאס הייסט מודה זיין אז דו האסט גענומען פונעם חרם, און דעמאלט וועסטו האבן א חלק לעולם הבא, און ער האט מודה געווען און ער האט א חלק לעולם הבא. וואס זעסטו? אז א פלאץ וואס איז געווען פאר עכן אן עמק עכור, איז פארוואנדלט געווארן אין א פתח תקווה, ווייל דאס האט אים געגעבן האפענונג אויף אייביגע לעבן, געגעבן א חלק לעולם הבא. אזוי אויך דא נעמט ער דאס אלס משל, אז דער גלות איז אן עמק עכור, און גלייך ווי ביי עכן וואס עס איז פארוואנדלט געווארן אין א פתח תקווה, אזוי וועט אויך דער גלות וואס איז ווי אן עמק עכור פארוואנדלט ווערן אין א טיר פון האפענונג אויפן עתיד; און דעמאלט וועלן זיי געפינען חן וחסד אין אלע ערטער פון זייער גלות, און דעמאלט וועלן זיי אנהייבן ארויסקוקן אויף דער גאולה. "וענתה שמה כימי נעוריה" - וואס מיינט "וענתה שמה כימי נעוריה"? זאגט דער מלבי"ם: די ניסים וואס זענען געשען מיט זיי אין די פריערדיגע טעג, "ימי נעוריה" איז דאך "זכרתי לך חסד נעוריך לכתך אחרי במדבר", דעמאלט וועלן זיי האבן ניסים ווי זיי האבן געהאט ביים אייננעמען דאס לאנד, ווי עס איז געווען ווען מען האט געבויט דעם בית המקדש אין די טעג פון שלמה; "וכיום עלותה מארץ מצרים" - דאס זענען די ניסים וואס זענען געשען מיט זיי אין מצרים און ביים ים סוף, ווי עס שטייט אז דער הקדוש ברוך הוא זאגט: "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות". קומט אויס אז דאס וואס איז געווען אן עמק עכור וועט פארוואנדלט ווערן אין א פתח תקווה, און "וענתה שמה כימי נעוריה" מיינט אז זיי וועלן זינגען, ערקלערט דער מלבי"ם. וואס מיינט "וענתה"? אזוי ווי "ותען להם מרים", אזוי ערקלערן חז"ל, דאס מיינט אויפן אופן פון שירה; זיי וועלן דארט זינגען און לויבן דעם אויבערשטן ווי אין די יונגע יארן, אזוי ווי זיי זענען ארויסגעגאנגען פון מצרים און געזונגען א שירה צום אויבערשטן, "אז ישיר משה ובני ישראל", אזוי זענען מיר אויך עתיד צו זינגען ווען דער עמק עכור וועט פארוואנדלט ווערן אין א פתח תקווה, ווען דער הקדוש ברוך הוא וועט צוריקקומען און אונז אויסלייזן.