שולחן ערוך סימן תר"צ סעיף ט"ז
"צריך שיאמר ארור המן ברוך מרדכי, ארורה זרש ברוכה אסתר, ארורים כל עובדי כוכבים וברוכים כל ישראל. וצריך שיאמר וגם חרבונה זכור לטוב"
(שולחן ערוך)
דריי פונקטן וואס דארפן א ביאור אין דעם סעיף
- א סעיף אָן א משנה ברורה: דאס איז כמעט דער איינציקער סעיף אויף וועלכן עס איז נישטא קיין דברי משנה ברורה, א זעלטענע זאך. דווקא דערפאר בלייבן אין אים אָפענע שאלות.
- ווער זאגט און ווען: דער שולחן ערוך שרייבט "צריך שיאמר" און ער דערקלערט נישט ווער עס זאגט און אין וועלכן שטאדיע די ווערטער ווערן געזאגט. פון דעם הקשר קומט ארויס אז ער רעדט צום קורא אין די מגילה, וויבאלד רוב פון די דינים דא זענען געזאגט געווארן ביים קורא.
- נוסח "ארורים כל עובדי כוכבים": די סטרוקטור פונעם פיוט איז געבויט אויף קעגנזעצן איינער קעגן דעם אנדערן (ארור המן קעגן ברוך מרדכי), און דער דאזיקער נוסח דארף א בירור, ווי עס וועט דערקלערט ווערן ווייטער.
דער נוסח פונעם פיוט - "ארורים כל הגויים" און די שינויים פון דער צענזור
- דער מקור אינעם ירושלמי: דער עצם רעיון פונעם פיוט קומט שוין פאר אינעם ירושלמי, נאר דארט שטייט נישט "ארורים כל עובדי כוכבים".
- דער מקור פונעם אויסדרוק "עובדי כוכבים": דער אויסדרוק איז אריין אין די ספרים צוליב דער קריסטלעכער צענזור. ווען די אידן זענען געזעסן אין די לענדער פון די גויים און האבן געדרוקט זייערע ספרים, איז דער דרוק געשטאנען אונטער אויפזיכט.
- די אויפזיכט אויפן דרוק: דער דרוק האט געשאפן א ברייטע פארשפרייטונג, און דעריבער האט מען אויף אים ארויפגעלייגט אן אויפזיכט פון וועגן דער מלוכה און דער קירך. מען האט פארשטאנען אז דער דרוק איז א מכשיר צום גוטן און צום שלעכטן, און מען קען דורך אים פארשפרייטן זאכן אָן א גבול, אפילו קעגן דער מדינה.
- אויסערלעכע צענזור און אינערלעכע צענזור: אויסערלעכע צענזור איז דאס אויסמעקן די זאכן דורך די קריסטן, ווי אלץ וואס נוגע איז צו ישו. אינערלעכע צענזור איז אן ענדערונג וואס די אידן האבן אליין געטאן פון פאראויס, כדי נישט אריינצופאלן אין צרות.
דאס ווארט "גוי" און די אויסטויש וואס זענען אריין אין זיין ארט
- די אריגינעלע לשון: דאס ווארט "גויים" איז די אריגינעלע לשון פון חז"ל. אמת, "גוי" ווערט אויך צוגעשריבן צו ישראל ("גוי אחד בארץ"), אבער אין לשון חז"ל האט זיך אנטוויקלט דער באנוץ אז א גוי איז ווער עס איז נישט קיין איד, און אין דער גמרא איז דער קעגנזאץ צווישן ישראל און גוי (דאס ווארט "יהודי" קומט כמעט נישט פאר אין דער גמרא).
- עק"ום: אין ארט פון "גוי" האט מען אריינגעלייגט דאס ווארט עק"ום, ראשי תיבות עובדי כוכבים ומזלות. אין אָנהייב זענען די קריסטן געווען צופרידן, וויבאלד לויט זייער שיטה איז די כוונה נישט צו זיי, ווייל זיי דינען נישט קוכבים ומזלות נאר עפעס אנדערש, און עס רעדט זיך כביכול וועגן שלעכטע מענטשן וואס זענען אמאל געווען.
- דער בטול פון דעם פתרון: ביז עס איז אויפגעשטאנען איין משומד און האט געטענהט אז מען שפילט אויף די קריסטן, און אז עק"ום איז ראשי תיבות "עובדי כריסטוס ומרים". פון יענעם מאמענט האט מען געמוזט נאכאמאל ענדערן.
- די ווייטערדיקע אויסטויש: מען האט אריינגעלייגט אין ארט דערפון "כותי" און "נוכרי", און אין רוסלאנד און מזרח אייראפע אויך א"י, ראשי תיבות "אינו יהודי", פארמישנדיקע ראשי תיבות, אבער עס איז נישט געווען קיין אנדער ברירה.
די מסקנה פארן נוסח וואס פאר אונז
- קיין ארט פאר א חשש אין ארץ ישראל: היינט, אין ארץ ישראל, איז נישטא קיין צורך צו האבן א חשש און מען דארף נישט דרוקן "עובדי כוכבים", נאר צוריקקומען צום גרונטיקן נוסח: "ארורים כל הגויים".
- די אפשאצונג פון דעם געשריבענעם פאר אונז: וואס עס שטייט אינעם סעיף "ארורים כל עובדי כוכבים" איז נישט דער אריגינעלער נוסח נאר א תוצאה פון דעם תיקון פון דער צענזור.
ווען זאגט מען דעם פיוט און ווער זאגט אים
- לויט דעם ירושלמי: פון דעם ירושלמי קומט ארויס אז די ווערטער ווערן געזאגט ביים סיום פון לייענען די מגילה. דער שולחן ערוך האט דאס נישט געשריבן, און אויך דער משנה ברורה שווייגט דא, און עס איז נישט קלאר אויב דאס שווייגן איז פארבונדן מיט דער צענזור.
- דער וואס זאגט: דער וואס זאגט איז דער קורא, נאכדעם וואס ער האט געענדיקט די קריאת המגילה.
- א ראיה פון דער סמיכות פון די סעיפים: דער סעיף וואס קומט דערנאך (סעיף י"ז) האנדלט וועגן דעם סוף פון דער קריאה און וועגן דעם איינוויקלען די מגילה, און פון דעם זעט מען אז דער סעיף וואס פאר אונז איז דא געשטעלט געווארן ווייל ער געהערט צום סוף פון דער קריאה.
- דער מנהג היינט: מען זאגט נישט דעם דאזיקן פיוט, נאר מען זאגט נאך דער קריאה דעם פיוט "אשר הניא", און אפילו אים זאגט דער עולם כמעט נישט, נאר מען הייבט תיכף אָן צו זינגען "שושנת יעקב", וואס זענען די צוויי לעצטע שורות.
- דער מחבר פונעם פיוט: ער איז נישט באקאנט. דאס איז א קדמונדיקער פיוט, און קיינער פון די פוסקים דא ווייזט נישט אן ווער האט אים פארפאסט.
"וגם חרבונה זכור לטוב"
- הוספות וואס זענען צוגעקומען אין פיוט: עס איז דא א מחלוקת ווי לאנג דער אריגינעלער פיוט איז געווען. עס איז דא וואס זאגן אז ער איז געווען זייער קורץ, צוויי אדער דריי שורות, און במשך הדורות האט מען אויף אים צוגעלייגט. לויט דעם זענען סיי "ארורים כל הגויים ברוכים כל ישראל" און סיי "וגם חרבונה זכור לטוב" שפעטערדיקע הוספות.
"גם הנה העץ אשר עשה המן למרדכי עומד בבית המן גבוה חמישים אמה, ויאמר המלך תלוהו עליו"
(מגילת אסתר)
- די פעולה פון חרבונה: חרבונה איז דער וואס האט אין דעם ריכטיקן מאמענט אריינגעברענגט דעם ענין, אז המן האט שוין צוגעגרייט א בוים אויפצוהענגען אויף אים מרדכי, און מכוח זיינע ווערטער האט דער מלך באפוילן אויפצוהענגען המן אויף אים.
- פארוואס האט מען אים ארויסגענומען פונעם כלל: לאורך דעם גאנצן פיוט זאגט מען "ארורים" אויף די גויים, און אפילו חרבונה איז אין דעם כלל, און דעריבער דארף מען בפירוש זאגן אז ער איז יוצא מן הכלל און ער איז זכור לטוב.
דער חרבונה וואס איז אינעם סוף מגילה - ווער איז ער
- צוויי מאל אין דער מגילה: חרבונה ווערט דערמאנט אין דער מגילה צוויי מאל. דאס ערשטע מאל ווערט ער געציילט צווישן די זיבן סריסים פונעם מלך, און דארט איז זיין נאמען געשריבן ביים סוף מיט אן אל"ף. דאס צווייטע מאל, "ויאמר חרבונה אחד מן הסריסים לפני המלך", איז זיין נאמען געשריבן ביים סוף מיט א ה"א.
- די ווערטער פונעם מדרש: דער מדרש זאגט אז חרבונה איז בכלל נישט געווען דארט, און דער אונטערשייד צווישן דער אל"ף און דער ה"א העלפט צו פארשטיין דאס: פאר אונז איז אן אנדער מענטש, און דעריבער האט מען געענדערט איין אות אין זיין נאמען.
- ווער איז ער: אליהו הנביא איז געקומען אין דער געשטאלט פון חרבונה. די לשון "זכור לטוב" ווערט בדרך כלל געזאגט אויף אליהו הנביא, און דערמיט טוט מען רמזן אז דאס איז נישט דער אמתער חרבונה (און עס זענען דא נאך איינציקע ערטער אינעם בבלי וואו עס ווערט געזאגט "זכור לטוב" אויף אן אנדערן).
- א מקור פארן מנהג פון פארשטעלן זיך: דאס איז איינע פון די ראיות וואס מען ברענגט פארן מנהג זיך צו פארשטעלן אין פורים, וויבאלד עס זענען דא אין דער מגילה עטלעכע פארשטעלטע געשטאלטן, און דאס איז איינע פון זיי.
סעיף י"ז - מען עפנט זי ווי אן איגרת צו ווייזן דעם נס
"מנהג כל ישראל שהקורא קורא ופושט המגילה כאיגרת להראות הנס, וכשיגמור חוזר וכורכה כולה ומברך"
(שולחן ערוך)
- דער אופן פונעם עפענען: אין קעגנזאץ צו א ספר תורה, פון וועלכן מען עפנט נאר בערך דריי שורות, עפנט מען די מגילה אינגאנצן און מען פאלט אונטער אירע ראנדן, צוויי קניקן אדער דריי, לויט איר לענג.
- דער ערשטער טעם - ווי אן איגרת: די מגילה ווערט אין פסוק אנגערופן "איגרת" ("איגרת הפורים"), און דעריבער באציט מען זיך צו איר ווי צו אן איגרת, וואס מען שפרייט אויס און עפנט אינגאנצן.
ווער איז מחויב עס אויסצושפרייטן ווי אן איגרת (משנה ברורה ס"ק נ"ה)
"אבל היחידים השומעים במגילות אין צריכין לפשוט"
(משנה ברורה, ס"ק נ"ה)
- לייענען פאר א יחיד: דער וואס לייענט פאר א יחיד דארף נישט אויסשפרייטן די מגילה ווי אן איגרת, און דער דאזיקער חיוב איז געזאגט געווארן ביים לייענען פאר א ציבור.
- לייענען פאר פרויען: די פוסקים האלטן זיך נישט גלייך אויב א לייענען פאר צוואנציק אדער דרייסיק פרויען רעכנט זיך פאר א ציבור צו דעם ענין, און לויט רוב פוסקים דארף מען נישט אויסשפרייטן, און עס איז גענוג צו לייענען ווי געווענליך.
די פרטים פונעם אויסשפרייטן (משנה ברורה ס"ק נ"ו)
"היינו שפושטה כולה ואינו מניחה כרוכה בצד אחד, אלא כופל אותה דף על דף, וייזהר שלא תיגרר על גבי קרקע. ומפרי מגדים משמע שאין די בכך שאינה נגררת על גבי קרקע, אלא שלא תהא תלויה מן השולחן, דהוי גנאי לכתבי הקודש. ועוד כתב דהפשיטה תהא קודם שמתחיל לברך"
(משנה ברורה, ס"ק נ"ו)
- דער טעם וואס מען שפרייט אויס פאר די ברכה: כדי עס זאל נישט זיין קיין הפסק צווישן דער ברכה און דער קריאה.
- דער דין פון א ברכת המצוות: דער וואס מאכט די ברכה "על מקרא מגילה" איז מחויב תיכף אָנצוהייבן די קריאה. די צוויי אנדערע ברכות רעכענען זיך נישט פאר א הפסק, ווייל זיי זענען א חלק פון דעם מטבע, אבער נאך זיי איז אסור מפסיק צו זיין, נישט מיט רעדן און אפילו נישט מיט אויסהאלטן. אויב ער האלט זיך אויף מער ווי דעם מאס און ער טוט נישט די מצווה, הענגט די ברכה אין דער לופט, און עס איז דא א ארט צו זאגן אז ער וועט דארפן נאכאמאל מאכן די ברכה.
וואס איז דער נס וואס מען ווייזט מיטן אויסשפרייטן די מגילה
- די שאלה: דער שולחן ערוך שרייבט "פושט כאיגרת להראות הנס", און ער דערקלערט נישט אזוי ווי אין דעם אויסשפרייטן איז דא א ווייזן דעם נס, און אויך דער משנה ברורה איז דאס נישט מבאר.
- די איגרות וואס אין דער מגילה: דער נס אליין איז געשען דורך איגרות. די ערשטע איגרת איז געווען צו פארטיליקן צו הרג'ענען און צו אונטערברענגען, און די צווייטע איגרת האט געגעבן א רשות צו די אידן זיך צונויפצוזאמלען און צו שטיין אויף זייער נפש.
- פארוואס האט מען געדארפט א צווייטע איגרת: דער מלך האט נישט געקענט מבטל זיין די גזירה, און דעריבער האט מען געפונען דעם פתרון צו שרייבן א נאכאמאליקע איגרת. דער טאג פון דער מלחמה איז געבליבן אויף זיין ארט, נאר איצט האט מען געגעבן די אידן א רשות זיך צו פארטיידיקן, וואס דאס איז פריער נישט געווען.
- די מסקנה: דער עצם האלטן די מגילה ווי אן איגרת טוט רמזן אויפן נס, אז די איגרת איז געווען א חלק דערפון. פונקט ווי דער חיוב פון טרינקען וויין אין פורים ("חייב איניש לבסומי") קומט צו דערמאנען אז דער נס איז געשען אין א משתה היין, אזוי דערמאנט דאס אויסשפרייטן די מגילה ווי אן איגרת די איגרות.
צונויפוויקלען די מגילה פאר דער ברכה אחרונה
"רוצה לומר שכורכה כולה ומניחה לפניו על המגדל, ואחר כך מברך. והטעם, דגנאי הוא למגילה שהיא מונחת כך. ואפילו אם התחיל הברכה ואמר 'ברוך אתה', כיוון שלא אמר השם, פוסק וכורך, ואחר כך מברך"
(משנה ברורה, ס"ק נ"ז)
- סדר הפעולות: נאכן ענדיגן לייענען, וויקלט דער בעל קורא צונויף די גאנצע מגילה, לייגט עס אראפ פאר זיך אויפן בימה ("המגדל", וואס איז אמאל געווען הויך), און ערשט דערנאך מאכט ער די ברכה.
- הטעם: ס'איז א בזיון פאר דער מגילה אז זי זאל בלייבן אפן און צעשפרייט אין דער צייט וואס מען לייענט נישט דערין, בפרט ווען די ברכה אליין ווערט נישט געזאגט פונדרינען.
- חומר הדין: אפילו מען האט אנגעהויבן בטעות און געזאגט "ברוך אתה", ווי לאנג מען האט נאך נישט דערמאנט דעם שם שמיים איז מען מפסיק, מען וויקלט צונויף די מגילה, און ערשט דערנאך מאכט מען די ברכה.
- טעות מצויה בציבור: דער עולם מיינט אז ס'איז שוין פארטיג מיט דער קריאה, און מען קומט אויף און מ'רעדט. אבער אזוי לאנג ווי די ברכה איז נאך נישט געזאגט געווארן טאר מען גארנישט זאגן, און מען דארף ווארטן ביז דער בעל קורא ענדיגט צונויפוויקלען און מאכט די ברכה.
הלכה כללית - מען לאזט נישט א ספר אפן
- ספר תורה: ווען מען האט געענדיגט לייענען און דער גבאי זאגט "מי שברך", טאר מען נישט לאזן דעם ספר אפן, נאר מ'פארמאכט אים, און טייל לייגן אויך ארויף דעם מאנטל. מען עפנט נישט קיין ספר תורה ווען מען לייענט נישט דערין, ווייל עס איז א בזיון פארן ספר.
- ספר שלומדים בו: דער זעלבער דין. מען טאר נישט לאזן א ספר אפן ווען מען לערנט נישט דערין.
- מחלוקת הפוסקים: אויב מען לאזט איבער דעם ספר אויף א רגע צוליב דעם לערנען אליין, צום ביישפיל צו ברענגען אן אנדער ספר פונעם שראנק, איז דא א מחלוקת הפוסקים. אבער אויב מען פאנגט אן טון עפעס אנדערש, ווי למשל צו עסן, דארף מען פארמאכן דעם ספר.
מנהג התימנים ביים צונויפוויקלען די מגילה
- המנהג הרווח: ווען דער בעל קורא קומט אן צום לעצטן פסוק, "כי מרדכי היהודי", שטעלט ער זיך אפ, דער עולם זאגט דעם פסוק, דער בעל קורא חזר'ט עס איבער, און ערשט דערנאך הייבט מען אן צונויפוויקלען די מגילה, און דער ציבור ווארט.
- מנהג התימנים: דער בעל קורא לייענט קודם דעם לעצטן פסוק אליין, און בשעת דער עולם זאגט עס נאך אים וויקלט ער צונויף די מגילה, אזוי שפארט מען איין די צייט.
בדרך אגב · צעשפרייטן ספרים פאר די תקופה פונעם דרוק
- הבעיה: אין דער צייט פון כתבי ידות איז נישט געווען קיין מעגלעכקייט פאר קאמערציאלע צעשפרייטונג. א מענטש שרייבט א כתב יד און גיט עס איבער צו זיין חבר, דאס הייסט נישט קיין צעשפרייטונג. אפילו דעם רמב"ם'ס ספר, וואס איז געשריבן געווארן פארן דרוק, איז לכתחילה געווען נאר איין עקזעמפלאר.
- שיטת ההעתקה בהקראה: דער וואס האט באקומען רשות האט צונויפגענומען דרייסיג מענטשן און זיי פארגעלייענט דעם ספר, און אלע האבן איבערגעשריבן אינאיינעם. אזוי אין א וואך אדער צוויי זענען געשאפן געווארן דרייסיג עקזעמפלארן אנשטאט איין.
- מחיר השיטה: פון דא שטאמען א סאך גרייזן אין די כתבי ידות. דער צוהערער כאפט נישט פונקטלעך אויף די ווערטער, ס'איז נישטא קיין הגהה, און ס'איז יצא שכרו בהפסדו. אבער מען האט נישט געהאט קיין ברירה.
- ספר מדויק: דער וואס האט געוואלט אן עקזעמפלאר וואס איז מוגה האט געדונגען א ספעציעלן מענטש אים איבערצושרייבן פונעם מקור, און דאס איז געווען מעגלעך נאר פאר די רייכע.
- מהפכת הדפוס: ביים דרוקן איז דא א מאטריצע, און מען קען ארויסגעבן הונדערטער בלעטער א טאג און הונדערטער ספרים א וואך. דאס איז שוין אן ערנסטע צעשפרייטונג, און צוליב דעם איז אריינגעקומען די צענזור.
בדרך אגב · טעויות המומרים ביים מגיה זיין דעם דרוק
- מי היו המגיהים: מומרים האבן געדינט אין דער צענזור, און זיי זענען נישט געווען קיין גרויסע תלמידי חכמים, און דעריבער זענען ארויסגעקומען א סאך שיבושים.
- דוגמה: דאס ווארט "מין" איז פארבאטן געווארן, ווייל עמעצער האט עס געדארשנט אלס ראשי תיבות "מתלמידי ישו נוצרי". דער מגיה וואס האט געזען "שבעת המינים" און האט נישט פארשטאנען פון וואס מ'רעדט, האט אפגעדרוקט "מברכים על שבעת עק"ום".
בדרך אגב · פארוואס זענען נישט באקאנט די מחברים פון די אלטע פיוטים
- תופעה כללית ביצירה העתיקה: די אלטע סטאטועס וואס מען האט געטראפן אין ארץ ישראל זענען נישט אונטערגעשריבן, און מען ווייסט נישט ווער עס האט זיי געמאכט. אין דער אלטער צייט איז נישט געווען וויכטיג פארן שאפער אונטערצושרייבן זיין נאמען, ווייל די ארבעט רעדט פאר זיך אליין, און דעם צוקוקערס הנאה איז דער תכלית, און נישט דער נאמען פונעם שאפער.
- כך גם בספרים: עס איז נישטא אין עצם גוף פון די אלטע ספרים קיין צייכן ווער דער מחבר איז. ווען נישט די מסורה וואלט מען נישט געוואוסט ווער עס האט געשריבן דעם ספר שמואל, וואס די מסורה זאגט אז שמואל האט עס געשריבן, און אינעם ספר אליין איז נישטא קיין רמז דערצו.
- כך בפיוטים: מען ווייסט נישט ווער עס האט מחבר געווען "אדון עולם", און מען ווייסט אויך נישט ווער עס האט געשריבן דעם פיוט "ארור המן ברוך מרדכי", צוליב דעם זעלבן טעם.
- התפתחות האקרוסטיכון: בערך אינעם פינפטן און זעקסטן יארהונדערט האט זיך אנטוויקלט דער שטייגער צו אריינפלעכטן דעם נאמען פונעם מחבר אין די ראשי החרוזים. איין הסבר דערויף איז אז מען האט גע'גנב'עט פיוטים און זיי גענוצט פאר שלעכטע צוועקן, ווי ס'ווערט געברענגט אין ספר חסידים אז די רשעים האבן זיך אנגעלענט דערויף אז א גדול הדור האט עס מחבר געווען, דערפאר האבן די מחברים אונטערגעשריבן זייער נאמען כדי מען זאל וויסן ווער ס'האט עס געשריבן און מען זאל די פיוטים נישט קענען נוצן צום שלעכטן.