שולחן ערוך סימן תר"צ, סעיף ט"ו: "צריך לומר עשרת בני המן ועשרת בנשימה אחת, להודיע שכולם נהרגו ונתלו כאחד" (שולחן ערוך)
קריאת עשרת בני המן אין איין אָטעם
דער מקור פונעם דין און זײַן טעם
- דער מקור פונעם דין: דער עיקר דין קומט פון דער גמרא, אַז מען דאַרף זאָגן די עשרת בני המן אין איין אָטעם. די הוספות וואָס וועלן דאָ ווײַטער דערקלערט ווערן זײַנען שפּעטערדיקע מנהגים.
- דער ענין פון מודיע זײַן אַז זײ זײַנען אַלע צוזאַמען דערהרגעט געוואָרן: די גמרא דערקלערט נישט וואָס איז די נפקא מינה דערמיט וואָס זײ זײַנען אַלע צוזאַמען דערהרגעט און אויפגעהאַנגען געוואָרן, און די מפרשים האָבן דערקלערט אַז דאָס קומט צו פאַרגרעסערן דעם נס.
- דער ביאור פונעם ענין: ווען זײ וואָלטן דערהרגעט געוואָרן איינער נאָך דעם אַנדערן, וואָלט דאָס נישט געווען אַזאַ שווערע גזירה, ווײַל עס וואָלט געקענט זײַן אַז דער מלך זאָל זיך אין מיטן איבערטראַכטן און חרטה האָבן נאָך דעם וואָס ער וועט זען אַז עס גייט אַ רייד וועגן צען זין. אָבער אַז זײ זײַנען אַלע דערהרגעט געוואָרן אין איין רגע, ווערט קלאָר אַז דאָס איז געווען אַ גזירה פון וועלכער עס איז נישטאָ קיין חזרה.
- אַ גלײַכע דוגמא: ענלעך צו וואָס עס איז געשען בײַ קורח, "ותפתח הארץ את פיה", אַז אַלע וואָס האָבן זיך געקריגט מיט משה רבנו זײַנען אומגעקומען אין איין מכה, און דאָס איז די גרויסקייט פונעם נס.
- דאָס זאָגן דאָס וואָרט "עשרת": מען ענדיקט דעם איין אָטעם מיט די ווערטער "עשרת בני המן", און בײַם זאָגן "עשרת" באַטאָנט מען אַז זײ זײַנען אַלע געווען צען און דערהרגעט געוואָרן אין איינעם.
בדיעבד און דער דין פון אַ הפסקה
אַלץ וואָס איז געזאָגט געוואָרן איז לכתחילה, אָבער בדיעבד אויב מען האָט מפסיק געווען צווישן זײ איז יוצא.
"אם הפסיק ביניהם יצא, ואפילו שהה כדי לגמור את כולה" (משנה ברורה)
- אַ באַזונדערער דין בײַ דער מגילה: ווי עס איז דערקלערט געוואָרן, בײַ דער מגילה פסלט אַפילו אַ לאַנגע הפסקה נישט די קריאה.
פון וואַנען הייבט מען אָן דעם איין אָטעם
- דער מנהג: לכתחילה איז דער מנהג צו זאָגן אין איין אָטעם שוין פונעם אָנהייב "חמש מאות איש", דאָס הייסט עטלעכע ווערטער פאַר די נעמען פון בני המן, און נישט נאָר פון די נעמען אַליין ווי דער דין פון דער גמרא.
- דער בנין פון די פסוקים: ערשט ווערט געזאָגט אַז מען האָט הרגענען אין שושן הבירה פינף הונדערט מאַן, און נאָך דעם ווערן געציילט די נעמען, און דער פסוק ענדיקט "עשרת בני המן בן המדתא", כדי דער קורא זאָל וויסן פון וועמען עס גייט אַ רייד, ווײַל עס איז נישט פריער דערקלערט געוואָרן ווער עס זײַנען די מענטשן.
"ובשושן הבירה הרגו היהודים ואבד חמש מאות איש... עשרת בני המן בן המדתא" (מגילת אסתר)
דער טעם פונעם מנהג ווערט דערקלערט אין משנה ברורה:
"ומהרי"ל כתב בשם הרוקח, משום דעשרת בני המן היו שרי חמישים על חמש מאות איש. ומי שיש לו נשימה קצרה וישער שאם יתחיל מחמש מאות איש לא יוכל לומר כל עשרת בני המן בנשימה אחת, טוב יותר שיתחיל מן 'ואת פרשנדתא', כי זהו דינא דגמרא, וחמש מאות איש מנהג בעלמא" (משנה ברורה)
- דער ביאור: לויט דעם מדרש איז יעדער איינער פון בני המן געווען אַ שר איבער פופציק מאַן, און צען מאָל פופציק איז פינף הונדערט. געפינט זיך אַז יענע פינף הונדערט מאַן וואָס זײַנען דערהרגעט געוואָרן אין שושן הבירה זײַנען פאַרבונדן מיט בני המן, און דעריבער איז דער מנהג זײ אַרײַנצונעמען אין דעם זעלבן אָטעם.
- די הכרעה למעשה: דער דין פון דער גמרא איז דער עיקר, און די הוספה איז בלויז אַ מנהג. דער וואָס האָט אַ קורצן אָטעם און קען נישט לייענען דאָס גאַנצע אין איינעם, זאָל אָנהייבן פון "ואת פרשנדתא" און נישט פאַרלירן דעם עיקר דין.
די קריאת המגילה ווי אַן איגרת
"צריך לומר הכל בנשימה אחת. ובכל המגילה בין פסוק לפסוק יפסיק רק כדי נשימה, מפני שצריך לקרותה כאיגרת" (משנה ברורה)
- דער מקור פונעם מנהג: דאָס איז אַן אַלטער מנהג וואָס דער אבן עזרא ברענגט אים שוין, אויף דעם נאָמען וואָס די מגילה רופט זיך "איגרת הפורים", און דעריבער לייענט מען זי אין איינעם ווי אַ מענטש לייענט אַ בריוו.
- דער רקע פונעם שרײַבן אין די אַלטע צײַטן: אין אַלטע כתובות און מצבות איז נישטאָ קיין פסיק און נישטאָ קיין פּונקט, נאָר איין רצף, און מען פאַרלאָזט זיך אויפן קורא אַז ער וועט וויסן וואו עס הייבט זיך אָן דער ענין און וואו ער ענדיקט זיך.
- דער אָרט פון די טעמים: כאָטש אין דער מגילה איז נישטאָ קיין סימני פיסוק, פילן די טעמים אויס זייער אָרט, און אויך דער ניקוד איז נישט געשריבן אין דער מגילה און פון דעסטוועגן איז דאָ אַ מסורה ווי אַזוי צו לייענען און צו נגנען. און פון דעסטוועגן ברענגט דער אבן עזרא אַז עס זײַנען געווען אַלטע מנהגים צו לייענען די מגילה אין איינעם, ווי אַ קריאה פון אַן איגרת.
- די מיינונג פון דער הפסקה: דער משנה ברורה זאָגט נישט אַז מען דאַרף מפסיק זײַן בײַם סוף ענין, נאָר אַז מען זאָל מפסיק זײַן בלויז כדי נשימה, דאָס הייסט ווען עס גייט אים אויס דער אָטעם נעמט ער אָטעם און לייענט ווײַטער.
- ווער האָט מתקן געווען די טעמים: עס איז דאָ וואָס זאָגן אַז די שרײַבער פון דער מגילה, אסתר המלכה און די אנשי כנסת הגדולה, זײַנען די וואָס האָבן געמאַכט די טעמים, און עס איז דאָ וואָס זאָגן אַז די טעמים זײַנען פיל שפּעטער. די דאָזיקע פראַגע איז אויך דאָ בײַ די טעמי התורה, און עס איז נישטאָ אויף איר קיין אָפּגעמאַכטער ענטפער.
דער מנהג פון לייענען אָן טעמים
אין שערי תשובה ווערן געבראַכט די ווערטער פונעם ספר בית יהודה, וואָס האָט אים געשריבן רבי יהודה עייאש:
"יש מדינות שנהגו לקרותה בלא טעמים... ולא יעשה כן במדינותינו" (שערי תשובה בשם בית יהודה, סימן ק"ג)
- דער שורש פונעם מנהג: יענע ערטער האָבן זיך געהאַלטן אין דעם אַלטן מנהג צו לייענען די מגילה ווי אַן איגרת, און דעריבער האָבן זײ זי געלייענט אין איינעם אָן טעמים און אָן קיין ניגון בכלל.
- די היסטאָרישע עדות: דער בית יהודה האָט געלעבט פאַר בערך צוויי הונדערט און פופציק יאָר, און פון זײַנע ווערטער זעט מען אַז אַפילו אין זײַן צײַט האָט מען נאָך אַזוי געטאָן אין געוויסע ערטער.
- די הכרעה: דער דאָזיקער מנהג רעכנט זיך פאַר אַ מנהג טעות, און מען זאָל אים נישט טאָן לכתחילה, נאָר ווען עס איז נישטאָ ווער עס זאָל קענען לייענען מיט טעמים.
(רבי יהודה עייאש האָט געלעבט אין טוניס און נאָך דעם איז ער עולה געווען קיין ארץ ישראל. ער האָט נישט קיין שײַכות מיטן מושב בני עייש, וואָס איז אָנגערופן אויפן נאָמען פון רבי עקיבא יוסף שלזינגר.)
נאָך מנהגי קריאה אין דער מגילה
"כשיאמר 'בלילה ההוא נדדה' יגביה הקול" (משנה ברורה)
- דער טעם: דאָרט הייבט זיך אָן דער נס, און דעריבער הייבט מען אויף דעם קול. די רוב בעלי הקריאה טוען אַזוי.
- מנהגים וואָס זײַנען נישט געשריבן: עס זײַנען דאָ נאָך מנהגים אין דער קריאת המגילה וואָס זײַנען נישט מפורש אין קיין ערגעץ, און דער משנה ברורה ברענגט זײ נישט. זײ קומען פאָר אין שפּעטערדיקע ספרים, און יעדער אָרט טוט לויט זײַן מנהג.
- פסוקים אין ניגון פון איכה: עס איז דאָ וואָס זײַנען נוהג צו לייענען געוויסע פסוקים אין דעם ניגון פון איכה, ווי "וכלים מכלים שונים" (וואָס זײַנען די כלי המקדש וואָס האָבן געדינט צום משתה) און אויך "והעיר שושן נבוכה".
- פיר פסוקים וואָס דער עולם זאָגט: ווי עס איז דערקלערט געוואָרן, זײַנען דאָ פיר פסוקים וואָס דער עולם לייענט זײ און נאָך דעם חזרט זײ איבער דער קורא.
- "האיגרת הזאת": די ווערטער "האיגרת הזאת" קומען פאָר צוויי מאָל אין דער מגילה, און די כוונה איז אויף דער מגילה אַליין, וואָס איז די איגרת וואָס דער קורא האַלט אין דער האַנט.
- דער כאַראַקטער פון די דאָזיקע מנהגים: די דאָזיקע מנהגים זײַנען אַנטשטאַנען במשך פון די דורות, עמעצער האָט זײ אָנגעהויבן און דער זאַך איז אָנגעקומען צום עולם. מען דאַרף וויסן צו אונטערשיידן צווישן אַ מנהג וואָס איז פונעם עיקר הדין און צווישן אַ שפּעטערדיקן מנהג וואָס איז שיין און לייגט צו אַ נופך, אָבער אויב מען טוט אים נישט איז גאָרנישט געשען.
(די פראַגע פונעם מנהג פון קלאַפּן און מאַכן אַ רעש בײַם דערמאָנען דעם נאָמען פון המן וועט באַהאַנדלט ווערן אויף איר אָרט ווײַטער.)
דאָס זאָגן די עשרת בני המן דורכן עולם
"כתב החיי אדם: מה שנוהגין בקצת מקומות שכל הקהל אומרים עשרת בני המן אינו מנהג, אלא הקורא יאמרם לבד והשאר ישמעו כמו כל המגילה" (משנה ברורה בשם חיי אדם)
- דער טעם פונעם פאַרשפּרייטן מנהג: כאָטש דער חיי אדם איז דערקעגן, איז דער מנהג פאַראַן אין פיל ערטער. דער פּשוטער טעם איז אַז דער קורא דאַרף זאָגן דאָס גאַנצע אין איין אָטעם, און דעריבער אײַלט ער זיך, און עס איז דאָ אַ חשש אַז מען וועט נישט גוט הערן אָדער אַז ער וועט אײַנשלינגען ווערטער. דעריבער זאָגט אויך דער עולם אַליין, פאַר מער זיכערקייט.
- דער הלכהדיקער יסוד דערצו: ווי עס איז דערקלערט געוואָרן, קען מען ווערטער וואָס דער קורא האָט זײ נישט געזאָגט אָדער וואָס דער שומע האָט זײ נישט געהערט משלים זײַן אַפילו בעל פה, אַבי מען זאָל דערמיט נישט פאַרלירן דעם המשך פון דער קריאה פונעם קורא.
די וי"ו פון ויזתא
- די פאָרעם פונעם אות: דער לעצטער פון בני המן איז ויזתא, און זײַן וי"ו ווערט געשריבן גרויס און פאַרלענגערט. לויט וואָס עס איז דער מנהג אין שרײַבן די מגילה, ציט זיך די וי"ו אויף דער לענג פון אַלע עשרת בני המן.
- דער רמז דערין: די לאַנגע וי"ו איז ווי דער בוים אויף וועלכן זײ זײַנען אַלע אויפגעהאַנגען געוואָרן, און זי איז די וי"ו החיבור וואָס פאַרבינדט זײ אַלע צוזאַמען.
- לויט דעם מדרש: אין שולחן ערוך שטייט בלויז אַז זײ זײַנען אויפגעהאַנגען געוואָרן אין איינעם, און נישט אַז זײ זײַנען אויפגעהאַנגען געוואָרן אויף איין תלייה בוים. לויט דעם מדרש זײַנען זײ אויפגעהאַנגען געוואָרן איינער אונטערן אַנדערן, און דאָס איז וואָס די וי"ו ציט זיך און זייערע נעמען ווערן געשריבן איינער אונטערן צווייטן, ווי אַזוי זײ זײַנען געהאַנגען.
- די מחלוקת אין די פרטים: די גמרא רופט דעם דאָזיקן אות "וי"ו דמורדיא", ווי אַ נאָמען פון אַ באַזונדער כלי, און מען איז חולק ווי אַזוי פּונקט מען האָט געמיינט אים צו שרײַבן. דער זאַך איז נישט מבורר אין הלכה אין אַלע אירע פרטים, און נישט אין יעדער מגילה שרײַבט מען אין דער זעלבער פאָרעם.
- אַ מעשהדיקע הערה: אין חומש זעט מען דעם זאַך נישט, און דעריבער איז דער וואָס לייענט אין חומש נישט וויסנדיק פון דער דאָזיקער שרײַב פאָרעם.
דער קומענדיקער סעיף - ארור המן ברוך מרדכי
"צריך שיאמר ארור המן ברוך מרדכי, ארורה זרש ברוכה אסתר, ארורים כל עובדי כוכבים ברוכים כל ישראל, וגם חרבונה זכור לטוב" (שולחן ערוך)
- דער בנין פונעם נוסח: דער נוסח איז געבויט לויט דעם סדר פון די אותיות: "ארור" מיט אַן אל"ף און "ברוך" מיט אַ בי"ת, און אַזוי ווײַטער.
- דער שוועריקייט אין פאַרשטיין די הלכה: דאָ איז נישטאָ קיין משנה ברורה בכלל, און עס איז נישט דערקלערט ווער עס דאַרף דאָס זאָגן און ווען. דער גאַנצער סימן האַנדלט וועגן דעם בעל הקורא, און אַלע דינים וואָס זײַנען דערין דערקלערט געוואָרן זײַנען געזאָגט געוואָרן אויף אים, און דער לשון "צריך שיאמר" אין לשון יחיד ווײַזט לכאורה אַז אויך דאָ גייט אַ רייד וועגן דעם בעל הקורא. עס איז נאָך נישט קלאָר אין וועלכן שלב פון דער קריאה מען זאָגט דאָס, און אַזוי אויך וועגן דעם סוף "וגם חרבונה זכור לטוב".
- דער כאַראַקטער פונעם נוסח: דאָס איז אַ סאָרט זייער אַלטער פיוט.
דאס לשון "ארורים כל עובדי כוכבים" און די צענזור
- דער פראבלעם אינעם לשון: דער אויסדרוק "עובדי כוכבים" איז נישט דאס ארגינעלע לשון. אין דער ארגינעלער גמרא געפינט זיך דאס ווארט בכלל נישט.
- ווען ס'איז אריין: דער אויסדרוק איז אריין אין באנוץ בעיקר מיט דעם אנהויב פונעם דרוק, אומגעפער אין יאר טויזנט פינף הונדערט, און אביסל פריער.
- די סיבה: די ספרים זענען נישט געדרוקט געווארן אין ארץ ישראל, נאר אין איטאליע און אין אנדערע קריסטליכע לענדער, און דרוקן א ספר האט געפאדערט די באשטעטיגונג פון דער קירכע. די צענזור האט אויסגעמעקט אלעס וואס האט געהאט א שייכות צו קריסטנטום, ווי אויך אויסדרוקן וואס האבן זיך געהערט באליידיגנד קעגן גויים. געשמד'טע אידן פלעגן אנצייגן פאר די מאכט-האבער אויף אזעלכע לשונות.
- דער פחד פון אינעווייניג: נישט נאר די צענזור האט געארבעט, נאר אויך די אידן אליין האבן מורא געהאט צו דרוקן אויסדרוקן מיט א הארבע באציאונג צו גויים, און דערפאר האבן זיי געטוישט דאס לשון.
בדרך אגב · הרחבות ביי קריאת המגילה און איר שרייבן
1. העברעאישע שריפט אן קיין פיסוק-צייכנס
- דער הינטערגרונט: אין אלטע אויפשריפטן, אויף מצבות און אין א געווענליכער שריפט, זענען נישט געווען קיין קאמע, פונקט, אדער אן אפטיילונג צו פאראגראפן, נאר איין נאכאנאנדיגע רייע, און דער ליינער איז געווען דער וואס האט געוואוסט וואו אן ענין פאנגט זיך אן און וואו עס ענדיגט זיך.
- א מאדערנער ביישפיל: פראפעסאר אהרן מירסקי האט פארפאסט א קונטרס פון בערך פופציג זייטן מיטן נאמען "הסגנון בשפה העברית", און האט אים געשריבן אינגאנצן אן קיין קאמע, אן קיין פונקט און אן אן אפטיילונג צו פאראגראפן, בלויז נאכאנאנדיגע שורות. זיין כוונה איז געווען צו ווייזן אז ווען מען שרייבט ריכטיג העברעאיש, דארף דער ליינער נישט אנקומען צו פיסוק-צייכנס כדי צו פארשטיין.
2. געמאלענע מגילות און ציורים אין בית הכנסת
- די מציאות: עס זענען דא געמאלענע מגילות פון פארשידענע תקופות, און אריינגערעכנט מגילות פון בערך פיר הונדערט יאר צוריק.
- דער היתר לויט די פוסקים: בדרך כלל זאגן די פוסקים אז ס'איז דא וואס זענען מתיר ציורים אויף די ברעגעס (שוליים), און דער ציור מאכט נישט פסול די מגילה.
- דער יסוד פון דער קעגנערשאפט: דער עיקר חשש איז אז דער מענטש וועט קוקן אויף די ציורים בשעת'ן ליינען. ביי קריאת המגילה איז די זאך ספעציעל הארב, ווייל מען טאר נישט פארפאסן אפילו איין ווארט.
- א פאראלעלע שאלה ביי די בעלי התוספות: מען האט שוין געפרעגט די דאזיגע שאלה לגבי מחזורים וואס האבן ציורים אין זיך, ווי צום ביישפיל ציורים פון סדר הקרבנות, ווי אויך לגבי ציורים אין בית הכנסת. איינע פון די הויפט פראבלעמען איז אז דער ציור איז מסיח דעת דעם מתפלל.
- הגדה של פסח: ביי דער הגדה איז דאס ווייניגער א פראבלעם, ווייל ס'איז נישט קיין תפילה נאר סיפור יציאת מצרים, און די ציורים זענען געמאכט געווארן צו ציען דאס הארץ פון די קינדער און זיי העלפן מיטהאלטן ביז שפעט.
- אין ענין פון אידישע אומנות: די טענה אז אידן האבן נישט קיין אומנות איז נישט ריכטיג. שוין אין די פרשיות פונעם משכן זעט מען דאס ארבעט פונעם גאלדשמיד מיט גאלד און זילבער, און אזוי אויך זענען דא חנוכיות, הבדלה-כלים און כלי קודש, וואס ווערט גערופן יודאיקה. די דייטשן האבן אפילו אנגעפילט מאגאזינען מיט אידישע קונסט-ארטיקלען. אבער טאקע נאכ'ן חורבן און אין גלות איז די באשעפטיגונג מיט דעם געמינערט געווארן, וויבאלד א מענטש וואנדערט פון איין פלאץ צום צווייטן און האט אנדערע צרות. מיט ציורים און סקולפטור איז די באשעפטיגונג געווען קליין צוליב דעם איסור פון הלכה, דעריבער האט מען אויסגענוצט די הגדה, מגילת אסתר און צומאל דעם סידור צו אריינלייגן אין זיי ציורים.
3. דאפלען ווערטער ביי קריאת המגילה
- דער באקאנטער פאל: עס זענען דא וואס פירן זיך צו ליינען צוויי מאל "איש לא עמד לפניהם" און "איש לא עמד בפניהם", וויבאלד ס'איז דא א ספק וועלכע גירסא איז די הויפט גירסא, ווי אויך וויבאלד מען האט געטראפן מגילות וואס ס'שטייט אין זיי אזוי און אנדערע וואס ס'שטייט אזוי, און מען וויל יוצא זיין די חוב פון ביידע גירסאות.
- נאך א ביישפיל: עס זענען דא וואס ליינען סיי "סורר בביתו" און סיי "שורר בביתו", מלשון "אשורנו", ווייל זיי ווייסן נישט וועלכע גירסא איז די ריכטיגע.
- די אפשאצונג איבער די מנהגים: די מנהגים זענען אויפגעקומען אין א שפעטערע צייט, און האבן נישט קיין קלארן יסוד. אזוי ווי אנדערע מנהגים, האט איינער אנגעהויבן דערמיט און די זאך איז אנגענומען געווארן.
- די מיינונג פון די מדקדקים: הרב מזוז, ווי אויך הרב דוד יצחקי פון בני ברק - וואס איז א גרויסער בקי אין דער מסורה - האלטן אז די גירסא "בפניהם" איז א טעות, כאטש אין אשכנזי'שע מגילות שטייט יא אזוי. אזוי אויך איז די גירסא "להשמיד להרוג" אן דעם וי"ו החיבור א טעות, און מען דארף זאגן "איש לא עמד לפניהם" און "להשמיד ולהרוג ולאבד".
- למעשה: עס זענען דא וואס פירן זיך צו דאפלען און עס זענען דא וואס פירן זיך נישט צו דאפלען, און יעדער זאל טון ווי דער מנהג פון זיינע אבות.
- דער חילוק צווישן לכתחילה און בדיעבד: אינעם פריערדיגן סעיף איז ערקלערט געווארן אז "אין מדקדקין בטעותה", אבער דאס איז נאר בדיעבד, ווען א מענטש האט שוין געליינט און מען הייסט אים נישט איבערחזר'ן. לכתחילה איז מען מחויב צו ליינען ווי געהעריג, און מען קען נישט זאגן אז ס'איז מותר צו ליינען "ישב" אנשטאט "יושב" בלויז ווייל "אין מדקדקין".