קיצור פונעם פאריגן שיעור - די חיוב פון פרויען אין מקרא מגילה
- דער עצם חיוב: פרויען זענען מחויב אין מקרא מגילה, און אין דעם גדר פון זייער חיוב זענען פאראן פארשידענע דעות.
- דער פסק פון די אשכנזים: א פרוי איז נישט מוציא מענער יוצא צו זיין זייער חובה, אבער זי קען לייענען פאר זיך אליין און אויך אין א מנין פרויען. געפינט מען אז די מדרגה פון איר חיוב איז נידעריקער פון די מדרגה פונעם חיוב פון מענער, און דערפאר איז אויך דער נוסח פון איר ברכה אנדערש.
- דער נוסח פון דער ברכה: א פרוי וואס לייענט מאכט די ברכה "לשמוע מגילה" אדער "לשמוע מקרא מגילה". בעסער זאל זי מאכן די ברכה "לשמוע מקרא מגילה", ווייל עס זענען פאראן וואס זאגן אז זי איז אויך מחויב אין דער לייענונג, און מיט דעם נוסח איז זי יוצא צו ביידע שיטות.
שולחן ערוך סימן תרפ"ט סעיף ו': "מנהג טוב להביא קטנים וקטנות לשמוע מקרא מגילה" - א גוטער מנהג איז צו ברענגען קליינע יונגלעך און מיידלעך צו הערן מקרא מגילה (שולחן ערוך)
דער טעם פונעם מנהג - חינוך אין דער מצוה פון פרסומי ניסא
"כדי לחנכם במצות פרסומי ניסא, שיראו וישמעו סיפור המגילה ויראו הנס שעשה הקדוש ברוך הוא לישראל, ומטעם זה נוהגים הקהל לקרות אלו הפסוקים בקול רם, שהם עיקר הנס וסופו" (משנה ברורה)
- דער גדר פון חינוך דא: עס רעדט זיך נישט וועגן א סתם חינוך, נאר וועגן א חינוך צו דער מצוה פון פרסום הנס, אז די קינדער זאלן זען און הערן דעם סיפור פון דער מגילה און דעם נס וואס איז געשען פאר כלל ישראל.
- די פסוקים וואס מ׳זאגט אויף א הויכן קול: דער עצם לייענען פון דער מגילה איז דער ציל צו פרסמען דעם נס, און דערפאר האט מען אויסגעטיילט פסוקים וואס זענען פארבונדן מיטן נס און מ׳זאגט זיי אויף א הויכן קול: "איש יהודי היה בשושן הבירה" (דער אנהייב פונעם נס), "ומרדכי יצא מלפני המלך בלבוש מלכות", "ליהודים היתה אורה ושמחה וששון ויקר", און דער לעצטער פסוק אין דער מגילה "כי מרדכי היהודי... גדול ליהודים ורצוי לרוב אחיו".
א נאך טעם פאר זאגן די פסוקים אויף א הויכן קול
"כדי לעורר הקטנים שלא יישנו ויתנו לבם על הקריאה, ומקריאין אותם הפסוקים כדי לחנכם" (משנה ברורה)
- די הסברה: נישט נאר פרסום הנס איז דא פאר אונדז, נאר אויך דאס אויפוועקן דעם ציבור און די קינדער. די פסוקים זענען אויסגעקליבן געווארן צוליב זייער באזונדערן באדייט, און דאס זאגן זיי אויף א הויכן קול, צוזאמען מיט די קינדער אדער אין זייערע אויערן, וועקט אויף די צוהערער צו לייגן אכטונג אויף די לייענונג.
- די מנהגים פון די קהילות: עס זענען פאראן קהילות וואס לייגן צו נאך פסוקים, און דער פארשפרייטער מנהג איז די פיר דערמאנטע פסוקים. דא איז נישטא קיין דין נאר א מנהג וואס האט זיך געשאפן מיטן פארלויף פון דער צייט, און דערפאר איז דא נישט קיין פולע איינהייטלעכקייט.
ביאור הלכה - "מנהג טוב להביא"
"הנה בוודאי כוונת המחבר הוא דווקא על הקטנים שהגיעו לחינוך, דהקטנים ביותר רק מבלבלים כמו שכתב המגן אברהם" (ביאור הלכה)
- וועגן וועלכע קליינע רעדט זיך: אזוי ווי דער תכלית פונעם ברענגען איז אז זיי זאלן הערן און פארשטיין דעם פרסום הנס, רעדט זיך דווקא וועגן קינדער וואס זענען דערגרייכט צום עלטער פון חינוך און פארשטייען דעם ענין. קינדער וואס פארשטייען בכלל נישט, האבן אין זייער ברענגען נישטא קיין רווח פון חינוך.
- גאר קליינע קינדער: קינדער וואס פארשטייען נישט, מאכן בלויז א רעש און א געפילדער אין בית הכנסת און דא איז נישטא קיין תועלת.
די קשיא אין ביאור הלכה און זיין תירוץ
"אם כן מאי שייך מנהג טוב, הלוא מדינא מחויב לחנכם בקריאת המגילה או על כל פנים בשמיעה, וכנזכר לעיל" (ביאור הלכה)
- דער עיקר פון דער קשיא: אויב עס רעדט זיך וועגן קליינע וואס זענען דערגרייכט צו חינוך, איז דאך שוין פריער ערקלערט געווארן אז ביי זיי איז דא א חיוב חינוך מדינא, און פארוואס האט דער שולחן ערוך גענומען די לשון "מנהג טוב" בלויז.
- דער תירוץ: פון וועגן דער מצוה פון חינוך וואלט געווען גענוג דאס וואס מ׳לייענט פאר זיי אין דער היים. "מנהג טוב" גייט אויפן ברענגען צום בית המדרש, כדי צו פרסמען דעם נס נאך מער ברוב עם, און זיי צו מחנך זיין אז אויך אין זייער גדלות זאלן זיי הערן די מגילה בציבור.
- למעשה: אויך א קינד פון אכט, ניין אדער צען יאר, וואס מ׳קען פאר אים לייענען אין דער היים, איז ראוי אים צו מחנך זיין צו קומען אין בית הכנסת און צו וויסן אז ביי מקרא מגילה קומט מען צום ציבור און מ׳בלייבט נישט אין דער היים.
די הסתייגות פונעם משנה ברורה - ווען דאס ברענגען קאליעטשעט
"ובלבד שלא יביאו קטנים ביותר שמבלבלים דעת השומעים" (משנה ברורה)
"ועתה בעוונותינו הרבים נהפוך הוא, שלבד שאינם שומעים גם הגדולים אינם יכולים לשמוע, וכל ביאתם הוא רק להכות את המן, ובזה אין האב מקיים מצות חינוך כלל" (משנה ברורה)
- דער עיקר איז געווארן טפל: די קינדער קומען כלומרשט צו הערן די מגילה, און בפועל איז זייער גאנצער קומען צו שלאגן המן, און דא איז נישטא קיין חינוך נאר א בלבול אין בית הכנסת.
- דער מעמד פון שלאגן המן: דער שולחן ערוך שרייבט בכלל נישט אז מ׳שלאגט המן. דאס איז נישט קיין דין נאר בלויז א מנהג.
די חובה פונעם פאטער און שלאגן המן
"ובאמת מצד מצות חינוך צריך כל אדם להחזיק בניו הקטנים אצלו ולהשגיח עליהם שישמעו הקריאה, וכשיגיע הקורא לזכור שם המן האגגי רשאי הקטן להכותו כמנהגו, אבל לא שיהיה זה עיקר הבאת הקטן לבית המדרש" (משנה ברורה)
- דער דיוק פון דער לשון "המן האגגי": נישט אין יעדן ארט וואו המן ווערט דערמאנט האט מען זיך גענוהגט צו שלאגן. ווען זיין נאמען אליין ווערט דערמאנט האט מען נישט געשלאגן, נאר ווען ער ווערט דערמאנט מיט א צוגעלייגטער באשרייבונג: "המן האגגי", "המן בן המדתא", "צורר היהודים". דאס איז גענוג, און מ׳דארף נישט שלאגן ביי אלע דערמאנונגען.
- די צאל דערמאנונגען: עס איז געבראכט אין די ספרים אז המן ווערט דערמאנט אין דער מגילה פיר און פופציק מאל, ווי דער חשבון פון "אמחה" אין דעם פסוק "אמחה את זכר עמלק מתחת השמים", און עס זענען פאראן וואס האבן געגעבן אן אנדער סימן. מ׳קען דאס אויספרובירן דורכן ציילן.
האלטן א מגילה אין דער האנט פונעם צוהערער
"וראוי לכל אחד שיהיה לו מגילה כשרה ולקרות בלחש מילה במילה, כי אי אפשר לשמוע מהשליח ציבור מחמת הרעש והבלבול" (משנה ברורה)
- דער טעם: צוליב דעם רעש און דעם קול פון די גראגערס הערט דער ציבור נישט גוט פונעם קורא, און עס וועט ווייטער ערקלערט ווערן אז אויב עס פעלט איין ווארט און אפילו איין אות איז מען נישט יוצא די חובה פון קריאת המגילה.
- די חובה פונעם קורא: אויך אויפן בעל קורא ליגט די חובה צו ווארטן ביז דער רעש ווערט שטיל, כדי דער ציבור זאל קענען הערן פון אים.
- ווער עס האט נישט קיין כשרע מגילה: עס איז נישטא קיין פולע חובה דווקא אין א כשרע מגילה, און עס איז ראוי אז ער זאל האבן אין דער האנט א חומש אדער א תנ"ך, ווייל מצד הדין קען מען משלים זיין ווייניקער ווי א האלבע מגילה פון א ספר וואס איז נישט געשריבן אין כתב מגילה און נישט אויף קלף.
- ביאור פון דער זאך: עס איז נישט די כוונה אז ער לייענט א האלבע מגילה, נאר אז די גאנצע מגילה איז פאר אים אין א ספר, און אויב ער האט פארלוירן דאס הערן פונעם קורא אין א שיעור פון ביז א האלבע מגילה און האט געזאגט יענעם חלק אליין פונעם ספר, איז ער יוצא די חובה.
- ווער עס האט די מעגלעכקייט: עס איז ראוי פאר אים צו קריגן א כשרע מגילה, און ווי עס וועט נאך ערקלערט ווערן אין סימן תר"צ סעיף ד' מיט וועלכער מגילה מ׳איז יוצא די חובה.
סימן תר"צ - די דינים פון קריאת המגילה
שולחן ערוך סימן תר"צ סעיף א': "קורא אדם את המגילה בין עומד בין יושב, אבל לא יקרא בציבור יושב לכתחילה מפני כבוד הציבור" (שולחן ערוך)
- פאר וועמען זענען די דינים געצילט: די הלכות זענען געוואנדן בעיקר צום קורא, אבער עס זענען אין זיי אויך פאראן דינים וואס נוגע צום ציבור פון צוהערער.
- לייענען ביחידות: ווער עס לייענט ביחידות, אדער ווער עס לייענט פאר זיין ווייב אליין, מעג לייענען סיי שטייענדיק סיי זיצנדיק.
- לייענען בציבור: אין בית הכנסת, אין א מנין און מער, זאל ער שטיין לכתחילה מפני כבוד הציבור.
- ביאור "כבוד הציבור": דער קורא ווערט דער פארטרעטער פונעם ציבור, און ווען ער זיצט ווי יעדער איינער פונעם עם איז נישט ניכר אז ער איז אויסגעקליבן געווארן דערצו. דאס שטיין ווייזט אז ער איז אויסגעקליבן און אז ער האט אויף זיך גענומען אחריות, און דא איז א כבוד פארן ציבור וואס האט אים אויסגעקליבן און וואס ער איז זיי מוציא די חובה.
- א נאך טעם וואס איז אויפגעברענגט געווארן: אין שטייען ווערט דער קורא בעסער געהערט, און דעם גלייכן בויט מען די בימה הויך כדי מ׳זאל אים הערן.
די ברכת המצוות אין שטייען
"הברכה יברך בעמידה" (משנה ברורה, ס"ק א)
- דער חילוק צווישן דער קריאה און דער ברכה: הגם די קריאה אליין איז כשר אין זיצן, איז פאראן א דעה אז די ברכה זאל געזאגט ווערן אין שטייען.
- די סארטן ברכות: די ערשטע ברכה, "אשר קדשנו במצוותיו וציוונו", איז דעפינירט ווי א ברכת המצוות. "שעשה ניסים" און "שהחיינו" זענען ברכות פון שבח און הודאה צום הייליקן באשעפער.
- דער טעם פאר שטייען: א ברכת המצוות איז א כבוד פאר דער מצוה און א הכנה צו איר, און דערפאר זאגן עטלעכע אז זי זאל געזאגט ווערן אין שטייען.
- א חידושדיקע נקודה: די מצוה אליין ווערט אמאל געטאן אין זיצן, און די הכנה צו דער מצוה אין שטייען. עס זענען פאראן פעלער אז די הכנה צו דער מצוה איז נישט ווייניקער וויכטיק ווי די מצוה אליין, און אפשר אפילו מער, ווייל זי אנטפלעקט דעם באציאונג פונעם מענטש צו דער מצוה, אזוי ווי א מענטש וואשט זיך, בייט די קליידער, רייניקט די שטוב און קויפט צרכי שבת לכבוד שבת.
צוויי טעמים אין די ברכות המצוות
- שבח און הודאה: אין די ברכות פון הודאה דאנקט דער מענטש דעם הייליקן באשעפער אויף די נסים וואס ער האט געטאן. אין א ברכת המצוות בענטשט ער דעם הייליקן באשעפער אויף דעם וואס ער האט אונדז מזכה געווען מיט מצוות, אז די מצוות זענען נישט קיין עול נאר א זכות, ווי דער מאמר "רצה הקדוש ברוך הוא לזכות את ישראל לפיכך הרבה להם תורה ומצוות".
- דער טעם פונעם רדב"ז: די ברכה וואס איז פאר דער מצוה איז דא כדי דער מענטש זאל פארשטיין צו וואס ער גייט און זאל אים אריינברענגען אין דער אווירה פון דער מצוה. דעם גלייכן דאס זאגן "לשם ייחוד" וואס איז געוואוינטלעך ביי די חסידים, און אויך די פסוקים וואס מ׳זאגט פארן קידוש, וואס זענען נישט פונעם גוף פונעם קידוש וואס הייבט זיך אן מיט "בורא פרי הגפן", און זענען אריינגעברענגט געווארן כדי מ׳זאל לייגן אכטונג אויף די וויכטיקייט פונעם טאג.
שער הציון - דאס שטיין פון די שומעים
- דער דין: דער שער הציון ברענגט אז נישט נאר דער מברך דארף שטיין נאר אויך די שומעים, מדין שומע כעונה. קומט אויס אז עס האט א שייכות אויך צום ציבור און נישט נאר צום בעל קורא.
גדרי שומע כעונה - א מעשה מיט רבי שלמה הכהן מווילנא
- די מעשה: רבי שלמה הכהן מווילנא, פון די גדולי ישראל מיט בערך הונדערט און פופציג יאר צוריק, איז געפארן קיין איטאליע, און וויבאלד ער איז געווען א כהן האבן זיי אים מכבד געווען צו עולה זיין לדוכן. איידער ער איז ארויף, האבן זיי אים געמאלדן אז אין איטאליע איז דער מנהג אנדערש: עטליכע כהנים גייען ארויף, אבער נאר איינער, דער מערסט חשוב'ער פון זיי, מאכט די ברכה און זאגט די ברכת כהנים, און די איבעריגע שטייען און שווייגן. אין איטאליע האט מען זיך געפירט מיט צוויי מנהגים: ס'זענען דא ערטער וואס יעדער איינער זאגט, און ס'זענען דא ערטער וואס נאר דער אויסגעקליבענער כהן זאגט.
- די סברא פונעם מנהג: די כהנים וואס שטייען דארט הערן דעם מברך, און מדין שומע כעונה ווערט עס גערעכנט כאילו זיי האבן עס אליין געזאגט, פונקט ווי דער ציבור איז יוצא די מצוה פון קריאת המגילה דורכ'ן הערן מפי הבעל קורא.
- זיין תשובה: ער האט זיך אומגעקערט קיין ווילנא און געשריבן א לאנגע תשובה בענין, אבער ער האט נישט געטראפן קיין מקור צו דעם מנהג.
- די יסודות'דיגע נקודה: ביי ברכת כהנים איז דא א צוגעקומענער תנאי אויסער די אמירה, און דאס איז נשיאת כפיים. די כהנים וואס הערן טוען דאך נישט די מעשה, און דער דין פון שומע כעונה העלפט נאר אויף דער אמירה און נישט אויף דער מעשה הנלווה אליה.
- דער משל מסביר צו זיין: אויב וואלט באשטימט געווארן אז דער קורא בתורה מוז לייענען דווקא מיט א ווייסן העמד, און ער האט געלייענט מיט אן אנדער העמד, וואלט ער נישט יוצא געווען. דאס זעלבע ביי דעם וואס הערט פון אים: הגם ער איז שומע כעונה און עס ווערט גערעכנט כאילו ער האט געזאגט דאס וואס דער קורא האט געזאגט, אבער ער ווערט נישט גערעכנט ווי איינער וואס האט דאס געזאגט מיטן פארלאנגטן צוגעקומענעם תנאי. דאס איז די נקודת הוויכוח, און דער המשך וועט קלאר ווערן אינעם קומענדיגן שיעור.
בדרך אגב · ברענגען קליינע קינדער אין בית הכנסת א גאנץ יאר
- אן אלגעמיינע פראגע: די הערה אז גאר קליינע קינדער טוען נאר מבלבל זיין איז נישט קיין ספעציעלע זאך פון פורים נאר ס'איז נוהג א גאנץ יאר. נאר וואס דען, אום פורים איז די גערודער פיל גרעסער, און דערפאר האט מען דאס דא ארויסגעברענגט.
- די פארשידענע מיינונגען: עס זענען דא וואס טענה'ן אז דאס עצם ברענגען דאס קינד אין בית הכנסת, כאטש ער פארשטייט נישט און קען נישט לייענען, האט אין זיך אן ענין פון חינוך און אהבת בית הכנסת.
- דער מקור פון הקהל: אין דער תורה שטייט ביי מצוות הקהל, איינמאל אין זיבן יאר במוצאי חג הסוכות, "הקהל את העם האנשים והנשים והטף". די גמרא פרעגט: מענער קומען כדי צו לערנען, פרויען קומען כדי צו הערן, און טף פארוואס קומען זיי? און זי ענטפערט "ליתן שכר למביאיהם".
- פשט אינעם שכר: די קליינע קינדער פארשטייען נישט, אבער דאך איז דא א שכר פארן פאטער וואס האט זיי געברענגט, ווייל אין דעם ליגט דער אנהויב פון חינוך.
- אשרי יולדתו: עס ווערט געזאגט אויף רבי יהושע "אשרי יולדתו". לויטן פירוש הפשוט איז די מאמע גליקליך וואס זי האט אים געבוירן, אבער לויטן דרש האט זיין מאמע געברענגט זיין וויג צום בית המדרש כדי די תורה זאל אריין אין אים. כאטש ער פארשטייט נאך גארנישט, מאכן די ניגון און די אטמאספערע א רושם אויף אים, און מיט דעם איז ער מאושר וואס זי האט אים געבוירן, ווייל זי האט זיך געזארגט פאר אים פון א נול עלטער אים צו ברענגען צום בית המדרש. ענליך צו דעם איז דא א שיטה אז מ'שפילט מוזיק פאר א פרוי בהיריון, וויבאלד דער עובר הערט און עס ווירקט אויף אים, און אוודאי און אוודאי א קינד וואס איז שוין געבוירן, אז כאטש ער פארשטייט נישט, שפירט ער דעם ענין.
- מחלוקת התוספות: אין תוספות אין מסכת חגיגה, דארט וואו די גמרא דעבאטירט די טף ביי מצוות הקהל, זענען דא וואס האבן פון דארט ארויסגעלערנט צו ברענגען קליינע קינדער אין בית הכנסת, און עס זענען דא וואס האבן דאס אפגעווארפן, אז מען טאר זיי נישט ברענגען צוליב דעם וואס זיי זענען מבלבל. אויב זיי זענען שטיל איז נישט דא אין דעם קיין פראבלעם, אבער ווען זיי שטערן איז שוין יא דא א פראבלעם.
- א פראגע פונעם ציבור און איר תשובה: מען האט געפרעגט וויאזוי די חכמי התלמוד האבן דן געווען אין דעם וואס ס'איז פארגעקומען ביי הקהל אין ירושלים אויב זיי זענען דארט נישט געווען. די תשובה: מען דעבאטירט נישט וואס ס'איז למעשה געטון געווארן, נאר מ'לערנט פשט אינעם פסוק "הקהל את העם האנשים והנשים והטף", אויסצוקלארן וואס איז געווען די מטרה פון ברענגען די קליינע קינדער צו קריאת התורה בהקהל.