שולחן ערוך סימן תרפ"ט סעיף ב' "אחד הקורא ואחד השומע מן הקורא יצא ידי חובתו, והוא שישמע ממי שהוא חייב בקריאתה. לפיכך אם היה הקורא חרש או קטן או שוטה, השומע ממנו לא יצא" (שולחן ערוך)
דער יסוד פֿונעם דין - שומע כעונה
- מצוות וואָס הענגען אָפּ אין דיבור: עס זײַנען דאָ מצוות וואָס מען איז יוצא דורך זאָגן מיטן מויל, ווי למשל קידוש און קריאת המגילה, און לכאורה איז יעדער אײנער און אײנער מחויב זײ אַלײן צו זאָגן.
- יוצא זײַן דורך הערן: פֿונדעסטוועגן איז אַ מענטש יוצא ידי חובתו אויך ווען ער רעדט ניט, מכוח דעם דין פֿון שומע כעונה. דעריבער ווען דער בעל הבית מאַכט קידוש זײַנען אַלע בני ביתו יוצא ידי חובתם כאָטש זײ זאָגן ניט קײן וואָרט, כאָטש דער חיוב ליגט אויף יעדער אײנעם און אײנעם.
די תנאים פֿונעם דין
- די כוונה פֿונעם משמיע: דער קורא דאַרף וויסן אַז ער רעדט ניט בלויז פֿאַר זיך אַלײן, נאָר ער האָט אין זינען אַרויסצוצוהעלפֿן אויך אַנדערע ידי חובתם.
- די כוונה פֿונעם שומע: דער שומע דאַרף האָבן אין זינען יוצא צו זײַן, און ער איז מחויב צוצוהערן צו יעדער וואָרט און וואָרט. אויב ער האָט ניט קלאָר געהערט, אָדער ער האָט איבערגעהיפּערט תיבות, איז ער ניט יוצא, ווײַל דאָס גאַנצע כוח זײַנס איז מדין שומע כעונה, און אַז ער האָט ניט געהערט ווערט ניט גערעכנט אַז ער האָט געענטפֿערט.
- אַז דער משמיע זאָל זײַן אַ בר חיוב: דער מוציא דאַרף זײַן אַ מענטש וואָס דער חיוב ליגט אויף אים, דהײַנו אַז ער איז געקומען צו כלל מצוות. עס מוז ניט זײַן אַז ער איז יעצט בפֿועל מחויב, נאָר אַז ער זאָל געהערן צו דער קבוצה וואָס דער חיוב ליגט אויף איר.
"צריך שיכוין הקורא להוציא והשומע לצאת, כדין שאר המצוות שאחד מוציא את חבירו" (משנה ברורה ס"ק ד)
ווער עס איז שוין יוצא ידי חובתו
- דין פֿון ערבות: אַ מענטש וואָס האָט שוין געמאַכט קידוש, למשל אין בית הכנסת, קען נאָך אַ מאָל אַרויסהעלפֿן אַנדערע ידי חובתם, מחמת כל ישראל ערבים זה לזה. אַזוי ווי עס זײַנען נאָך דאָ יידן וואָס זײַנען ניט יוצא ידי חובה, רעכנט אים דער כתוב ווי ער אַלײן איז אויך נאָך ניט יוצא.
- דער גדר פֿון "חייב בקריאתה": די לשון פֿונעם שולחן ערוך פֿאָדערט ניט אַז דער קורא זאָל נאָך ניט זײַן יוצא, נאָר אַז ער זאָל געהערן צו די חייבים בקריאה, אַפֿילו אויב ער האָט שוין געלייענט און איז יוצא.
דער קורא איז אַ חרש - בירור פֿון דער הגדרה
- חרש אין לשון חז"ל: בדרך כלל אין דער משנה און אין דברי חז"ל איז "חרש" דער וואָס הערט ניט און רעדט אויך ניט, וואָס מען רופֿט אין אונדזערע צײַטן אַ חרש אילם.
- אַ חרש וואָס איז געוואָרן טויב שפּעטער: עס איז דאָ אַ חרש וואָס רעדט און הערט ניט. דער וואָס איז געבוירן געוואָרן אַ חרש האָט קײן מאָל ניט געהערט רעדן און דעריבער ווייס ניט ווי צו רעדן, אָבער דער וואָס איז געוואָרן טויב אין עלטער פֿון צען, נאָך דעם ווי ער האָט שוין געלערנט צו רעדן, קען רעדן און לייענען די מגילה, און אויף אים גייט די שאלה צי ער איז מוציא אַנדערע.
- די קושיא פֿון די ראשונים אויף דער לשון פֿון דער משנה: אויב מען רעדט פֿון אַ גמורן חרש וואָס רעדט בכלל ניט, ווי אַזוי איז שייך צו זאָגן אַז דער שומע פֿון אים איז ניט יוצא, ווען עס איז דאָך ניט דאָ פֿון אים וואָס צו הערן.
- דער תירוץ פֿונעם ירושלמי: טאַקע רעדט מען פֿון אַ גמורן חרש, און דער תנא האָט גענומען די לשון "אגב ריהטא", דהײַנו מתוך דעם שטראָם פֿון רעדן. חרש שוטה וקטן זײַנען אַ קבועֿע תבנית וואָס קומט תמיד צוזאַמען, און דעריבער האָט זיך דאָ אויך אַרײַנגעשלעפּט.
- די שיטה פֿונעם בבלי, און אַזוי דעת המשנה ברורה: מען רעדט ניט פֿון אַ גמורן חרש נאָר פֿון אַ חרש וואָס רעדט און הערט ניט.
די טעמים פֿונעם פסול בײַ אַ חרש (משנה ברורה ס"ק ה)
"חרש - היינו המדבר ואינו שומע כלל, ואף על גב דבעלמא קיימא לן דאם לא השמיע לאזנו יצא, הכא לענין מגילה דמשום פרסומי ניסא החמירו בו יותר, דהשמעה לאזנו מעכבת. אי נמי דחרש גרע טפי" (משנה ברורה ס"ק ה)
- דער קושי: אין עטלעכע ערטער איז געפּסקנט אַז דער וואָס דאַוונט אָדער בענטשט און האָט ניט משמיע געווען צו זײַן אויער איז יוצא ידי חובתו, ווי למשל בײַ קריאת שמע (סימן ס"ב) און בײַ ברכת המזון (סימן קפ"ה). אויב אַזוי, וואָס איז דערבײַ אַז דער חרש הערט ניט זײַן לייענען.
- אײן טעם - פרסומי ניסא: בײַ מגילה האָט מען מחמיר געווען מער מחמת פרסום הנס, און בײַ איר איז השמעה צו דער אויער מעכב. לויט דעם דאַרף אויך אַ געוויינטלעכער מענטש וואָס לייענט פֿאַר זיך אַ כשרע מגילה זײַן משמיע צו זײַן אויער, און אויב ער איז ניט משמיע איז דאָ אַ פּראָבלעם.
- נאָך אַ טעם - חרש גרע טפי: מען איז מקל בײַ אַ געוויינטלעכן מענטש וואָס איז ניט משמיע צו זײַן אויער, ווײַל ער האָט געהאַט די כוח צו זײַן משמיע. דער חרש הערט ניט אַפֿילו אויב ער שרײַט, און דעריבער איז זײַן חסרון מעכב.
דער כלל פֿון "כל הראוי לבילה"
- דער מקור פֿונעם כלל (מסכת מנחות): דער וואָס ברענגט אַ מנחה ברענגט סולת און שמן, און דער כהן גיסט צו דעם שמן און מישט עס אין דער סולת.
- דער דין אין דער משנה: ביז זעכציק סאה סולת קעגן אַ לוג שמן, אויב ער האָט צוגעגאָסן און ניט געמישט איז די מנחה כשר. בײַ אײן און זעכציק סאה, אויב ער האָט ניט געמישט איז די מנחה פסול.
- דער ביאור פֿון רבי זירא: כל הראוי לבילה אין בילה מעכבת בו, און כל שאינו ראוי לבילה בילה מעכבת בו. ביז זעכציק סאה האָט מען געקענט מישן, און דעריבער כאָטש ער האָט ניט געמישט איז עס כשר. בײַ אײן און זעכציק קען מען בכלל ניט מישן, און דעריבער איז דער חסרון מעכב.
- דער נמשל בײַ קריאת המגילה: אַ געוויינטלעכער מענטש וואָס איז ניט משמיע געווען צו זײַן אויער איז ראוי געווען צו זײַן משמיע, און דעריבער איז ער יוצא. דער חרש איז בכלל ניט ראוי צו שמיעה, און דעריבער איז דער חסרון מעכב בײַ אים.
בײַ וואָסער חרש איז געזאָגט געוואָרן דער דין, און די דעות פֿון די אחרונים
"ויש לומר דדוקא אם הוא חרש גמור שאינו שומע כלל לאזנו, אבל אם הוא שומע כשמדברים לו בקול רם - יצא. וכל זה לדעת השולחן ערוך, אבל דעת כמה אחרונים דאפילו חרש גמור יצא השומע ממנו, ומכל מקום לכתחילה כולם מודים שלא יעמידו להוציא רבים ידי חובתן" (משנה ברורה ס"ק ה)
- אַ חרש וואָס איז ניט גמור: דער וואָס הערט ווען מען רעדט צו אים אין אַ קול רם איז ניט אין דעם פסול, ווײַל ער האָט די כוח צו הערן, נאָר מען דאַרף רעדן צו אים שטאַרקער.
- די דעה פֿון עטלעכע אחרונים: אַפֿילו בײַ אַ גמורן חרש איז יוצא דער שומע פֿון אים, ווײַל קריאת המגילה איז מדרבנן און מען איז דערבײַ מקל, און דער עיקר איז אַז ער ווייס צו רעדן.
- הלכה למעשה: לכתחילה זײַנען אַלע מודה אַז מען זאָל אים ניט אַוועקשטעלן צו לייענען און אַרויסצוהעלפֿן רבים ידי חובתם.
ווער עס האָט שווערע אויערן אָדער איז ניט נאָענט צו דער בימה
"ומי שכבדו אזניו או שהוא רחוק מן הבימה ואינו יכול לשמוע היטב מן הקורא, יזהר לקרות לעצמו ממגילה כשרה, ועל כל פנים יאחז חומש בידו והתיבות שיחסר לו יאמר תיכף מן החומש" (משנה ברורה ס"ק ה)
- די ערשטע עצה: אַז ער זאָל לייענען פֿאַר זיך פֿון אַ כשרע מגילה.
- די עצה בשעת הדחק: אַז ער זאָל האַלטן אַ חומש אין דער האַנט, און יעדע תיבה וואָס ער האָט איבערגעהיפּערט פֿונעם קורא זאָל ער זאָגן תיכף פֿונעם חומש.
דער קורא איז אַ קטן
"אף על גב דקטן נמי חייב על כל פנים מדרבנן כדלעיל בסעיף א', אפילו הכי אינו יכול להוציא את הגדול, דהוי תרתי דרבנן. רוצה לומר, עצם קריאת המגילה הוי רק מדברי סופרים, וגם חיובו של קטן אינו אלא מדרבנן משום חינוך, ולא אתי תרי דרבנן ומפיק חד דרבנן" (משנה ברורה ס"ק ו)
- דער קושי: מען האָט דאָך געלערנט לעיל אַז אַ קטן איז מחויב אין מקרא מגילה מדין חינוך, אויב אַזוי פֿאַר וואָס האָט ער ניט די כוח אַרויסצוהעלפֿן אַנדערע.
- דער תירוץ - תרי דרבנן: דער גדול שטייט אויף אײן מדרגה פֿון דרבנן, אַז דאָס עצם קריאת המגילה איז מדברי סופרים. דער קטן שטייט אויף צוויי מדרגות פֿון דרבנן, אַז אַפֿילו זײַן חיוב איז ניט אַנדערש ווי מדין חינוך. דער וואָס זײַן מעמד איז נידעריקער איז ניט מוציא דעם וואָס זײַן מעמד איז העכער פֿון אים.
- יעדע מצוה האָט אירע אײגענע קריטריאָנען: אַ קטן פֿון נײַן יאָר איז כשר צו זײַן מייבם, ווײַל לויט דברי חז"ל איז ער שוין געקומען צו אַ געוויסער בגרות, און דער קנין פֿון אַ יבמה ווערט געטאָן דורך ביאה. מען קען פֿון דאַנען ניט לערנען צו מקרא מגילה, ווײַל די קנינים פֿון אַ אישה ווערן געמאָסטן לויט זײַן גופֿישן כוח, בעת אַרויסהעלפֿן אַנדערע ידי חובה ווערט געמאָסטן לויטן גדר החיוב.
אַ קולא במקום הדחק
- די ראיה פֿון הלכות נר חנוכה: דאָרט האָט דער מחבר געבראַכט אַז עס איז דאָ ווער עס איז מכשיר אַ קטן וואָס איז געקומען צו חינוך אַרויסצוהעלפֿן אַנדערע ידי חובתם מיט זײַן אָנצינדן. לויט דער דעה איז ניט מעכב דער חשבון פֿון תרי דרבנן, און אַזוי ווי דער קטן איז מחויב מדין חינוך קען ער זײַן מוציא. און דער זעלביקער דין בײַ קריאת המגילה.
- עיקרי הדינים אין נאָמען פֿונעם סמ"ג: אין אַ מקום הדחק, וואָס עס זײַנען דאָרט ניטאָ קײן מענטשן וואָס זײַנען בקי אין מקרא מגילה, קען אויך אַ קטן וואָס איז געקומען צו חינוך זײַן מוציא. דאָס איז אַ סמיכה אויף דער דאָזיקער באַזונדערער שיטה, און מען פֿאַרלאָזט זיך אויף איר ניט בדרך כלל.
- זהוי פֿון די ספֿרים: ספר עיקרי הדינים איז פֿון רבי דניאל טירני, אַ רב אין איטאַליע, און איז געאָרדנט ווי אַ זאַמלונג הלכות אויפֿן סדר פֿונעם שולחן ערוך, אַ טייל פֿון זײ פֿון אים אַלײן און אַ טייל פֿון אַנדערע ספֿרים. דער סמ"ג וואָס ווערט דאָ דערמאָנט איז אַ ספר שאלות ותשובות אויפֿן רמב"ם, און זײַן מחבר איז געווען אַ רב אין טערקײַ (זײַן נאָמען איז ניט דערמאָנט געוואָרן אין שיעור).
נשים - די עפֿענונג פֿונעם דיון
"ויש אומרים שהנשים אינן מוציאות את האנשים" (שולחן ערוך)
- אַ דיוק אין דער לשון: עס איז דאָ ניט קײן פּטור פֿאַר אַ אישה פֿון מקרא מגילה. עס איז שוין געזאָגט געוואָרן לעיל אַז די נשים זײַנען מחויב, ווײַל אויך זײ זײַנען געווען אין דעם זעלביקן נס. דער דיון איז נאָר וועגן איר כוח אַרויסצוהעלפֿן אַנדערע.
- דער גדר פֿונעם דין: לויט דער דעה איז אַ אישה מוציא אַנדערע נשים, וואָס זײ זײַנען אויף דער זעלביקער רמה פֿון חיוב, און זי איז ניט מוציא אַנשים.
- דער קושי: בײַ אַ קטן איז דאָס דערקלערט געוואָרן מיטן חשבון פֿון תרי דרבנן, אָבער די אישה איז מחויב פּונקט ווי דער איש, אויב אַזוי פֿאַר וואָס האָט זי ניט די כוח אים אַרויסצוהעלפֿן. און נאָך, בײַ קידוש איז אַ אישה מחויב און איז מוציא אַנדערע ידי חובתם, און ווען דער בעל איז ניט אין דער היים מאַכט זי קידוש און איז מוציא.
- דער המשך פֿונעם דיון: די הבחנה צווישן קידוש און מקרא מגילה אין דעם ענין וועט זיך אויפֿקלערן אין קומענדיקן שיעור.
דרך אגב · הערן די מגילה דורך כלי שמע
- א כלי וואס איז נישט עלעקטריש: א פשוט'ער מעגאפאן וואס איז נישט עלעקטריש, פון דעם סארט וואס וועג-ווייזערס נוצן, טוט בלויז פארשטארקן דעם קול, און דאס איז ממש דער קול פונעם קורא. עס איז נישט דא קיין שום פראבלעם דערמיט.
- אן עלעקטרישע כלי, ווי אזוי עס ארבעט: די קול כוואליעס קלאפן אן אין א מעמבראנע און ווערן פארוואנדלט אין עלעקטרישע כוואליעס, און אויף דער צווייטער זייט טוט אן אנדער מעמבראנע זיי צוריק פארוואנדלען אין קול כוואליעס. די שנעלקייט פון קול איז ארום דריי הונדערט און דרייסיג מעטער א סעקונדע, דעריבער קען דאס רעדן פון איין לאנד צום צווייטן נישט געהערט ווערן ווי א קול ממש, אבער די עלעקטרישע כוואליעס קומען אן מיט די שנעלקייט פון ליכט און ווערן געהערט אויפ'ן מאמענט.
- די דעה פון רוב פוסקים: מען איז נישט יוצא דורך אן עלעקטרישע כלי, אן עלעקטרישער מעגאפאן, אן אויער-טעלעפאן (העדפאונס) אדער א ראדיא, וויבאלד דער קול וואס מען הערט איז נישט דעם מענטשנ'ס קול. כאטש עס איז ענליך צו זיין קול ביז אהין אז מען קען דערקענען ווער עס רעדט אויפ'ן טעלעפאן, איז דאס אינמיטן וועג פארוואנדלט געווארן אין אנדערע כוואליעס און איז צוריקגעקומען.
- די דעה פון די מקילים: עס זענען דא וואס זענען מקיל אין אונזער צייט און האלטן אז מען איז יוצא אויך אויף דעם אופן, אבער די גרויסע מערהייט פוסקים אסר'ן עס.
- נאך א נפקא מינה: ביי א חופה פירט מען זיך אז די עדים און דער מסדר קידושין זאלן זיין נאענט, כדי דאס הערן זאל זיין א קול ממש און נישט דורך אן עלעקטרישער פארשטארקונג, ווייל כאטש מען הערט דעם קול זייער גוט איז דאס נישט דער קול פונעם מקדש אדער פונעם רב.
דרך אגב · דער לשון "ריהטא" און פסוקים וואס זענען זיך אליין מסביר
- טייטש פונעם ווארט: ריהטא מיינט דער פליס פונעם רעדן און איר לויפן. א מענטש וואס רעדט פליסיג (רהוט), רינען די ווערטער פון זיין מויל אן קיין אפהאלט.
- דער מקור פונעם ווארט אין די תורה: ביי יעקב אבינו, ביי די פרשה פון די שטעקנס, ווערן דערמאנט די רהטים אלס די וואסער-טראגס. דער רהט הייסט אזוי אויפ'ן נאמען פון דעם וואסער וואס לויפט און פליסט דערין.
- די תורה איז זיך אליין מסביר: עס זענען דא פלעצער, הויפטזעכליך אין חומש בראשית, וואס דער פסוק טוט אליין מסביר זיין א באגריף אדער א פלאץ: "בית הסוהר, מקום אשר אסירי המלך אסורים שם", און אזוי אויך "עמק שוה הוא עמק המלך".