שולחן ערוך סימן תרפ"ז סעיף ב'
"מבטלים תלמוד תורה לשמוע מקרא מגילה, קל וחומר לשאר מצוות של תורה שכולן נדחות מפני מקרא מגילה, שאין לך דבר שנדחה מקריאת המגילה חוץ ממת מצווה שאין לו קוברים, שהפוגע בו קוברו תחילה ואחר כך קורא"
(שולחן ערוך)
ביאור פונעם לשון "מבטלים תלמוד תורה" (משנה ברורה, סק"ז)
- דא איז נישט קיין ביטול נאר א דחייה: דאס ווארט "מבטלים" מיינט נישט אז מען איז מבטל די מצוה, נאר אז מען איז מקדים: מען לייענט פריער די מגילה און דערנאך קערט מען זיך אום צום לערנען תורה.
- די גדר פונעם דין: די דחייה איז געזאגט געווארן אויף תלמוד תורה פון כלל ישראל און אויף אלע אנדערע מצוות, און מקרא מגילה איז קודם צו זיי.
"ואפילו היה תלמוד תורה של חבורה גדולה, צריך לבטל ולילך לקרותה בציבור, משום דברוב עם הדרת מלך"
(משנה ברורה)
- א גרויסע חבורה: אפילו אויב עס לערנען אין איין הויז א גרויסע חבורה פון הונדערט מענטשן, און אזוי אויך א ישיבה וואס עס איז אנגעקומען די צייט פון מקרא מגילה, ענדיקט מען דעם לימוד און מען גייט לייענען בציבור.
- דער פולער טעם: "ברוב עם הדרת מלך" איז א חלק פונעם טעם, און זיין שורש איז אין דער מצוה פון פרסומי ניסא וואס מען האט אין חנוכה און אין פורים: וויבאלד עס איז דא א מצוה צו מפרסם זיין דעם נס, דארף מען עס טאן מיט די גרעסטע חשיבות וואס איז מעגלעך.
דער אָרט פון לייענען - א קבועע מנין קעגן דעם גרויסן בית הכנסת
אויף דער השקפה, אויב עס איז דא א חשיבות פאר "רוב עם", וואלטן אלע בתי כנסיות אין שטאט געדארפט זיך אײַנזאמלען צום צענטראלן בית הכנסת פאר די קריאת המגילה.
"מכל מקום מי שמתפלל כל השנה בקביעות במניין המיוחד לו, אין צריך לילך לבית הכנסת"
(משנה ברורה בשם חיי אדם)
- דער יסוד: עס איז דא א עדיפות פאר רוב עם, אבער מען איז נישט מבטל דערפאר א קבועע מנין. ווער עס דאוונט תמיד אין א געוויסן בית הכנסת לייענט דארט די מגילה.
- א קליינע מנין איז אויך פרסום הנס: אפילו אויב אין איין בית הכנסת זענען דא צוואנציק מתפללים און אין א צווייטן אכציק, כל זמן עס איז דא א מנין איז דא א פרסום הנס, און מען איז נישט מבטל דערפאר דעם קבועען בית הכנסת.
- א מנין וואס איז נישט לגמרי קבוע: א מנין וואס קומט פאר בלויז אום שבתים און דעם גלייכן ווערט באהאנדלט אין די פוסקים אויב עס רעכנט זיך פאר א קבועע מנין לענין דעם, און יעדער פאל ווערט באטראכט פאר זיך.
- א מנין אין א פריוואטן הויז: א מנין וואס א מענטש מאכט אין זיין הויז איז נישט קיין קבועע מנין, און דא איז פשוט אז ער גייט צום בית הכנסת.
מת מצוה וואס האט נישט קיין קוברים
- די הגדרה פון מת מצוה: א מת וואס עס איז נישטא ווער עס זאל אים באגראבן, און דער וואס טרעפט אים קען זיך נישט העלפן מיט אנדערע. לויט דער הגדרה פון דער גמרא, איז דאס א מת אז דער וואס שטייט לעבן אים וועט שרייען און קיינער וועט אים נישט הערן.
- וואס איז די "מצוה": עס מיינט נישט אז דער מת האט געטאן א מצוה, נאר אז עס איז א מצוה אויף יעדן וואס טרעפט אים און קומט נאנט צו אים אים צו באגראבן.
- דער טעם פון דער דחייה: ביזיון המת. אויב דער וואס טרעפט אים וועט גיין רופן אנדערע, קען דערווייל א שלעכטע חיה אים אנטאן א שאדן, א פויגל פונעם הימל אים אנפיקן, אדער אז ער וועט אים נישט טרעפן ווען ער קערט זיך אום.
- קבורה אויפן אָרט: מען באגראבט אים אויפן אָרט וואו ער געפינט זיך און מען רירט אים נישט, אפילו אויב דאס נעמט אַוועק א שטיק פעלד פון א צווייטן, און אזוי איז די הלכה.
- דחיית אנדערע מצוות: ווער עס איז געגאנגען שעכטן זיין קרבן פסח און האט געטראפן א מת מצוה, לאזט ער איבער די מצוה, ער באהאנדלט דעם מת מצוה, און דערנאך גייט ער ווייטער אין וועג.
(עס איז אויפגעברענגט געווארן די קשיא אז דורכן באהאנדלען דעם מת ווערט דער מענטש טמא און קען נישט מקריב זיין, און דורכדעם פארלירט ער דעם קרבן פסח, אבער עקרונית איז זיין חוב צו באהאנדלען דעם מת מצוה.)
די גדרים פון קדימה צווישן מקרא מגילה און די אנדערע מצוות
"וכל זה לא נאמר אלא בדאפשר לעשות שתיהן, אבל אם אי אפשר לעשות שתיהן, אין שום מצווה דאורייתא נדחית מפני מקרא מגילה"
(משנה ברורה)
- ווען מען קען מקיים זיין ביידע: מען איז מקדים די מקרא מגילה, און דאס איז נישט קיין ביטול פון דער אנדערער מצוה, ווייל מען וועט עס דאך מקיים זיין נאכדעם.
- ווען די מצוה וועט פארלוירן ווערן: אויב צוליב דער קריאת המגילה וועט א מצוה מן התורה לגמרי בטל ווערן, ווי למשל שילוח הקן וואס וועט זיך נישט טרעפן דערנאך, איז מען נישט דוחה עס, ווייל מקרא מגילה איז מדרבנן און א מצוה דרבנן ווערט נדחה מפני א מצוה דאורייתא.
- אויך די קדימה פון מת מצוה איז באגרעניצט: מת מצוה איז קודם דווקא ווען עס איז מעגלעך פאר אים צו לייענען די מגילה נאכדעם. אויב עס איז מעגלעך צו באגראבן דעם מת אויך ביינאכט, לייענט מען פריער די מגילה און דערנאך באגראבט מען, און אזוי אויך קען זיין אז ער היט דעם מת און לייענט אויפן אָרט.
- א הסתייגות אין דער גדר פון קבורה: עס איז דא א דיון אויב די חובה פון קבורה אליין איז מן התורה. אבלות פון איין טאג איז מדאורייתא, און ביי קבורה איז דער ענין נישט פשוט.
(אין משנה ברורה זענען דא אין דעם ענין לאנגע דיונים, און זיי זענען נישט למעשה אין אונזער צייט.)
שולחן ערוך סימן תרפ"ח - דין פון כרכים וואס זענען מוקף חומה פון די טעג פון יהושע בן נון, און דארט זענען אכט סעיפים
"כרכים המוקפים חומה מימות יהושע בן נון קוראים בט"ו, אפילו אינם מוקפים עכשיו, ואפילו הם בחוץ לארץ, ואפילו אין בהם עשרה בטלנים. והוא שהוקף ואחר כך ישב, או ישב תחילה על דעת להקיפו אחר כך"
(שולחן ערוך)
(דער וועג פונעם שולחן ערוך דא, ווי אין נאך ערטער, איז צו עפענען דווקא מיטן פאל וואס איז יוצא מן הכלל: רוב שטעט זענען נישט מוקף חומה, און פונדעסטוועגן עפנט ער מיט די כרכים וואס זענען מוקף.)
דער שורש פון דער קביעה פון די צוויי טעג (משנה ברורה, סק"א)
- יום הקהילה: אין דער צייט פונעם נס האבן די יידן זיך געשלאגן אין יעדן אָרט אום י"ג אדר, דאס איז דער טאג ווען זיי האבן זיך אײַנגעזאמלט מיט דער רשות פונעם מלך אחשוורוש, ווי דער לשון פונעם פסוק "נקהלו היהודים בעריהם", און זיי האבן גערוט אום י"ד און האבן געמאכט יענעם טאג א יום משתה ושמחה.
- שושן איז יוצא מן הכלל: אין שושן איז געגעבן געווארן די יידן צו שלאגן זיך אויך אום י"ד, על פי דער בקשה פון אסתר פונעם מלך.
"ינתן גם מחר ליהודים אשר בשושן לעשות כדת היום"
(מגילת אסתר)
- דער חילוק צווישן שושן הבירה און שושן: די בקשה איז נישט געזאגט געווארן אויף שושן הבירה, וואס איז דער אָרט פון דער מלוכה, נאר אויף דער שטאט שושן, וואו עס זענען געווען פיל יידן וואס מען האט זיי געוואלט הרגענען.
- די מסקנה בשעת מעשה: די מענטשן פון שושן האבן זיך געשלאגן אום י"ד און גערוט אום ט"ו, און האבן נישט געמאכט דעם יום טוב ביז ט"ו. געפינט זיך אז אין יענער צייט אליין איז נישט געווען קיין אחידות: רוב יידן האבן געפייערט אום י"ד, און די מענטשן פון שושן אום ט"ו.
- די קביעה פאר די דורות: ווען מרדכי און אסתר האבן, מיט דער הסכמה פון די אנשי כנסת הגדולה, קובע געווען פורים פאר די דורות, האבן זיי אויך צעטיילט דעם זכרון אויף צוויי טעג.
פארוואס איז קובע געווארן די גדר "מימות יהושע בן נון"
"והיה ראוי לתלות הכבוד בשושן ולתקן שכל עיר שהיא מוקפת חומה מימות אחשוורוש כמו שושן יקראו בט"ו, אך כיוון שארץ ישראל הייתה חרבה באותה עת, ויהיה לפי זה הערים המוקפות שבחוץ לארץ חשובות מהן, על כן תיקנו לכבוד ארץ ישראל שכל עיר שהיא מוקפת מימות יהושע בן נון יקראו בט"ו, אף על פי שאין מוקפות עכשיו"
(משנה ברורה)
- די שוועריקייט אין דער גדר פון די טעג פון אחשוורוש: אין יענער צייט האבן כמעט נישט געוואוינט קיין יידן אין ארץ ישראל, און לויט דער גדר וואלט נישט געווען אין ארץ קיין אָרט וואס לייענט אום ט"ו בכלל, בעת א פארווארפן דארף אין פרס וואס איז מוקף חומה געווען אין די טעג פון אחשוורוש וואלט געלייענט אום ט"ו. געפינט זיך אז דער חג ווערט געפייערט אין צוויי טעג, און ארץ ישראל, וואס איז דער אָרט פון די מצוות, האט נאר איין טאג.
- איין טעם פאר דער גדר פון יהושע: די חשיבות פון ארץ ישראל הייבט זיך אן פונעם אַרײַנקומען אין ארץ, און דער וואס האט אַרײַנגעבראכט די יידן אין ארץ איז יהושע בן נון, און נישט משה רבנו.
- נאך א טעם (בעל הרוקח): יהושע בן נון איז געווען דער ערשטער וואס האט זיך געשלאגן מיט עמלק, און המן איז פון זרע עמלק, און דעריבער האבן זיי קובע געווען די גדר פון זיינע טעג, א זכר אויך צום שלאגן זיך מיט עמלק.
דין פון שושן און די שטעט פון חוץ לארץ
"לבד משושן, שאף על פי שאינה מוקפת מימות יהושע בן נון, אפילו הכי קוראים בט"ו מפני שבו נעשה הנס"
(משנה ברורה)
- שושן: איז געבליבן ווי זי איז געווען, און מען לייענט דארט אום ט"ו מפני שבה נעשה הנס, כאטש עס איז נישט באוואוסט אז זי איז געווען מוקף פון די טעג פון יהושע בן נון, און כאטש זי איז א זייער אלטע שטאט.
- די אנדערע שטעט: די גדר איז מוקף חומה פון די טעג פון יהושע בן נון, און עס איז נישטא קיין נפקא מינה אז עס איז נישטא דארט קיין חומה אין דער היינטיקער צייט, און אפילו זיי זענען אין חוץ לארץ.
- למעשה אין אונזער צייט: לויט פיל פון די פוסקים איז היינט נישטא קיין שטאט אין חוץ לארץ וואס מען לייענט דארט אום ט"ו, ווייל עס איז נישטא קיין קלארע ידיעה אין דעם. אייראפע איז נישט אזוי אלט, און אין מזרח זענען די שטעט עלטער, אבער אויך דארט זענען נישטא קלארע ידיעות. עס זענען דא פון די פוסקים וואס האבן געהאלטן אז עס זענען דא אזעלכע שטעט, אבער דער ענין האט זיך נישט פארשפרייט.
די קשיא פון חתם סופר און זיין ביאור
- די קשיא: מען קען נישט טרעפן קיין אנדערן חג, מן התורה אדער מדברי חכמים, וואס א חלק פונעם פאלק פייערט אים אין איין טאג און א חלק אין אן אנדערן טאג. וואס האבן די אנשי כנסת הגדולה געזען צו תקנ'ען פון פאראויס אזא צעשפאלטונג אין פאלק, און נישט קובע זיין פאר אלעמען צוויי טעג, י"ד און ט"ו?
- מען קען נישט דמיון'ען צו יום טוב שני של גלויות: דארט איז די תקנה געקומען צוליב דעם ספק אין דער קביעת המולד, און ווען מען וואלט געוואוסט די צייט ווי אין ארץ ישראל וואלט געווען איין טאג. דאס איז נישט קיין מבנה וואס איז מתוכנן פון פאראויס, בעת דא האבן די חכמים צעטיילט די טעג לכתחילה.
דער ביאור פונעם חתם סופר - דאס קיום פון דער וועלט דורך לימוד התורה
"אם לא בריתי יומם ולילה חוקות שמים וארץ לא שמתי"
(א פסוק וואס ווערט געברענגט אין דער גמרא)
- דער יסוד: די וועלט שטייט אין דעם זכות פון דער תורה, און ווען אידן לערנען תורה איז דאס דער קיום פון דער וועלט.
- א מעשה פונעם גר"א: עס ווערט דערציילט אויף אים אז מוצאי יום כיפור איז ער נישט געגאנגען עסן באלד, נאר ער האט זיך געזעצט לערנען מסכת סוכה, און ער האט געזאגט אז אין יענער שעה לויפן אלע אידן צו עסן און עס איז נישטא ווער עס זאל לערנען, און נאכדעם וואס די לומדים וועלן זיך אומקערן צו זייער לימוד וועט ער אויך גיין עסן.
- די אייגנארטיקייט פון פורים: אום פורים איז דא א מצות סעודה, וואס רוב מענטשן פירן זיך עס צו מאכן נאך חצות היום, און עס איז דא א מצוה זיך צו אָנשיכּורן עד דלא ידע. אויב וואלט דאס גאנצע פאלק געפראוועט אין איין טאג, וואלט נישט געווען ווער עס זאל לערנען תורה אין יענער צייט.
- די שיטת הרמב"ם אין מקיים זיין עד דלא ידע: מען זאל טרינקען וויין און איינשלאפן, און דערמיט איז מען מקיים עד דלא ידע. קומט אויס אז אפילו ווער עס טרינקט זיך נישט אן ממש ביז שיכרות, לייגט זיך שלאפן און קען נישט לערנען.
- דער מסקנא: דערפאר האבן חז"ל פון פריער אפגעטיילט צווישן די טעג: ווען די מאכן זייער סעודה, זענען די אנדערע נאך נישט מחויב דערין און זיי לערנען תורה, און ווען יענע מאכן זייער סעודה, האבן די ערשטע שוין געענדיגט זייער פורים.
- די אייגנארטיקייט פונעם טאג לגבי דעם: יעדן אנדערן טאג איז נישטא קיין סיבה פארוואס נישט צו לערנען. אפילו תשעה באב, ווען עס איז דא אן איסור לימוד, מעג מען דאך לערנען געוויסע זאכן, און פורים איז נישטא קיין איסור לימוד, נאר ער איז נישט בכוח צו לערנען צוליב דעם חיוב פון עד דלא ידע.
עשרה בטלנים
- די הגדרה פון דעם אויסדרוק: לויט דעם פירוש רש"י, זענען עשרה בטלנים צען מענטשן וואס זענען בטלים ממלאכה, וואס דער ציבור באצאלט זיי פון די שטאטישע קאסע כדי זיי זאלן זיין אין בית הכנסת, זיי זאלן לערנען, און עס זאל דארט שטענדיג זיין א מנין און שטענדיג א שיעור.
- זייער מהות: דער בית הכנסת איז אפן א גאנצן טאג, און ווער עס וויל זאגן קדיש אדער דאווענען געפינט א מנין און דארף נישט ארומזוכן. דער סימן דינט אין דער גמרא אלס אן הגדרה פון אן עיר גדולה, אין קאנטראסט צו א דארף און א קליין שטעטל.
- דער אונטערגרונט פונעם דין פון די דערפער: אין דער צייט פון דער גמרא איז געגעבן געווארן רשות פאר די איינוואוינער פון דערפער און קליינע שטעטלעך צו לייענען די מגילה נישט נאר אום י"ד נאר אויך אום י"א, י"ב און י"ג, ווייל עס איז נישטא קיין מנין אין דארף, און זיי קומען אין דער גרויסער שטאט מאנטיג און דאנערשטיג, וואס דאס זענען די מארק-טעג און די טעג וואס די בתי דין זיצן דארט.
- א פלאץ וואס עס איז נישטא דארט קיין עשרה בטלנים: א שטאט וואס האט אסאך איינוואוינער און האט נישט קיין עשרה בטלנים, פון דעם גדר אויס איז איר דין ווי א קליינע שטאט, און לכאורה וואלט געווען אן ארט צו זאגן אז אויך א כרך המוקף חומה זאל נישט לייענען אום ט"ו ווען עס האט נישט קיין עשרה בטלנים.
- די הכרעה פונעם שולחן ערוך: "ואפילו אין בהם עשרה בטלנים". דאס עצם זיין מוקפת חומה מימות יהושע בן נון מאכט מחיוב צו לייענען אום ט"ו, און זיי קענען נישט לייענען אין קיין אנדערן טאג.
בדרך אגב · מת מצוה און חומות אין דער היינטיגער רעאליטעט
1. מת מצוה אין אונזער צייט
- דער מצב היינט צו טאגס: למעשה איז היינט נישטא קיין מת מצוה. עס איז פאראן א חברה קדישא, און יעדער נפטר ווערט באהאנדלט דורך איר, בעת וואס אין די פארגאנגענהייט פלעגט די משפחה זארגן דערפאר.
- דער פליכט צו מעלדן: ווער עס טרעפט א מת אויפן וועג איז מחויב באלד זיך צו ווענדן צו די פאליציי און צו די זיכערהייט כוחות, און מגן דוד אדום דארף קומען און אים אידענטיפיצירן, און מען קען אים נישט באגראבן אויפן ארט. דערפאר איז די הלכה נאר טעארעטיש אין אונזער צייט.
2. קבורה אין די צייטן פון חז"ל
- עס זענען נישט געווען קיין רעגיאנאלע בתי קברות: אין דער צייט פון דער גמרא איז נישט געווען אזא באגריף פון א מסודר'דיגער בית קברות ווי אין אונזערע טעג. יעדע משפחה האט באגראבן אין איר אייגענער חלקה, אין א פאמיליע מערת קבורה, וואו די בני המשפחה זענען באגראבן געווארן. עס איז מעגליך אז עס זענען יא געווען ערטער וואס האבן זיך געפירט אנדערש, אבער די זאך איז נישט געווען מסודר.
- דער תוצאה לגבי א מת מצוה: דער וואס באגעגנט א מת וואס ער ווייסט נישט פון וועלכער משפחה ער קומט, האט ער נישט וואו אים אוועקצוטראגן און נישט צו וועמען צו לאזן וויסן, און דערפאר איז זיין חוב אים צו באגראבן אויפן פלאץ וואו ער האט אים געטראפן.
- די שוועריגקייט פונעם מעשה: עס איז אויפגעברענגט געווארן די פראגע ווי אזוי מען האט אויסגעגראבן א קבר אויפן פלאץ, און ווי אזוי זיי האבן דאס געטון מיט זייערע הענט אדער מיט א שטיין. מיר קענען נישט וויסן פינקטליך די תנאים וואס זענען דעמאלט געווען, אבער מענטשן און דער לעבנסשטייגער זענען געווען אנדערש. דער רוב ציבור האט געלעבט אין בערגיגע געגנטן, ארום ירושלים און אין גליל, וואס ס'איז נישט אזוי גרינג דארט צו גראבן, און דאך איז דאס די הלכה.
3. חומות וואס נעמען נישט ארום קיין שטאט
- די כינעזישע חומה: זי איז נישט קיין חומה פון א געוויסע שטאט נאר א שוץ-חומה, און דערפאר דארף מען אינגאנצן נישט דן זיין דערין אלס אן עיר מוקפת חומה.
- דער דוגמא אין אונזער צייט: ווי די אפטיילונגס-חומה וואס ווערט געבויט צווישן מצרים און עזה: דאס איז א חומה מבדילה וואס נעמט גארנישט ארום.
- נאך תנאים: אויסער דעם וואס דאס ארט מוז זיין א שטאט און ארומגענומען, זענען פאראן אין הלכה נאך תנאים אין דער הגדרה פון א כרך המוקף חומה, און יענע זענען אויך נישט פאראן אין אזא פאל.