שולחן ערוך סימן תרפ"ז, חיוב קריאת המגילה, וואס אנטהאלט צוויי סעיפים
"חייב אדם לקרות המגילה בלילה ולחזור ולשנותה ביום, ושל לילה זמנה כל הלילה ושל יום זמנה כל היום מהנץ החמה עד סוף היום, ואם קראה משעלה עמוד השחר יצא" - א מענטש איז מחוייב צו לייענען די מגילה ביינאכט און עס איבערצולייענען בייטאג. דער זמן פון דער נאכט איז די גאנצע נאכט, און דער זמן פון בייטאג איז דער גאנצער טאג פון הנץ החמה ביזן סוף פונעם טאג, און אויב מען האט עס געלייענט פון ווען עמוד השחר האט אויפגעשיינט, איז מען יוצא.
(שולחן ערוך סימן תרפ"ז סעיף א')
די קריאה ביינאכט
- צוויי קריאות: די מצווה פון קריאת מגילת אסתר איז צוויי מאל, איינס ביינאכט און איינס בייטאג. דאס ווארט "יום" אין די תורה און ביי חז"ל נעמט אריין דעם גאנצן מעת-לעת, אזוי ווי עס שטייט אין פסוק "ויהי ערב ויהי בוקר יום אחד".
"חייב אדם לקרות את המגילה בלילה" - א מענטש איז מחוייב צו לייענען די מגילה ביינאכט, "משעת צאת הכוכבים" - פון די צייט פון צאת הכוכבים.
(משנה ברורה, ס"ק א')
- אן אמת'ע נאכט: ביי קריאת המגילה איז נישט דא קיין ענין פון "תוספת" אזוי ווי ביי תוספת שבת, און מען טאר עס נישט מקדים זיין בעפאר צאת הכוכבים. די נאכט דא איז אן אמת'ע נאכט.
דער מקור צום איסור פון מקדים זיין - "בזמניהם"
- די דרשה פונעם פסוק: פון דעם וואס עס שטייט אין דער מגילה "לעשות את ימי הפורים האלה בזמניהם" לערנט מען ארויס עטלעכע זאכן, און איינס פון זיי איז, זמנו של זה לא כזמנו של זה (דער זמן פון איינעם איז נישט ווי דער זמן פון א צווייטן). דאס הייסט עס מוז זיין א קלארע אפשיידונג צווישן די טעג.
- בני ירושלים וואס לייענען אום ט"ו: אויב זיי וועלן לייענען נאנט צום שקיעה, אדער אפילו נאכן שקיעה און בעפאר צאת הכוכבים, גייען זיי נאך אריין אין י"ד, און זמנו של זה אינו זמנו של זה.
- די וואס לייענען אום י"ד: אויב זיי וועלן מקדים זיין אביסל, גייען זיי אריין אין י"ג. אמאל זענען געווען צייטן ווען מען האט אויך געקענט לייענען אום י"א, י"ב און י"ג, אבער היינט טאר מען נישט מקדים זיין.
(בשעת א מלחמה, ווען עס איז ארויפגעקומען א בקשה מקדים צו זיין די קריאה צוליב דעם מורא ארויסצוגיין ביינאכט, איז דאס געווען זייער שווער פונקט צוליב דעם טעם.)
"חייב אדם" - א חיוב אויפן יחיד
- קריאת התורה: די תקנה פון קריאת התורה שבת איז א תקנה אויפן ציבור און נישט אויפן יחיד. ווער עס קומט נישט אין שול קען לייענען פאר זיך אליין, און עס איז פאסיג אז ער זאל לייענען און קענען די פרשת השבוע, אבער ער איז נישט מחוייב דערין.
- קריאת המגילה: די תקנה ליגט אויפן יחיד אליין. הגם עס איז בעסער צו לייענען ברבים משום "ברוב עם הדרת מלך", אבער ווער עס קומט נישט אין שול איז נישט פטור, און ער דארף נעמען א כשר'ע מגילה און לייענען אליין מיט די ברכות.
- דער דיוק אין לשון: דערפאר שטייט דער לשון "חייב אדם", און נישט קיין לשון פון אן אלגעמיינעם חיוב אויפן ציבור.
די קריאה בייטאג
- דער טייטש פון "ולשנותה": קודם האבן די תלמידים געקלערט אז די כוונה איז צו חזר'ן די משנה פון מסכת מגילה, האט אבער די גמרא מסביר געווען אז די כוונה איז צו לייענען א צווייטן מאל, א לשון פון "שנייה", בייטאג.
"ולחזור ולשנותה ביום" - און עס איבערצולייענען בייטאג, "זכר לנס שהיו צועקים בימי צרתם יום ולילה" - א זכר צום נס, ווייל זיי האבן געשריגן אין די טעג פון זייער צרה טאג און נאכט.
(משנה ברורה, ס"ק ב')
- קאפיטל כ"ב אין תהלים: לויט חז"ל האט אסתר געזאגט דעם קאפיטל ווען זי איז געגאנגען צו אחשורוש, "ויהי ביום השלישי ותלבש אסתר מלכות", אינעם טאג פונעם תענית: "אלוקי אקרא יומם ולא תענה ולילה ולא דומיה לי". דאס הייסט, אידן האבן געדאוונט און געשריגן אין יענער צייט טאג און נאכט, און אלס זכר צו דעם לייענט מען די מגילה ביינאכט און בייטאג.
די מעלה פון קריאת היום
- די נפקא מינה למעשה: ווער עס ווייסט אז ער וועט קענען הערן די מגילה נאר איין מאל, אדער ביינאכט אדער בייטאג (צום ביישפיל ווער עס גייט אין מיליטער), זאל ענדערש קלייבן די קריאה פון בייטאג. אזוי איז די דעה פון רוב פוסקים און אזוי איז אנגענומען להלכה, הגם עס איז דא א מיעוט וואס קריגן דערויף.
- דער טעם: רוב פון די וויכטיגע געשעענישן אין דער מגילה זענען פארגעקומען בייטאג: די משתאות, די צוויי משתאות וואס אסתר האט געמאכט, דעם קעניג'ס באפעל אויפצוהענגען המן, און אזוי אויך דאס וואס עס שטייט אין פסוק "ביום ההוא נתן המלך אחשוורוש לאסתר המלכה את בית המן צורר היהודים".
- וואס האט פאסירט ביינאכט: "בלילה ההוא נדדה שנת המלך", און דאס וואס המן איז געקומען צום הויף פונעם קעניג. די געשעעניש איז אן אקציע פון הימל, בעת די ערדישע געשעענישן זענען געווען בייטאג.
- א רמז פונעם פסוק: אינעם פסוק "אלוקי אקרא יומם ולא תענה ולילה ולא דומיה לי" ווערט דער טאג דערמאנט קודם, און דערין ליגט א רמז אז דער עיקר קריאה איז בייטאג.
די גדרים פון זמן הלילה און זמן היום
סוף הלילה - עמוד השחר
"כל הלילה" - די גאנצע נאכט, "עד עמוד השחר" - ביז עמוד השחר, "ואם לא קראה קודם אפילו באונס שוב לא יקראנה" - און אויב ער האט עס נישט געלייענט פריער, אפילו באונס, זאל ער עס שוין נישט לייענען, "דמשעלה עמוד השחר יממא הוא" - ווייל פון ווען עמוד השחר גייט ארויף איז שוין טאג.
(משנה ברורה, ס"ק ג')
- דער אנהייב פון די נאכט און איר סוף: די נאכט הייבט זיך אן פון צאת הכוכבים און ענדיגט זיך ביי עמוד השחר, און נישט ביי זריחת החמה.
- דער שיעור פון די צייט: עמוד השחר איז בעפאר הנץ החמה. עס זענען דא וואס רעכענען ניינציג מינוט און עס זענען אפילו דא הונדערט און צוואנציג מינוט, און אין ארץ ישראל איז מער אנגענומען צו פסק'ענען אז דער חילוק צווישן עמוד השחר און הנץ החמה איז צוויי און זיבעציג מינוט.
- ווער עס איז געווען באונס אדער איז אנגעשלאפן געווארן: אפילו אויב ער האט נישט געלייענט מחמת אונס, ווי נאר עמוד השחר גייט ארויף איז שוין יממא, און ער איז שוין נישט יוצא זיין חוב פון קריאת הלילה.
פארוואס לכתחילה פון הנץ החמה
- די שוועריגקייט: אויב דער סוף פון די נאכט איז עמוד השחר, ממילא הייבט זיך דער טאג אן פון דארט און ווייטער, וואלט מען לכאורה געדארפט זאגן אז דער זמן פון די קריאה בייטאג הייבט זיך אן פון עמוד השחר.
"מהנץ החמה" - פון הנץ החמה, "לפי שאין הכל בקיאין בעמוד השחר" - ווייל נישט יעדער איז באקאנט אין עמוד השחר, "וזמנין דעביד להקדים" - און עס מאכט זיך אז מען וועט מקדים זיין, "לכך צריך לכתחילה להמתין עד הנץ שהוא יום ברור לכל" - דערפאר דארף מען לכתחילה ווארטן ביזן הנץ וואס איז א קלארער טאג פאר יעדן.
(משנה ברורה, ס"ק ד')
- די שוועריגקייט דאס צו דערקענען: הנץ החמה איז גרינג צו מעסטן, ווייל יעדער זעט ווי די זון הייבט אן ארויסצושיינען איבערן האריזאנט. ווידער עמוד השחר, איז זייער שווער פונקטליך צו באשטימען, און געווענליך רעכנט מען דאס אויס דורך צוריקרעכענען פון הנץ החמה.
- דער חשש: צוליב דעם וואס עס איז נישט קלאר קען א מענטש חלילה מקדים זיין און לייענען ווען עס איז נאך נאכט.
- א פאראלעל אויף דער אנדערער זייט פונעם טאג: צום סוף פונעם טאג איז נישט גענוג צו ווארטן אויף שקיעת החמה, ווייל בין השמשות איז א געמיש פון טאג און נאכט, דעריבער האבן די חכמים באשטימט אז מען דארף ווארטן ביז צאת הכוכבים. דאס זעלבע איז אינדערפרי: כאטש עמוד השחר איז שוין טאג, איז די צייט נישט קלאר קענטיג, דערפאר ווארט מען ביז הנץ החמה.
בדיעבד און בשעת אונס
"ואם היה אנוס קצת יכול לקרותה לכתחילה משעלה עמוד השחר" - און אויב ער איז געווען א ביסל באונס, קען ער עס לכתחילה לייענען פון ווען עמוד השחר שיינט אויף.
(משנה ברורה)
- ווער עס יאגט זיך צו דער ארבעט: ארבעטער וואס גייען ארויס פרי צו דער ארבעט און האבן נישט קיין ברירה, קענען לייענען פון ווען עמוד השחר שיינט אויף, בתנאי אז זיי ווייסן קלאר דעם זמן פון עמוד השחר. היינט, וואס די זמנים זענען פונקטליך באשטימט און באקאנט, איז דאס פיל גרינגער.
דער סוף זמן פון קריאת היום
"עד סוף היום" - ביזן סוף פונעם טאג, "היינו שקיעת החמה" - דאס מיינט שקיעת החמה, "ואם נמשך בין השמשות יקראנה בלא ברכה" - און אויב ער האט זיך פארשלעפט ביז בין השמשות, זאל ער לייענען אן א ברכה.
(משנה ברורה, ס"ק ה')
- פארוואס שקיעת החמה און נישט צאת הכוכבים: בין השמשות ווערט אנגערופן אין הלכה א ספק טאג ספק נאכט, ווייל די זון איז אונטערגעגאנגען און די שטערן זענען נאך נישט ארויס, דערפאר טאר מען זיך לכתחילה נישט פארלאזן דערויף.
- בין השמשות למעשה: ווער עס האט פארגעסן און זיך פארשלעפט ביז בין השמשות לייענט פונדעסטוועגן, ווייל אינעם לייענען אליין איז דאך נישטא קיין פארלוסט, אבער אן א ברכה, צוליב דעם חשש פון ברכה לבטלה ווייל אויב עס איז שוין נאכט איז עס נישט דער זמן פון קריאת המגילה.
סעיף ב' - ביטול תלמוד תורה מפני מקרא מגילה
"מבטלין תלמוד תורה לשמוע מקרא מגילה, קל וחומר לשאר מצוות של תורה שכולן נדחין מפני מקרא מגילה, שאין לך דבר שנדחה מקרא מגילה מפניו חוץ ממת מצווה שאין לו קוברין, שהפוגע בו קוברו תחילה ואחר כך קורא" - מען בטל'ט תלמוד תורה צו הערן מקרא מגילה. א קל וחומר ביי די איבעריגע מצוות פון די תורה וואס אלע ווערן אפגעלייגט מפני מקרא מגילה. ווייל ס'איז נישטא קיין זאך פאר וואס מקרא מגילה ווערט אפגעשטיפט, אויסער א מת מצווה וואס האט נישט קיין באערדיגער, אז ווער עס טרעפט אים באגראבט אים קודם און דערנאך לייענט ער.
(שולחן ערוך סימן תרפ"ז סעיף ב')
- דער גדר פון "מבטלין": די כוונה איז נישט אז מען בטל'ט אפ דאס לערנען אינגאנצן, נאר אז מען לייגט עס אפ. אויב דער שיעור אדער דער דף היומי איז קבוע צו די צייט ווען מען לייענט די מגילה, וועט מען דעם שיעור לערנען פריער אדער שפעטער. געווענליך איז גרינגער עס צו פלאצירן אויף שפעטער.
די קשיא פון די אחרונים: די מגילה איז דאך אויך תלמוד תורה
איינער וואס לערנט מגילת אסתר מיט זיין זון, סיי פון א חומש און סיי פון א כשר'ע מגילה, איז מקיים די מצווה פון תלמוד תורה פונקט ווי יעדעס לערנען אין ישעיהו און ירמיהו. אויב אזוי איז שווער צו זאגן אז דאס אפשטעלן דאס לערנען פאר קריאת המגילה הייסט "ביטול תלמוד תורה", די קריאה אליין איז דאך אויך תלמוד תורה.
- איין תירוץ - "אין אדם לומד אלא במקום שליבו חפץ": יעדער איינער האט די סוגיא און דעם דרך הלימוד וואס ער גלייכט, איינער אין תוספות, איינער בדרך פשט און אן אנדערער בדרך דרש. ווען מען הייסט א לומד אפשטעלן אינמיטן א קשיא וואס אינטערעסירט אים און מען פירט אים אריבער צו מגילת אסתר, איז די איכות פונעם לערנען נישט מיט די זעלבע קוואליטעט ווי דאס לערנען צו וואס זיין הארץ ציט אים. הגם די מגילה איז תלמוד תורה, איז דאס נישט דער זעלבער סארט לימוד, דערפאר ווערט עס אנגערופן א ביטול.
- אן אנדער תירוץ - דער חזון איש: קיינער קריגט נישט אז מגילת אסתר איז תלמוד תורה, אבער א מענטש וואס האט שוין אנגעפילט זיין בויך מיט לימוד התורה ווערט פארלאנגט צו שטייגן און עוסק זיין אין טיפערע סוגיות. ווען מען קערט אים צוריק צו מגילת אסתר, נידערט מען אים אראפ פון זיין שטאפל אין לערנען, און דאס אליין ווערט אנגערופן ביטול. די כוונה איז נישט אז ער זאל אויפהערן עוסק זיין אין פרשת השבוע און מקרא, נאר ער זאל נישט בלייבן פארזינקען נאר אין זיי, ווייל א מענטש דארף גיין פאראויס אין זיין לערנען.
לשון המשנה ברורה און דער טעם פונעם זאך
"מבטלין תלמוד תורה - כאטש תלמוד תורה איז שקול כנגד אלע מצוות, און אפילו עס וואלט געווען תלמוד תורה פון א גרויסער חבורה, דאך דארף מען מבטל זיין דאס לערנען און גיין הערן די מגילה אינעם ציבור משום ברוב עם הדרת מלך"
(משנה ברורה, ס"ק ז)
- אפילו חבורה גדולה: אפילו א חבורה פון הונדערט מענטשן וואס לערנען אינאיינעם זענען מבטל זייער לערנען און גייען הערן די מגילה אין ציבור.
- כהנים בעבודתם: די גמרא זאגט אז אפילו כהנים וואס זענען פארנומען מיט עבודת הקרבנות בטל'ן אפ זייער עבודה, גייען הערן מקרא מגילה און קערן זיך צוריק ווייטער צו טון די עבודה.
- מהו הביטול בפועל: עס זענען דא פון די אחרונים וואס האבן ערקלערט אז דער ביטול איז די עצם הליכה פונעם בית המדרש צום בית הכנסת, וויבאלד ביי די קריאה אליין איז דאך דא א לימוד, און אויפ'ן וועג איז שווער צו לערנען אזוי ווי מען לערנט אין א ספר.
- ברוב עם הדרת מלך ופרסומי ניסא: נעבן דעם טעם פון "ברוב עם הדרת מלך" איז אויך דא דער ענין פון פרסומי ניסא ביי קריאת המגילה, און צוליב דעם ווערט דאס לערנען אפגעשטיפט דערפאר.
- פרסום הנס מן התורה: עס זענען דא וואס זאגן אז כאטש קריאת המגילה איז מדרבנן, איז אבער די עצם חובת פרסום הנס מן התורה, און די חכמים האבן באשטימט אז דער פרסום זאל געטאן ווערן דורך קריאת המגילה. דער חתם סופר זאגט דאס זעלבע אויך לגבי חנוכה, אז דער פרסום אליין איז מן התורה.
אגב ארחא · פראגעס איבער זמני היום און מנהגים
1. מקור הביטוי "עמוד השחר"
- הנץ החמה: דער אויסדרוק איז זעלבסטפארשטענדליך, די זון שיינט אויף און הייבט אן זיך ארויסצוזען העכער'ן האריזאנט, א לשון פון "הנצו הרימונים", דאס הייסט עס הייבט אן שפראצן.
- עמוד השחר: דער אויסדרוק איז נישט קלאר, און די מפרשים מוטשענען זיך דערין. עס זענען דא וואס זאגן אז "שחר" איז א לשון פון שווארץ, און די כוונה איז אז דאס שווארצקייט הייבט אן אוועקצוגיין פונעם מזרח זייט בעת אין מערב איז נאך פינסטער. און עס זענען דא וואס זאגן אז דאס איז דער נאמען פון א שטערן, ווי "אילת השחר", א שטערן וואס בלייבט ווייטער שטיין און מען זעט אים אין דער צייט ווען רוב שטערנס זענען שוין פארשוואונדן מיט'ן אויפשיין פונעם ליכטיגקייט, און אויף זיין נאמען ווערט די צייט אנגערופן.
- "הרואה אומר ברקאי": דאס איז א לשון המשנה ביי עבודת בית המקדש, און ס'איז נישט קיין זמן וואס ווערט דערמאנט אין דער הלכה. עס זענען דא וואס ערקלערן אז די כוונה איז צו הנץ החמה. אין דער הלכה ווערן נאר דערמאנט צוויי זמנים: עמוד השחר און הנץ החמה.
2. זמן תפילה, תפילין און קריאת שמע
- תפילה לפני הנץ: דער וואס גייט ארויס פרי צו זיין ארבעט, אדער וויל אנקומען צו א דף היומי שיעור, מעג דאווענען פונעם עמוד השחר, און דאס איז אן היתר וואס ווערט געברענגט אין הלכה.
- מעלת הנץ החמה: לכתחילה איז בעסער אפצוווארטן אויף הנץ החמה, און אין דעם רעכנט זיך אריין וואס חז"ל האבן געזאגט וועגן דער מעלה פון דעם סומך גאולה לתפילה בהנץ החמה אז ער ווערט נישט געשעדיגט יענעם גאנצן טאג.
- תפילין וקריאת שמע: ביי קריאת שמע שטייט נישט "יום ולילה" נאר "ובשכבך ובקומך", און דערפאר האבן חז"ל באשטימט אן אנדער זמן: "משיכיר את חברו", בערך צוואנציג מינוט נאך עמוד השחר, וואס דעמאלט קען מען דערקענען זיין חבר אויף א געוויסע ווייטקייט כאטש ס'איז נאכנישט דא קיין ליכטיגקייט פון דער זון. ציצית, תפילין און קריאת שמע גייען אינאיינעם מיט דעם זמן.
- טעות מצויה: ס'זענען דא וואס מיינען אז באלד ווען עס גייט אויף דער עמוד השחר קען מען שוין לייגן תפילין און לייענען קריאת שמע, אבער דאס איז נישט אזוי. דאווענען און זאגן אנדערע זאכן קען מען שוין, אבער תפילין און קריאת שמע מעג מען נאר פונעם זמן משיכיר את חברו.
- המחשה לזמנים: ווען עלות השחר איז ארום פינף אזייגער, קען מען שוין לייגן תפילין און לייענען קריאת שמע ביי פינף און צוואנציג. מען טאר נישט פארמישן דעם זמן מיט הנץ החמה, וואס איז בערך א שעה שפעטער, און ס'זאל נישט פארמישט ווערן מיט'ן סוף זמן קריאת שמע וואס איז ארום ניין אזייגער.
3. ברכת שהחיינו און תפילת מנחה
- שהחיינו ביום: ספרדים מאכן נישט קיין ברכת שהחיינו ביי קריאת המגילה בייטאג (קריאת היום). דער ענין וועט ווערן ערקלערט אין זיין פלאץ ביי די הלכות פון ברכות אויף דער מגילה.
- מנחה קודם המגילה: איינער וואס דאוונט מנחה אין א פריע שעה ערב פורים קען נאכדעם לייענען די מגילה אין איר זמן, און עס איז נישט דא קיין שייכות צווישן די זאכן.