שולחן ערוך סימן תרפ"ו, סעיף ב'
"מתענים בי"ג באדר, ואם חל פורים ביום אחד בשבת מקדימים להתענות ביום חמישי"
(שולחן ערוך)
דער יסוד פונעם דין - א תענית וואס איז נישט קיין חובה
"ותענית זה אינו חובה, לכן יש להקל בו לעת הצורך, כגון מעוברות או מניקות או לחולה שאין בו סכנה ואפילו רק כואבי עיניים, שאם מצטערים הרבה לא יתענו ויפרעו אחר כך, אבל שאר בריאים לא יפרשו מן הציבור"
(משנה ברורה ס"ק ג)
- דער מקור פון דער תענית: תענית אסתר איז נישט מפורש אין די ווערטער פון חז"ל, און אין זייערע ווערטער איז נישטא קיין רמז צו דער תענית. מען האט עס אנגעהויבן אין דער תקופה פון די גאונים, וואס האבן געלערנט פונעם פסוק "נקהלו לעמוד על נפשם" אז מן הסתם האבן די וואס האבן זיך פארזאמלט אויך געפאסט.
- די הלכהדיקע באדייטונג: אזוי ווי די תענית איז נישט געווארן קובע אין די ווערטער פון חז"ל, איז זי "אינה חובה", און דעריבער דארף מען מקל זיין דערין לעת הצורך.
פטור פאר מעוברות און מניקות
"מצטערים - זה קאי על כואבי עיניים, אבל מעוברת אף שאינה מצטערת. כן כתב הישועות יעקב, ואליה רבה מחמיר בזה, אך ביולדת כל שלושים גם הוא מקיל"
(משנה ברורה ס"ק ד)
- דער דיוק אין לשון פונעם שולחן ערוך: דער תנאי "אם מצטערים הרבה" איז געזאגט געווארן אויף כואבי עיניים, וואס דער היתר זייערער איז תלוי אין צער. ביי א מעוברת און מניקה שטייט דער דין סתם, אן א תנאי פון א הרגשה, און לויט דעם צוגאנג, אפילו זי פילט זיך גוט דארף זי נישט פאסטן.
- די מחלוקת הפוסקים: דער ישועות יעקב פטרט א מעוברת אפילו זי איז נישט מצטער, און דער אליה רבה איז מחמיר דערין.
- דער דין פון א יולדת: אויך דער אליה רבה איז מקל ביי א יולדת אלע דרייסיק טעג, ווייל אין די ווערטער פון חז"ל איז איר דין שטרענג: זיבן טעג ווי א חולה שיש בו סכנה, און דרייסיק טעג ווי א חולה שאין בו סכנה.
- די הכרעה פון פוסקי זמננו: אין רוב תעניתים, און תענית אסתר איז דערין אריינגערעכנט, נייגן רוב פוסקים מקל צו זיין פאר א מעוברת און מניקה, און זיי שטיצן זיך אויפן כלל אז א חלישות איז אראפגעקומען פאר די דורות.
- א קולא וואס איז געבליבן אויף איר פלאץ: הגם די רפואה אין אונזערע צייטן איז מקל אינעם מצב פון א יולדת און מען נעמט זי אראפ פונעם בעט באלד נאך דער געבורט, איז די קולא וואס איז געווארן קובע אין די ווערטער פון חז"ל ביי א יולדת געבליבן ווי זי איז געווען, און מען איז נישט מחמיר צוליב דעם שינוי הזמנים.
- מילך-ערזאץ: הגם עס זענען פאראן היינט ערזאצן, זענען זיי נישט גלייך צו מוטערמילך, און מען האט אפילו געטראפן פראבלעמען אין די ערזאצן פון פארשידענע פירמעס, און דעריבער איז מען מקל פאר א מניקה אויך אין אונזער צייט.
דאס אפצאלן די תענית (ס"ק ה)
"ויפרעו אחר כך - מסתברא דלא קאי דין זה רק על כואבי עיניים, משום דקאים ליה עיניו, ובתר שיסולק כאבו איפרע תעניתו, מה שאין כן מעוברת ומניקה דפטורות אפילו אינה מצטערת"
(משנה ברורה ס"ק ה)
- א כואב עיניים: אויף אים איז דא א טענה פון "לא יפרוש מן הציבור", און בעיקר איז ער אין כלל פון די וואס פאסטן. דער היתר זיינער איז צוליב דעם מצב וואס יעצט, און דעריבער ווען זיין ווייטאג ווערט אוועקגענומען דארף ער אפצאלן די תענית אן אנדער טאג.
- א מעוברת און מניקה: זענען פטור מעיקר הדין און נישט צוליב צער, ווייל דער עצם מצב זייערער פארלאנגט עס: א מעוברת וואס פאסט קען חלילה מפיל זיין, און א מניקה קען זיין אז זי וועט נישט קענען ווייטער אנגעבן די ברוסט. דעריבער דארפן זיי נישט אפצאלן די תענית, ווייל זיי זענען נישט געווען אין כלל פון די וואס זענען מחויב דערין.
- די שיטה פונעם ב"ח: לויטן ב"ח זענען א מעוברת און מניקה נישט פטור מעיקר הדין, נאר מען איז זיי מקל צוליב דעם קושי און דעם חשש. לויט דעם, ווען זייער מצב איז גוט דארפן זיי אפצאלן די תענית אן אנדער טאג.
כואבי עיניים - פארוואס מען איז זיי מקל
- דער מקור פון דער חומרא: די גמרא אין מסכת עבודה זרה זאגט אז דאס אויג איז פארבונדן מיטן הארץ ("שורייני דעינא בליבא תלו"), און עס איז דא א דעה אין חז"ל אז צוליב דעם קען מען אפילו מחלל שבת זיין ביי א מחלה פון די אויגן, ווייל דאס איז ווי א חולה שיש בו סכנה.
(אגב די ווערטער איז געבראכט געווארן דער רמז "ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם" ווי א רמז אויפן פארבונד צווישן דעם אויג און דעם הארץ.)
דער טעם פון דער תענית און פארוואס מען צאלט זי אפ
- דער קושי: לכאורה ביי א תענית איז "עבר זמנו בטל קרבנו", און אויב דער עיקר פון דער תענית איז דער טאג אליין, פארוואס דארף מען זי אפצאלן אן אנדער טאג?
- איין טעם: מען האט מורא געהאט אז מען וועט זיך פטרן פונעם פאסטן מיט טענות פון גרינגע מחלות וואס זענען נישט אמת, אזוי ווי א קינד וויל נישט גיין אין שולע און פלוצלינג טוט אים וויי דער בויך. דעריבער זאגט מען אים: דאס איז נישט קיין תירוץ, אויב היינט פילסטו זיך נישט גוט, וועסטו פאסטן מארגן ווען דו וועסט זיך פילן גוט.
- נאך א טעם: דער עצם פון דער תענית האט אין זיך א טיפן ענין, און נישט סתם א ציון פון א טאג, און דעריבער דארף דער וואס האט נישט געפאסט צוליב א רפואישן סיבה וואס איז אריבער, פאסטן און אפצאלן די תענית.
די מהות פון דער תענית לויטן רמב"ם
- מען פאסט נישט אויף די היסטאריע: דער רמב"ם באווארט אז מען פאסט נישט אויף וואס איז געווען און זיך פארענדיקט, נאר ווייל די טעג זענען טעג פון חשבון הנפש. דער צום איז א טייל פון תשובה, און קומט לערנען אז דער אייבערשטער באשטראפט א מענטש אדער א אומה וואס פירן זיך נישט ווי עס דארף צו זיין, אפילו ביז חורבן בית המקדש צוליב די מעשים פון כלל ישראל.
- דער קושי אין תענית אסתר: אום י"ג אדר האבן די אידן געוואונען אין דער מלחמה, עס איז נישט געווען קיין עונש און קיין פורענות, און אויב אזוי וואס איז דער פלאץ פאר א תענית?
- א פארגלייך צו תענית בכורות: אויך דארט איז נישט געשען די בכורי ישראל קיין זאך, אבער עס האט געקענט געשען, ווי עס שטייט "ועברתי בארץ מצרים בלילה הזה והכיתי כל בכור בארץ מצרים", און לויט דער מסורה זענען זיי געראטעוועט געווארן אין זכות פון זייער תענית. פון דא זעט מען אז אפילו א צום פון א נצחון איז א צום אויף א טאג וואס איז געווען מסוגל צו א פורענות, און די תענית האט אויסגעלייזט פון דער פורענות.
- דער חילוק צווישן די צומות: אין די פיר צומות איז די פורענות שוין געשען, און אפילו דארט איז דער צום פאר תשובה און פאר צו געדענקען די מעגליכקייט אז עס זאל זיך איבערחזרן. אין תענית אסתר לייזט דער צום אויס פון א פורענות וואס האט געקענט קומען.
- די באדייטונג פון דער צייט אין אידישקייט: די צייט אליין האט א ראלע, און דעריבער איז דער חורבן בית ראשון און דער חורבן בית שני געווען אין דעם זעלבן טאג ממש, און פון דער אנדער זייט "משנכנס אדר מרבים בשמחה". די טעג פון פורים זענען טעג פון שמחה, אבער זיי שטייען אויפן גרעניץ, און די ריכטיקע הנהגה און די תשובה וואס איז אין דעם צום זענען די וואס אנטשיידן.
שאר בריאים (ס"ק ו)
- איינער וואס גייט אין וועג: הגם די תענית איז אים שווער, זאל ער נישט פרוש זיין פונעם ציבור. א געזונטער מענטש וואס קען אויסהאלטן, זאל פאסטן.
- דער בעל קורא פון דער מגילה: אויף אים איז דער צום נאך שווערער, ווייל ער פאסט און לייענט אויך די מגילה פארן ציבור.
- טרינקען וואסער פאר דער מגילה: א טייל פוסקים ערלויבן פארן בעל קורא צו טרינקען וואסער פאר דער לייענונג, נאך צאת הכוכבים, הגם מען פירט זיך נאך אין צום. נישט יעדער פירט זיך אזוי, אבער עס זענען דא וואס ערלויבן ווייל זיי פארשטייען אז די זאך איז נישט גרינג.
א פארפריאיקטע תענית אום דאנערשטאג און א ברית מילה
"ואם חל פורים ביום ראשון שמתענים ביום חמישי שלפניו, וחל בו ברית מילה, מותר לאכול על המילה"
(שולחן ערוך)
- דער טעם פון דער קולא: אזוי ווי די תענית איז פארפריאיקט און נישט אין איר זמן, נאר נדחה, האט מען דערין מקל געווען צו עסן אויף דער סעודת המילה.
- מארגן ערב שבת: מען פאסט נישט אום פרייטאג, נאר דער וואס האט פארפאסט די תענית צאלט זי אפ.
"מי שהיה בדרך ושכח שהיא מתענית ביום חמישי ואכל, ובלילה בא לביתו ושמע שאוכלים מתענים היום, יתענה למחר בערב שבת"
(שולחן ערוך)
ווער מעג עסן אויף דער מילה (ס"ק ז)
"מותר לאכול על המילה - היינו כל האנשים הקרואים לסעודה, ואפילו יותר מעשרה, ואפילו בשחרית מותר לאכול, אכן כולם צריכים להתענות למחר"
(משנה ברורה ס"ק ז)
- דער היקף פונעם היתר: דער היתר איז נישט בלויז פארן מנין נאר פאר אלע וואס זענען פארבעטן צו דער סעודה, און אפילו מער ווי צען, און אפילו אין שחרית, און מען דארף נישט קיין תענית שעות ביז דער צייט פון דער ברית. דאס אלעס ווייל די תענית איז פארפריאיקט און נישט אין איר זמן.
- דער חיוב פון אפצאלן: אלע וואס עסן אויף דער מילה דארפן פאסטן מארגן, אום פרייטאג.
די דעה פונעם ט"ז און דעם אליה רבה - די תענית איז נישט נדחה
- דער עיקר סברא זייערער: קביעותא דתעניתא איז דווקא אויף דאנערשטאג. דער וואס האט קובע געווען די תענית, די גאונים, האבן פון פאראויס קובע געווען אז ווען פורים פאלט אויס אום זונטאג וועט די תענית זיין אום דאנערשטאג, און דאס איז נישט קיין תענית וואס איז נדחה געווארן בלית ברירה.
- די נפקא מינה: לויט דעם זענען אלע אסור צו עסן אום דאנערשטאג, און זיי וועלן מאכן די סעודה ביי נאכט.
- דער פארגלייך צו צום גדליה: לויטן אבן עזרא און אנדערע איז גדליה הרג'עט געווארן ראש השנה, און לכאורה איז דער צום אום ג' תשרי נדחה. די פוסקים זאגן אז ער איז נישט נדחה, ווייל מען האט געוואוסט אז מען קען נישט פאסטן ראש השנה און האט אים פון פאראויס קובע געווען אויף ג' תשרי. דאס זעלבע איז ביי תענית אסתר: מען האט געזען אז פורים קען אויספאלן אום זונטאג און האט פון פאראויס קובע געווען די תענית אויף דאנערשטאג.
- די בעלי הברית אליין: אפילו לויט דער דעה מעגן די בעלי הברית עסן אום דאנערשטאג נאך דער מילה, ווייל דאס איז זייער יום טוב, און עס איז גוט אז זיי זאלן מאכן די סעודה אין דער פרי. זיי זענען פטור מעיקר הדין און נישט צוליב א קושי, און דעריבער דארפן זיי נישט אפצאלן די תענית אויף מארגן.
- א פארגלייך אין תשעה באב: און אזוי ווי אויבן אין סימן תקנ"ט סעיף ט', אז אין א תשעה באב נדחה וואס עס איז דערין א ברית מילה מעגן די בעלי הברית עסן, און זיי דארפן נישט אפצאלן די תענית.
- די הכרעה למעשה: דער פרי מגדים האט געשריבן אז אין א פלאץ וואו מען האט זיך געפירט לויט דער דעה פונעם רמ"א זאל מען זיך אזוי פירן, און אזוי האבן אויך דער מור וקציעה און דער ישועות יעקב מסכים געווען צו דער דעה פונעם רמ"א, אז דער היתר איז נישט בלויז פאר די בעלי הברית נאר אויך פאר אלע וואס זענען פארבעטן צו דער ברית. עס קומט אויס אז רוב פוסקים זענען דווקא מקל דערין.
ווער זענען די בעלי הברית
- ווער עס איז אריינגערעכנט: דער אבי הבן, די מוטער, דער סנדק און דער מוהל. וועגן דעם מוהל דארף מען זיך גוט מיישב זיין.
- דער דין פון דער מוטער: די מוטער איז א יולדת, און פון איר אייגענעם צד איז זי פטור פון דער תענית אן קיין שייכות מיט דער סעודת המילה, אחוץ אויב עס רעדט זיך פון א ברית וואס איז נדחה און איז נישט נאנט צו דער געבורט.
סעיף ג' - דריי טעג תענית א זכר צו תענית אסתר
"יש מתענים שלושה ימים זכר לתענית אסתר"
(שולחן ערוך סעיף ג')
- דער מקור פון מנהג: דער באר הגולה צייכנט צו אז דאס איז פון די רייד פונעם טור בשם מסכת סופרים, פון די קליינע מסכתות החיצוניות.
- פארוואס נישט אין ניסן: די זעלבע טעג פון תענית ביי מרדכי און אסתר זענען געווען אין ניסן, אבער מען האט נישט געוואלט קובע זיין א תענית אין ניסן, ווייל אין דעם חודש זענען אונזערע אבות אויסגעלייזט געווארן און דער משכן איז אויפגעשטעלט געווארן. דער איינציגסטער יוצא מן הכלל איז תענית בכורות, וואס געפאלט אויס אין חודש ניסן.
- די צייט פון די תעניתים: דער שולחן ערוך ערקלערט נישט פונקטליך ווען מען פאסט, און דער משנה ברורה ערקלערט:
"פירוש שני, חמישי ושני אחר פורים"
(משנה ברורה ס"ק ח)
- פארוואס זענען זיי נישט נאכאנאנד: תעניות ציבור ווערן באשטימט אויף ימי שני וחמישי (מאנטיג און דאנערשטיג). אין די טעג פון אסתר האט מען געפאסט דריי טעג נאכאנאנד, בייטאג און ביינאכט, און מען קען נישט גוזר זיין אזא גזירה אויפן ציבור, און דערפאר האט מען קובע געווען שני, חמישי און שני.
משנכנס אדר מרבים בשמחה
- פארוואס ווערט דאס נישט געברענגט אין שולחן ערוך: דער דין פון "משנכנס אב ממעטים בשמחה" ווערט געברענגט אין רמב"ם און אין שולחן ערוך, אבער "משנכנס אדר מרבים בשמחה" ווערט נישט געברענגט, און דער משנה ברורה ברענגט עס אויף זיין ארט.
- די פשוט'ע ערקלערונג: ביי חודש אב גיט די משנה למעשה'דיגע דוגמאות פאר מיעוט השמחה: מען בויט נישט קיין בנין של שמחה און מען פלאנצט נישט קיין נטיעה של שמחה, דאס הייסט, באגרעניצונגען אויף וואס מען קען אנווייזן. ביי חודש אדר ווערט נישט געזאגט קיין שום למעשה'דיגע דוגמא.
- די איינציגסטע זאך וואס ווערט געזאגט: ווער עס האט א דין מיט א גוי זאל זיך אנשטרענגען עס צו שטעלן אין חודש אדר, וואס דעמאלט האט ער א שאנס צו מצליח זיין. אבער דאס איז נישט קיין למעשה'דיגע הוראה וואס ליגט אויף יעדן מענטש, ווייל נישט יעדער איינער האט א דין מיט א גוי, נאר אן עצה פאר דעם וואס קען אפלייגן זיין משפט.
- ריבוי בשמחה אלס א רוחניות'דיגע זאך: וויבאלד עס איז נישטא קיין דוגמא אין די רייד פון דער גמרא, איז דער ריבוי בשמחה א רוחניות'דיגער ענין וואס יעדער טוט לויט זיין פארשטאנד און השגה, און דעריבער איז עס נישט געברענגט געווארן אין די פוסקים אלס א למעשה'דיגע הלכה, און אפילו דער משנה ברורה לייגט נישט צו קיין פרטים אויסער דעם המשך פון דער גמרא.
- אדר ראשון און אדר שני: עס זענען דא וואס זאגן אז דער דין רעכנט אויך אריין אדר ראשון, און עס זענען דא וואס זענען מדייק פון רש"י וואס האט געשריבן אז דער נס איז געשען אין דעם אדר וואס איז סמוך צו ניסן, און פון דעם קומט אויס אז עס איז אדר שני. כאטש דעם זענען דא וואס זאגן אז מען קען אביסל מרבה זיין בשמחה אויך אין אדר ראשון, אבער דער עיקר דין איז אין אדר שני.
בדרך אגב - רמזים אין מגילת אסתר
- דער מקור פון די רייד: די רייד ווערן געברענגט בשם דעם קלויזענבורגער רבי'ן, און פון זיינע חיבורים שו"ת דברי יציב און די סעריע שפע חיים. זיי זענען געברענגט געווארן נאכגעזאגט פון אנדערע און נישט פון ספר אליין.
- די גרויסע אותיות: אין דער מגילה זענען פאראן צוויי גרויסע אותיות: א ת' אין "ותכתוב אסתר המלכה בת אביחיל", און א ח' אין "חור כרפס ותכלת". ת"ח, א רמז אויף די גזירות און פאגראמען פון ת"ח.
- די קליינע אותיות: ביי די עשרת בני המן זענען דא קליינע אותיות: די ת' פון פרשנדתא, די ש' פון פרמשתא און די ז' פון ויזתא, און אין זיי איז פאראן א רמז צו יאר תש"ז.
- וואס איז געשען אין תש"ז: די הענגונג פון די פארמישפטע ביי די נירנבערגער פראצעסן, און ווי עס ווערט געברענגט, איז די הענגונג געווען הושענא רבא, וואס דאס איז שטענדיג דער טאג אין וועלכן פורים פון דעם פריערדיגן יאר איז אויסגעפאלן. די זאך איז געזאגט געווארן אן נאכזוכן אין מקור.
- דער אויספיר פון די זאכן: די רמזים קומען פארענטפערן דעם ענין פון דער תענית אין ימי שמחה: כאטש דאס זענען ימים טובים, זענען אויך מרומז אין זיי טעג פון פורענות, און פון דא קומט אויס אז דער טאג איז א מועד אויך פאר פורענות, און די תענית און די תשובה ראטעווען דערפון.