שולחן ערוך סימן תרפ"ה סעיף ז'
"יש אומרים שפרשת זכור ופרשת פרה אדומה חייבים לקרוא אותם מדאורייתא, לפיכך בני היישובים שאין להם מניין צריכים לבוא למקום שיש מניין בשבתות הללו"
(שולחן ערוך)
הינטערגרונט פונעם סעיף
- חיוב מדאורייתא: לויט אַ סך פון די פוסקים איז דאָס לייענען פרשת זכור מן התורה, און דעריבער דאַרף דער וואָס האָט נישט קיין מנין אין זײַן אָרט זיך מטריח זײַן און קומען צו אַן אָרט וווּ עס איז דאָ אַ מנין.
- פרשת פרה: נישט אַלע פוסקים זײַנען מסכים אַז איר לייענען איז מדאורייתא, נאָר וויבאַלד אַ סך זאָגן אַז זי איז מדאורייתא, איז ספק דאורייתא לחומרא, און דעריבער דאַרף מען אויך פאַר איר קומען צו דער שטאָט וווּ עס איז דאָ אַ מנין.
- די מהות פון דעם געדענקען: אין דער תורה שטייט "זכור", און חז"ל האָבן געדרשנט אַז דאָס געדענקען איז מיטן לייענען און מיטן רעדן, דהיינו אַ אַקטיווע מצוה פון זאָגן מיטן מויל. פון דער אַנדערער זײַט שטייט בײַם סוף פון דער פרשה "לא תשכח", און דאָ איז אויך פאַראַן אַן ענין שבלב, אַן איסור צו פאַרגעסן.
די פראַגע פון קדימות צווישן פרשת זכור און דער מגילה (משנה ברורה, ס"ק ט"ז)
אַ מענטש וואָס קען נישט זײַן מיטן ציבור בײַ ביידע געלעגנהייטן, און ער דאַרף אויסקלײַבן צי צו זײַן מיטן ציבור בשבת פרשת זכור אָדער בײַם לייענען די מגילה אין פורים, וואָס זאָל ער אויסקלײַבן?
- מעלות פון פרשת זכור: איר חיוב איז מדאורייתא, און עס איז אין איר פאַראַן אַ באַזונדערער ענין זי צו לייענען אין ציבור אין צען.
- מעלות פון לייענען די מגילה: איר מצוה איז מדרבנן, און כאָטש עס איז אין איר פאַראַן אַ מעלה פון "ברוב עם הדרת מלך", קען מען יוצא זײַן איר חובה אויך ביחיד.
(פרשת כי תצא כולל אויך די פסוקים פון זכור, נאָר דער נידון דאָ איז אין דעם וואָס געפינט זיך נאָענט צו פורים, נאָך דעם ווי שבת פרשת כי תצא איז שוין אַריבער.)
די שיטה פון תרומת הדשן
- עדיפות פאַר פרשת זכור: מען דאַרף פאָרציען דאָס הערן פרשת זכור אין ציבור, צוליב צוויי טעמים: איר לייענען איז מדאורייתא, און איר לייענען דאַרף האָבן אַ מנין. דערקעגן די מגילה, וואָס איר חיוב איז מדרבנן, קען מען לייענען ביחיד.
די שיטה פון מגן אברהם
- עדיפות פאַרן אָרט וווּ מען לייענט די מגילה: לויטן מגן אברהם איז בעסער צו קומען צו אַן אָרט וווּ מען לייענט די מגילה אין ציבור, און ער פאַרלירט נישט פרשת זכור, וואָרעם ער איז יוצא איר על פי הדחק אין דעם קריאת התורה פונעם טאָג פון פורים.
- דאָס לייענען "ויבא עמלק": אין פורים איז דאָ אַ מצוה צו לייענען אין דער תורה נאָך דעם לייענען די מגילה, און מען לייענט אין פרשת בשלח: "ויבא עמלק וילחם עם ישראל ברפידים", און בײַם סוף "מלחמה לה' בעמלק מדור דור". געפינט זיך אַז אויך אין דעם לייענען דערמאָנט ער דעם מעשה פון עמלק.
"בזה נמי זוכר מעשה עמלק ויוצא ידי חובתו"
(משנה ברורה, ס"ק ט"ז)
- דער טאָפּלטער געווינס: לויט דעם וועג, בעת ער קומט צום ציבור אין פורים הערט ער אי די מגילה אין ציבור, אי דעם קריאת התורה פון מחיית עמלק.
- די סברא פונעם מגן אברהם: אין דער תורה שטייט "זכור את אשר עשה לך עמלק" און עס איז נישט מפורש וועלכע פרשה צו לייענען, און דעריבער איז גענוג דאָס וואָס ער לייענט אַ פרשה וווּ עס ווערט דערציילט וועגן דער מלחמה פון עמלק, און דערמיט געדענקט ער דאָס וואָס עמלק האָט געטאָן.
- דער צורך פון כוונה: דער משנה ברורה באַמערקט אַז לויט דער שיטה פונעם מגן אברהם, און לויט וואָס מען האָט גענומען להלכה אַז מצוות צריכות כוונה, וועט ער דאַרפן בעת דעם הערן די פרשה מכוון זײַן צו זײַן יוצא דערמיט די מצות עשה פון זכור.
די השגה פונעם משנה ברורה אויפן מגן אברהם
"ולפי עניות דעתי עיקר דינו של המגן אברהם צריך עיון"
(משנה ברורה, ס"ק ט"ז)
"זכור את אשר עשה לך עמלק... אשר קרך בדרך ויזנב בך... תמחה את זכר עמלק מתחת השמים לא תשכח"
(פרשת זכור)
- דער אינהאַלט פון דער מצוה: די כוונה אין פרשת זכור איז נישט בלויז צו געדענקען, נאָר נישט צו פאַרגעסן דאָס וואָס עמלק האָט אונדז געטאָן, און דאָס איבערצוגעבן צו אונדזערע קינדער און לדורות, זיי צו זאָגן: אַזוי האָט אונדז געטאָן דער רשע, און דערפאַר זײַנען מיר באַפוילן געוואָרן אויסצומעקן זײַן נאָמען, אַזוי ווי דער רמב"ן שרײַבט אין זײַן ביאור.
- די ראיה פון די פסוקים: דער ציווי "לא תשכח" איז נישט געריכט צום יחיד אַליין, נאָר צו כלל ישראל, און דער ענין פון איבערגעבן לדורות ווערט בכלל נישט דערמאָנט אין פרשת "ויבא עמלק", וווּ דאָרט ווערט דערציילט בלויז די מלחמה גופא.
דער אונטערשייד צווישן די צוויי פרשיות
- פרשת זכור - דער ציווי איז געריכט צו אונדז: "כי מחה תמחה את זכר עמלק", "לא תשכח". מיר זײַנען די באַפוילענע צו געדענקען, אויסצומעקן און איבערצוגעבן די זאַך צו די קומענדיקע דורות.
- פרשת ויבא עמלק - דאָרט ווערט דערציילט וועגן דער מלחמה, און עס שטייט "ויבן משה מזבח ויקרא שמו ה' נסי", "מלחמה לה' בעמלק מדור דור", און אויך "כתוב זאת זכרון בספר ושים באזני יהושע". דער ציווי און די באַצאָלונג פון עמלק זײַנען געריכט צום הייליקן באַשעפער, און עס איז נישטאָ אין איר קיין ציווי אויף אונדז אויסצומעקן און איבערצוגעבן לדורות.
(אויך פון אַנדערע פעלקער וואָס האָבן ישראל באַענגט וועט דער הייליקער באַשעפער אין דער צוקונפט זיך באַצאָלן, נאָר אין פרשת זכור איז די מצוה אונדז איבערגעגעבן, און נישט אַזוי אין פרשת ויבא עמלק.)
נאָך ביאורים אין די ווערטער פונעם משנה ברורה
- דער משל פונעם וואַנע (רש"י): עמלק ווערט פאַרגליכן צו דעם וואָס איז אַרײַנגעשפּרונגען אין אַ הייסן וואַנע און האָט אים אָפּגעקילט, און האָט אַנטפּלעקט פאַר אַלע גויים אַז מען קען קומען און מלחמה האַלטן מיט ישראל. אויף דעם האָט זיך דער הייליקער באַשעפער פון אים באַצאָלט, נאָר עס איז נישטאָ אין דער פרשה קיין ציווי אויף אונדז צו טאָן עפּעס.
- מצות חינוך: די כוונה איז נישט אַז אין פורים איז דאָ אַ מצוה פון דערציילן צו די קינדער אַזוי ווי אין פסח, נאָר אַז אין כלל "כי מחה תמחה" איז דאָ אַן ענין פון חינוך און איבערגעבן די זאַך צו די קינדער, אַז זיי זאָלן וויסן און זיך לערנען די זאַך ווען זיי זײַנען קליין.
די הכרעה למעשה
- די מסקנא פונעם משנה ברורה: מען איז נישט יוצא די חובה פון געדענקען עמלק מיטן לייענען פרשת "ויבא עמלק", נאָר מען דאַרף הערן פרשת זכור גופא.
- הנהגה למעשה: דעריבער, דער וואָס שטייט פאַר דער ברירה, איז בעסער אַז ער זאָל בלײַבן מיטן ציבור בשבת פרשת זכור און זי הערן אין צען, און די מגילה זאָל ער מיטנעמען מיט זיך און זי לייענען ביחיד, וואָרעם די מגילה איז מדרבנן און פרשת זכור איז מדאורייתא.
דער וואָס קען נישט קומען צו אַ מנין (ס"ק י"ז)
"מכל מקום יזהרו לקרותם בנגינתם ובטעמם"
(משנה ברורה, ס"ק י"ז)
- דער אָרט פונעם דין: אַמאָל קען מען נישט קומען צו אַן אָרט וווּ עס איז דאָ אַ מנין, און פונדעסטוועגן זאָל ער לייענען אין אַ ספר תורה אַליין, און מקפיד זײַן צו לייענען מיט נגינה און מיט טעמים.
- וואָס איז "בטעמם": די טעמים זײַנען נישט בלויז מוזיק, נאָר עס זײַנען דאָ מפסיק'דיקע טעמים און מחבר'דיקע טעמים. דער וואָס ווייסט נישט וווּ צו מפסיק זײַן און וווּ צו מחבר זײַן, ניגונט שיין נאָר לייענט נישט ריכטיק.
- וואָס איז "בנגינתם": די נגינה איז די פאָרעם פון זינגען די טעמים, און יעדע עדה נוהג זיך מיט איר ניגון. אויך די ספרדים און די תימנים טראַכטן נישט אויס פון זיך, נאָר לייענען לויט די זעלביקע טעמים מיט אַן אַנדער ניגון, און יעדער זאָל לייענען ווי דער מנהג פון זײַן עדה.
- דיוק פון ניקוד און הטעמה: מען דאַרף מקפיד זײַן אויך אויפן ניקוד און אויף מלעיל און מלרע, אַז ער זאָל נישט לייענען פאַרקערט. עטלעכע מאָל האָט רש"י אָנגעוויזן אויף דעם דיוק, למשל "ורחל באה עם הצאן", אַז אויב ער לייענט "בָּאָה" איז דאָס הווה, און אויב ער לייענט "בָּא" איז דאָס עבר, און דאָ איז פאַראַן אַ גרויסער אונטערשייד אין דער משמעות.
אַגב · תיקון פונעם קורא און ערטער וווּ מען האָט געלייענט אָן טעמים
- צי מען מחזיר זײַן דעם קורא: אין אונדזער דור איז מען נישט מחזיר, ווײַל אויב מען וועט אָנהייבן מחזיר זײַן וועט מען נישט ענדיקן, און ווײַל דער כבוד פונעם ציבור און דער כבוד פון די מענטשן איז חשוב, און די מענטשן זײַנען דערויף עמפפינדלעך. דעם בעל קורא מעג מען מתקן זײַן, נאָר אַן אַנדער מענטש איז מען נישט מחזיר.
- לייענען אָן טעמים: עס זײַנען געווען ערטער וווּ מען האָט געלייענט די תורה אָן טעמים בכלל, כדי זיך נישט צו פאַרפּלאָנטערן, און מען האָט געלייענט די פסוקים ווי אַ פּשוט'ער לייענען. עס איז קלאָר אַז מען איז דערמיט יוצא די חובה פון לייענען, נאָר דאָס איז נישט דער מקובל'דיקער מנהג.
- לייענען די תורה אין אַ שטראָם: עס זײַנען דאָ וואָס האָבן אָנגענומען אין קריאת התורה דעם וועג וואָס איז נוהג בײַ דער מגילה, צו לייענען אין אַ שטראָם אָן טעמים, און דאָס איז נישט קיין מקובל'דיקער מנהג.
מגילת אסתר וואָס ווערט אָנגערופן "איגרת"
- די צוויי זײַטן אין דער מגילה: פון איין זײַט ווערט די מגילה געשריבן אויף קלף און ווי די דינים פון אַ ספר תורה, און אַזוי ווי מיר געפינען "אמת קנה ואל תמכור" וואָס די גמרא האָט געזאָגט אויף מגילת אסתר אַז זי איז ווי אַ ספר תורה. פון דער אַנדערער זײַט ווערט זי אָנגערופן "איגרת", און דעריבער זײַנען דאָ עטלעכע הלכות וווּ מען איז מקיל בײַ איר ביחס צו אַ ספר תורה.
- עס איז נישטאָ אין איר קיין שם שמים: מגילת אסתר איז דאָס איינציקע ספר אין תנ"ך וווּ עס איז נישטאָ קיין שם שמים, און דעריבער זײַנען נישטאָ בײַ איר די בעיות וואָס הענגען אין שרײַבן די שמות. אין שרײַבן אַ ספר תורה, יעדעס מאָל וואָס דער סופר שרײַבט אַ שם שמים זײַנען דאָ וואָס זײַנען מכוון און מקדש, און זײַנען דאָ וואָס טובלען זיך אַפילו אין מקווה, און לויט דער מדה פון הקפדה ווערט דער ספר חשוב מער.
- לייענען ווי אַן איגרת: ווײַל זי איז אַן איגרת, געפינט זיך אין די ראשונים, און אַזוי איז אויך משמע פון די ווערטער פונעם אבן עזרא אין אָרט, אַז מען פלעגט זיך נוהג זײַן צו לייענען די מגילה אָן טעמים און אַפילו אָן מפסיק זײַן די פסוקים, אין איין אָטעם ביז וויפל זײַן כוח דערגרייכט, וואָרעם אַזוי לייענט אַ מענטש אַ בריוו, גיך און אָן שטעלן זיך בײַ די הפסקות. דער מנהג האָט עקזיסטירט ביז די שפּעטערע דורות, און מיר זײַנען זיך נישט אַזוי נוהג.
פיסוק און טעמים אין דער העברעאישער שפראך
- דער קורצער פיסוק: פסיקים און נקודות זענען א רעלאטיוו שפעטערדיגע ערפינדונג, און אין די תורה און מגילת אסתר זענען נישט פארהאן קיין פסיקים און נקודות.
- דער קונטרס פון אהרן מירסקי: דער פראפעסאר אהרן מירסקי האט געשריבן א קונטרס פון ארום זעכציג בלעטער אן קיין שום נקודה אדער פסיק, כדי צו ווייזן אז ווער עס קען ריכטיג שרייבן אין דער העברעאישער שפראך דארף נישט קיין פיסוק, און דער ליינער פארשטייט די זאכן כהלכה.
- די מעלה פון די טעמים: אף על פי כן, העלפן אונזערע טעמים דעם ליינער צו וויסן וואו צו מאכן א הפסק און וואו צו פארבינדן, אזוי ווי עס איז פריער דערמאנט געווארן איבער דעם דיוק הקריאה.