שולחן ערוך סימן תרפ"ה סעיף ז'
"יש אומרים שפרשת זכור ופרשת פרה אדומה חייבים לקרותם מדאורייתא, לפיכך בני הישובים שאין להם מנין צריכים לבוא למקום שיש מנין בשבתות הללו כדי לשמוע פרשיות אלו שהם מדאורייתא" - עס זענען דא וואס זאגן אז פרשת זכור און פרשת פרה אדומה איז מען מחיוב צו לייענען מדאורייתא, דעריבער דארפן מענטשן וואס וואוינען אין שטעטלעך וואו זיי האבן נישט קיין מנין, קומען צו אן ארט וואו עס איז דא א מנין אין די דאזיגע שבתים, כדי צו הערן די דאזיגע פרשיות וואס זענען מדאורייתא.
(שולחן ערוך)
הינטערגרונט - די ארבע פרשיות
- די צייט פון קריאה: די ארבע פרשיות ווערן געלייענט אין פיר ספעציעלע שבתים, און זיי מוזן נישט זיין קיין שבתים וואס זענען סמוך איינס צום אנדערן. דער אנהייב פון די צייט איז פון ראש חודש אדר וואס איז נאענט צו ניסן, אזוי אז אין א שנה מעוברת פירט מען זיך נישט אזוי אנהייב אדר א', נאר צום סוף, נאענט צו ניסן.
- דער ארט פון די שמועס: נאך די אלגעמיינע דינים פון די דאזיגע שבתים, באהאנדלט דא דער שולחן ערוך די פרשת זכור, וואס איר קריאה איז הארבער ווי די אנדערע פרשיות.
דער חיוב מן התורה צו לייענען פרשת זכור
"זכור את אשר עשה לך עמלק... לא תשכח" - געדענק וואס עמלק האט דיר געטון... זאלסט נישט פארגעסן
(התורה, פרשת כי תצא)
- לויט אלעמען איז עס מדאורייתא: כאטש דער שולחן ערוך האט אנגעכאפט א לשון פון "יש אומרים", ווערט ביי פרשת זכור ערקלערט אין משנה ברורה (ס"ק י"ד און ט"ו) אז לויט יעדן איינעם איז דער עיקר חיוב מן התורה.
- דאס איבריגע ווארט "זכור": וויבאלד עס שטייט שוין "לא תשכח" (זאלסט נישט פארגעסן), וואס דאס איז די זכירה אין הארץ און אין מחשבה, קומט דאס ווארט "זכור" נישט אויף די זכירה אין מוח, נאר צו לערנען אז עס איז דא א חוב צו זאגן די פרשה מיטן מויל. דאס וואס דער חיוב איז איין מאל א יאר לערנט מען זיך ארויס פון די רייד פון דער גמרא.
- דער באדייט פונעם שורש ז-כ-ר אין דער תורה: אסאך מאל איז נישט איר טייטש בלויז א זכירה אין הארץ, נאר אן אמירה מיטן מויל:
- "זכור את יום השבת לקדשו": פון דא האבן חז"ל זיך ארויסגעלערנט דעם חיוב פון קידוש, וואס איז אן אמירה מיטן מויל.
- "מזכירין יציאת מצרים בלילות" (משנה, מסכת ברכות): און דעריבער זאגט מען פרשת ציצית אויך ביי קריאת שמע פון מעריב. כאטש וואס די מצוה פון ציצית און איר זעונג איז בייטאג ("וראיתם אותו"), אבער וויבאלד עס שטייט "וזכרתם", און די זכירה איז דורך אן אמירה, זאגט מען די פרשה אויך ביינאכט.
דער חיוב צו הערן אין א מנין (משנה ברורה ס"ק ט"ז)
"היינו אפילו אם יש לו ספר תורה בביתו, אלא שאין לו מנין" - דאס הייסט אפילו אויב ער האט א ספר תורה אין זיין שטוב, נאר ער האט נישט קיין מנין
(משנה ברורה, ס"ק ט"ז)
- א ספר תורה אין שטוב העלפט נישט: אפילו ווער עס האט אין זיין שטוב א ספר תורה און ער קען אין דעם לייענען, איז דאס נישט גענוג. די קריאה פון פרשת זכור דארף מען הערן אין א מנין, און דערפאר דארף ער גיין צו אן ארט וואו עס איז דא א מנין וואס מ'לייענט דארט פון א ספר תורה.
"ואפילו אם נאמר דהמנין לפרשת זכור הוא מדרבנן בעלמא, עיקר קריאת זכור הוא מדאורייתא" - און אפילו אויב מיר זאלן זאגן אז דאס האבן א מנין פאר פרשת זכור איז בלויז מדרבנן, דאך איז דער עיקר קריאה פון זכור מדאורייתא
(משנה ברורה)
- דאס פסק'ענען צוליב דעם ספק: אויך דער משנה ברורה אליין איז מסופק צי דער דין פון עשרה ביי פרשת זכור איז מן התורה. אבער טראץ דעם, וויבאלד דער עיקר קריאה איז מדאורייתא, טאר מען נישט אריינגיין אין א ספק דאורייתא, און דערפאר זאל ער גיין צו אן ארט וואו עס איז דא א מנין.
די הסתייגות פונעם שער הציון און דער מקור צום דין פון עשרה
"המגן אברהם מביא בשם תרומת הדשן והרא"ש דעשה דאורייתא לקרות פרשת זכור בעשרה, ואיני יודע שום מקור לזה" - דער מגן אברהם ברענגט בשם דעם תרומת הדשן און דעם רא"ש אז ס'איז א מצות עשה דאורייתא צו לייענען פרשת זכור בעשרה, און איך ווייס נישט קיין שום מקור דערצו
(שער הציון, אות ה')
- די מעשה פון רבי אליעזר: רבי אליעזר איז אריינגעקומען אין שול און האט דארט נישט געטראפן קיין עשרה פאר א מנין, האט ער באפרייט זיין עבד כנעני, ווייל ווען מ'באפרייט אים ווערט ער א איד, און מיט דעם האבן זיי משלים געווען צו עשרה.
- די קשיא: עס איז דא א מצות עשה מן התורה פון "לעולם בהם תעבודו", פון וואס חז"ל האבן זיך ארויסגעלערנט אז ס'איז אסור צו באפרייען אן עבד כנעני. און ווידעראום דאווענען אין א מנין איז נאר מדרבנן, אויב אזוי וויאזוי האט ער מבטל געווען א מצוה דאורייתא פאר א דרבנן? די גמרא ענטפערט "מצוה שאני", אבער עס דארף נאך אלס קלאר ווערן וועגן וועלכע מצוה מען רעדט.
- דער ענטפער פונעם רא"ש: על כרחך מוז מען זאגן אז דאס איז געווען אום שבת פרשת זכור, און פון דא זעט מען אז דאס לייענען פרשת זכור בעשרה איז א חיוב מן התורה, און דערפאר איז אים מותר געווען צו באפרייען דעם עבד כדי משלים צו זיין דעם מנין.
- דער אויספיר פונעם משנה ברורה: דער עיקר קריאה פון זכור איז א מצות עשה מן התורה, און די חכמים האבן מתקן געווען עס צו לייענען בציבור. אבער פונדעסטוועגן פירט ער אויס אז עס איז נישט קיין מוז אין דער זאך, און ער בלייבט בצריך עיון.
די ארומשמועס פון די אחרונים אין דער מעשה פון רבי אליעזר
- ס'איז נישט קיין מוז אז דאס איז געווען ביי פרשת זכור: די אחרונים זענען דן אז ס'איז מעגליך אז רבי אליעזר האט באפרייט זיין עבד פאר אן אנדער מצוה, און נישט צוליב די קריאה פון פרשת זכור.
- די קשיא וואס בלייבט: דער וואס ווארפט אפ די ראיה פונעם רא"ש דארף טרעפן אן אנדער מצוה וואס איר חיוב בעשרה איז מן התורה, און דאס איז נישט קיין פשוט'ע זאך. דערפאר בלייבט דער ענין בצריך עיון.
קריאת זכור בציבור אקעגן מקרא מגילה בציבור
"והנה בתרומת הדשן כתב דשמיעת קריאת פרשת זכור בציבור עדיף יותר ממקרא מגילה בציבור, שמקרא מגילה לדעת רוב הפוסקים סגי בזמנו ביחיד" - אין תרומת הדשן איז געשריבן אז דאס הערן די קריאה פון פרשת זכור בציבור איז מער עדיף ווי מקרא מגילה בציבור, ווייל ביי מקרא מגילה, לויט רוב פוסקים, איז גענוג ביחיד בזמנו
(משנה ברורה, בשם תרומת הדשן)
- דער תרומת הדשן לויט זיין שיטה: לויט זיין מיינונג איז דער מנין ביי פרשת זכור מדאורייתא, און דעקעגן ביי מקרא מגילה, לויט די מיינונג פון רוב פוסקים, איז גענוג צו לייענען ביחיד בזמנו, און דערפאר איז צו הערן זכור בציבור עדיף.
- ווען ס'איז נישט מעגליך מקיים צו זיין ביידע: למשל איינער וואס גייט אין מילואים און קען נישט זיין אויף ביידע ערטער.
"ועל כן אם אי אפשר לקיים שניהם, יראה לקיים קריאת פרשת זכור בציבור" - און דערפאר אויב מ'קען נישט מקיים זיין ביידע, זאל מען זען מקיים צו זיין קריאת פרשת זכור בציבור
(משנה ברורה, בשם תרומת הדשן)
די שיטה פונעם מגן אברהם
"והמגן אברהם מצדד שטוב יותר שיבוא למקום שקוראין המגילה בציבור, ופרשת זכור יוצא על פי הדחק במה שישמע קריאה בפורים פרשת ויבא עמלק, ובזה נעשה זוכר מעשה עמלק ויוצא ידי חובתו, ורוצה לומר דיוצא מדאורייתא" - דער מגן אברהם קלערט אז ס'איז בעסער אז ער זאל קומען צו אן ארט וואו מען לייענט די מגילה בציבור, און פרשת זכור זאל ער יוצא זיין על פי הדחק מיט דעם וואס ער וועט הערן די קריאה אום פורים פרשת ויבא עמלק, און מיט דעם געדענקט ער די מעשה פון עמלק און איז יוצא זיין חוב, און ער וויל מיט דעם זאגן אז ער איז יוצא מדאורייתא
(משנה ברורה, בשם המגן אברהם)
- צוויי פארדינסטן ווען ער קומט אין שול אום פורים: ער הערט סיי מקרא מגילה בציבור, און ער הערט סיי די קריאת התורה פון פורים, פרשת "ויבא עמלק", און אין דעם דערמאנט ער די מעשה פון עמלק.
- דער יסוד פון דער סברא: מען איז נישט מקפיד דווקא אויף א געוויסע פרשה. דער חוב פון "זכור את אשר עשה לך עמלק" איז צו דערמאנען מיטן מויל די מעשה פון עמלק, און דערפאר אויב די מעשה פון עמלק איז געשריבן אין אן אנדער פלאץ אין דער תורה, קען מען עס דארט לייענען.
- א ראיה פון קידוש: אויך ביי "זכור את יום השבת לקדשו" איז נישטא אין דער תורה קיין מפורש'דיגער נוסח. די תורה האט מחיוב געווען צו זאגן א זאך איבער די קדושה פון שבת, און די חכמים זענען די וואס האבן מתקן געווען דעם נוסח.
אונטערשייד - די תקנה פון קריאת התורה אקעגן די תקנה פון מקרא מגילה
- קריאת פרשת השבוע: איז מתוקן געווארן בלויז בציבור. איינער וואס פילט זיך נישט גוט און האט נישט קיין כח צו גיין אין שול, כאטש ער האט א ספר תורה אין שטוב, איז ער נישט מחיוב צו לייענען דערין די פרשת השבוע. ער מעג לייענען, און ס'איז אפילו א שיינע זאך, אבער עס איז נישט קיין חיוב.
- מקרא מגילה: דאס איז אן אנדער תקנה. כאטש לכתחילה איז עדיף אין א מנין און ברוב עם, צוליב "ברוב עם הדרת מלך", דאך איינער וואס האט נישט קיין מנין און האט ביי זיך א כשרה מגילה, איז ער מחיוב איר צו לייענען פאר זיך אין זיין שטוב.
דער חידוש פונעם חתם סופר - יוצא זיין מיט קריאת פרשת כי תצא
די שאלה
- דער וואס האט בכלל נישט געהערט: איינער וואס האט נישט געהערט פרשת זכור אום שבת זכור און נישט געהערט די קריאה פון פורים, צי איז ער יוצא זיין חוב מיט דעם וואס מען לייענט פרשת כי תצא, וואס דארט שטייט טאקע "זכור את אשר עשה לך עמלק"?
- דער סדר פון מקדים זיין איז אן אסמכתא: דאס וואס מען לייענט זכור בעפאר פורים לערנט מען זיך ארויס פון דעם וואס עס שטייט אין די מגילה "הימים האלה נזכרים ונעשים", אז מען זאל מקדים זיין די זכירה פון עמלק בעפאר דעם לייענען די מגילה. דאס איז אן אסמכתא, און ווער עס האט נישט מקדים געווען האט נישט פארלוירן דעם עיקר חיוב, נאר די גוטע הנהגה וואס די חכמים האבן מתקן געווען.
- דאס יוצא זיין מיט די קריאה אליין: אויב דער וואס הערט אויס און דער קורא זענען מכוון דערצו, איז קלאר אז ער איז יוצא ידי חובה מיט קריאת פרשת כי תצא.
דער יסוד פונעם חתם סופר - דער זכרון האלט אן א יאר
- צוויי חיובים: "זכור" איז די קריאה מיטן מויל, ווידער "לא תשכח" איז א חיוב אין הארץ, נישט צו פארגעסן די מעשה פון עמלק די גאנצע צייט.
- וויאזוי איז איין קריאה א יאר גענוג: ווער עס לייענט פרשת זכור, ביי דעם האלט אן דער זכרון ביז צו די קריאה פונעם קומענדיגן יאר, און מיט דעם איז ער מקיים סיי "זכור" דורך די קריאה און סיי "לא תשכח".
"ויקומו כל בניו וכל בנותיו לנחמו וימאן להתנחם" - און עס זענען אויפגעשטאנען אלע זיינע זין און אלע זיינע טעכטער אים צו טרייסטן, און ער האט זיך אנטזאגט פון זיך לאזן טרייסטן
(התורה)
- די ראיה אז דער זכרון האלט א יאר: חז"ל האבן געפרעגט פארוואס האט יעקב נישט געוואלט זיך לאזן טרייסטן, הלא דער הקדוש ברוך הוא האט אריינגעלייגט אין דעם טבע פונעם מענטש אז א מת זאל פארגעסן ווערן פונעם הארץ נאך א יאר. האבן זיי געענטפערט אז יוסף איז נישט געשטארבן, און דערפאר האבן אים נישט געהאלפן קיין שום טרייסטן (ניחומים). פון דא זעט מען אז א נאטירליכער זכרון האלט אן א יאר.
די פראבלעם אין א שנה מעוברת
- דרייצן חדשים: פון פרשת זכור פונעם פאראיאר ביז פרשת זכור פון א שנה מעוברת גייען אריבער דרייצן חדשים, און אין דעם איבריגן חודש איז שוין נישטא דער ערשטער זכרון, און עס קומט אויס אז עס איז פארגעסן געווארן.
- דער אויספיר פונעם חתם סופר: אין דעם יאר בעפאר א שנה מעוברת, דארף מען אינזינען האבן ביי די קריאה פון פרשת כי תצא ארויסצוגיין מיט איר ידי חובת מצות זכור, און פון איר וועט זיך ציען דער זכרון פאר נאך א יאר.
- דער מנהג פון בעלי קריאה: ס'זענען דא בעלי קריאה וואס רופן אויס ביי די קריאה פון פרשת כי תצא אז דער עולם זאל אינזינען האבן יוצא צו זיין דעם חוב פון פרשת זכור. ווער עס וויל זיך פארלאזן דערויף דארף זארגן אז אויך די פרויען זאלן הערן די דאזיגע קריאה, און ס'בלייבט נאך אלס ארומצושמועסן איבער דער קריאה צי מען לייענט "זֵכר" צי "זֶכר", און עס וועט ערקלערט ווערן אויף זיין ארט.
דחיית הפוסקים אויפן חתם סופר
- דין הירושלמי בבתולים: פון גיל שלוש און העכער, אויב באו עליה, קערן זיך די בתולים נישט אום. אונטער דריי יאר, קערן זיך די בתולים אום.
- חידוש הירושלמי בשנה מעוברת: א מיידל וואס איז געבוירן געווארן אין אדר, אין א שנה מעוברת ווערט זי אלט דריי יאר אין אדר שני, און דעריבער ביז דעמאלט קערן זיך די בתולים אום, כאטש עס זענען אריבער מער ווי צוועלף חדשים.
- היסוד שבדבר: דער ירושלמי ברענגט א פסוק צו לערנען אז די הלכה איז קובע, און די הלכה איז גובר אויף דער נאטור. כדברי המדרש, הקדוש ברוך הוא הסתכל בתורה וברא את העולם, דאס הייסט אז די וועלט איז אונטערגעווארפן אונטער די חוקי התורה, און כאטש עס איז שווער דאס צו פארשטיין און מען פילט דאס נישט, פסק'נט אזוי דער ירושלמי להלכה.
- המסקנה לענייננו: אויך מדת הזיכרון איז געזאגט געווארן מיטן לשון "שנה" און נישט מיטן לשון "שנים עשר חודש". אין א שנה מעוברת איז דאס יאר דרייצן חדשים, און דער זכרון ארבעט דרייצן חדשים. דעריבער פעלט נישט אויס צו מכריז זיין ביי פרשת כי תצא אז מען האט אינזינען יוצא צו זיין דערמיט ידי חובת פרשת זכור.
בדרך אגב · שחרור עבד אום שבת און זיין טבילה
- השאלה: ווי אזוי האט רבי אליעזר משחרר געווען זיין עבד אום שבת, דאס באפרייען איז דאך אן הקנייה, און אין מקנים בשבת?
- שורש האיסור: הקנייה אום שבת איז נישט פון די ל"ט מלאכות, און דער גאנצער ענין פון מכר וממכר און הקנאה אום שבת איז נאר מדרבנן, משום שמא יכתוב. דערפאר פירט מען זיך ביי א מתנה פאר א בעל בר מצווה וואס פאלט אויס שבת, אז מען איז מקנה די מתנה פאר שבת.
- ההיתר: ביים באפרייען דעם עבד איז נישטא קיין עבירה מן התורה, נאר ער איז מקנה דעם עבד פאר אים אליין, און דער איסור פון הקנאה איז מדרבנן. און וויבאלד רבי אליעזר האט דאס געטון לצורך מצווה מדאורייתא, איז די מצווה דוחה דעם איסור דרבנן.
- שחרור על תנאי: דאס איז נישט מעגלעך. פון דער שעה וואס דער עבד איז משוחרר, ווערט ער א איד, און עס איז נישט פאראן קיין וועג אים משחרר צו זיין לצורך דעם מנין און אים דערנאך צוריקקערן צו זיין עבדות.
- עניין הטבילה: דער עבד כנעני איז שוין נימול וטובל געווארן בשעת ער איז געווארן אן עבד, נאר די דאזיקע טבילה איז געווען לשם עבדות, און ביי זיין שחרור דארף ער נאך א טבילה לשם יהדות, און די טבילה איז נישט מעכב.
- זהירות בטבילת עבד: בשעת מען איז טובל אן עבד לשם עבדות, דארף מען משגיח זיין אז מען זאל נישט זאגן קיין לשון פון גירות, ווייל אויב די טבילה ווערט געמאכט לשם יהדות, ווערט ער גלייך א איד, און דאס איז נישט קיין פשוטע זאך.
(במשך דעם שיעור איז געפרעגט געווארן צי די וואס קעמפן היינט אין עזה זענען פטור פון דער קריאה. די הערה אויף דעם: ווער עס איז קובע אז עס רעדט זיך פון זרעו של עמלק, טוט מחדש זיין א חידוש גדול.)