שולחן ערוך סימן תרפ"ה, סדר ארבע פרשיות, און דארט זענען פאראן זיבן סעיפים
"ראש חודש אדר שחל להיות בשבת, קורין פרשת שקלים, והוא 'כי תשא' עד 'ועשית כיור נחושת', ומפטירין 'ויכרות יהוידע'. ומוציאין שלושה ספרים: באחד קורין פרשת השבוע, בשני של ראש חודש, ובשלישי קורין מפטיר פרשת שקלים"
(שולחן ערוך, סעיף א')
(דער לשון "שלושה ספרים" וואס שטייט אינעם שולחן ערוך מיינט דריי ספרי תורה.)
דער ענין פון די ארבע פרשיות - הקדמה פון דעם משנה ברורה (ס"ק א)
הגם דער שולחן ערוך הייבט תיכף אן מיט פרשת שקלים, איז דער נאמען פונעם סימן "סדר ארבע פרשיות", און דעריבער דער משנה ברורה מקדים און באווארט דעם כללות'דיקן ענין פאר די פרטי הדינים.
"ראש חודש אדר - יבאר בקצרה עניין ארבע פרשיות, והוא שחז"ל תיקנו לקרות ארבע פרשיות בשנה, מראש חודש אדר עד ראש חודש ניסן, והם לזיכרון ארבעה דברים"
(משנה ברורה, ס"ק א)
- ארבע שבתות: פון ראש חודש אדר ביז ראש חודש ניסן זענען פאראן פיר שבתים אין וועלכע מען לייענט א צוגעלייגטע קריאה אין א צוגעלייגטן ספר תורה.
- זיי טוישן נישט אויס די פרשת השבוע: מען זאל זיך נישט פארפלאנטערן און מיינען אז די קריאות קומען אנשטאט די פרשת השבוע, אזוי ווי א יום טוב וואס פאלט אויס אין שבת דוחה איז די פרשת השבוע. די ארבע פרשיות ווערן געלייענט צוזעצליך צו די פרשת השבוע.
- די באדייטונג פונעם ווארט "פרשה": "פרשה" דא מיינט אן ענין וואס מען האט אפגעשטעלט אים צו לייענען, און עס דארף נישט זיין קיין פרשה פון די פרשיות השבוע, און אויך נישט קיין פרשה מיט א געוויסן אורך.
- סדר פון די פרשיות השבוע: לויט דעם מנהג וואס מען פירט זיך היינט, איז די קריאה פון פרשת השבוע קבוע און טוישט זיך נישט, אחוץ פעלער אזוי ווי א יום טוב וואס פאלט אויס אין שבת. נישט תמיד איז דער מנהג געווען אין ארץ ישראל.
- זיי זענען נישט תמיד נאכאנאנד: דער משנה ברורה רעכנט אויס "שנייה", "שלישית" און "רביעית", און עס מיינט נישט בהכרח נאכאנאנדיקע שבתים, ווייל אמאל איז פאראן א הפסק פון א שבת צווישן א קריאה און א קריאה.
די ארבע פרשיות און זייערע טעמים
1. פרשת שקלים
"הראשונה היא פרשת שקלים, לזיכרון מצות מחצית השקל שהיו מחויבים ליתן ללשכה לקרבן התמיד בכל שנה"
(משנה ברורה, ס"ק א)
- עיקר הטעם: א זכר צו דער מגבית פון מחצית השקל פון וועלכער מען האט געקויפט די קרבנות ציבור, און די פרטים וועלן דערקלערט ווערן ווייטער אין ס"ק ב.
2. פרשת זכור
"השנייה פרשת זכור, לזכור מעשה עמלק, וקורין אותה בשבת שלפני פורים, לסמכה למעשה המן שהיה מזרע עמלק"
(משנה ברורה, ס"ק א)
- פארוואס דווקא פאר פורים: דער לשון "סמוך" קען מען טייטשן פאר אדער נאך, און דעריבער דערקלערט דער משנה ברורה אז דער טעם איז כדי מקדים צו זיין די זכירה פון מחיית עמלק פאר איר טאן.
- דער מקור פונעם סדר: מען לערנט עס פון וואס עס שטייט אין מגילת אסתר "והימים האלה נזכרים ונעשים": ערשט די זכירה, וואס דאס איז מעשה עמלק, און דערנאך דער מעשה, וואס דאס איז מעשה המן וואס איז געווען פון זרע עמלק.
3. פרשת פרה
"השלישית פרשת פרה אדומה, והיא בשבת שקודם פרשת החודש, שכן היה שריפתה במדבר סמוך לניסן, כדי לעשות בית ישראל באפר החטאת מיד אחר הקמת המשכן, כדי שיהיו טהורים ויוכלו לעשות הפסח בזמנו. לכך קורין פרשה זו להתפלל לפניו יתברך שגם עלינו יזרוק מים טהורים במהרה"
(משנה ברורה, ס"ק א)
- א זכר צו מעשה אבות: די שריפה פון דער פרה איז געשען אין מדבר סמוך צו ניסן, כדי אז ישראל זאלן זיין טהור און קענען מקריב זיין דעם פסח בזמנו. היינט איז נישטא קיין פרה אדומה, און די קריאה איז א זכר צו יענעם מעשה און א תפילה אויף די צוקונפטיקע טהרה.
- דער מעמד פון די קריאות: בנוגע פרשת זכור און פרשת פרה זענען פאראן דעות אין די פוסקים איבער דער חומרא פון דער קריאה, און די פרטים וועלן דערקלערט ווערן ווייטער אינעם סימן.
4. פרשת החודש
"רביעית פרשת החודש, בשבת הסמוך לראש חודש ניסן, כדי לקדש חודש ניסן, דכתיב 'החודש הזה לכם ראש חדשים'. אבל אין זה עיקר הקידוש, כי עיקר הקידוש הוא בעת ראיית הלבנה שמקדשים אותו בית דין, ואין הקריאה הזאת אלא מדרבנן, זכר לדבר"
(משנה ברורה, ס"ק א)
- דער צוועק פון דער קריאה: מקדש זיין דעם חודש ניסן, לויט דעם פסוק "החודש הזה לכם ראש חדשים".
- דאס איז נישט דער קידוש אליין: די קריאה אין דער היינטיקער צייט איז נישט קיין מעשה קידוש החודש, נאר א תקנת חכמים און בלויז א זכר לדבר.
קידוש החדשים אין דער היינטיקער צייט - די שיטה פונעם רמב"ם
- א מצוה מן התורה: קידוש החודש איז א מצוה מן התורה, אזוי ווי חז"ל האבן געדרשנט אויפן פסוק "החודש הזה לכם ראש חדשים": "כזה ראה וקדש", און רש"י ברענגט עס במקומו. עס איז נישט גענוג וואס די לבנה האט זיך באנייט, נאר מען דארף אז עס זאלן קומען צוויי עדים און זאגן עדות אז זיי האבן געזען די נייע לבנה, און בית דין פרעגט זיי אויס, נעמט אן זייער עדות און מכריז ראש חודש, און מען שיקט אנזאגן פאר גאנץ ישראל. הגם אלע קענען זען די לבנה, איז דאס נישט גענוג.
- ווער איז מקדש: דער קידוש ווערט געטאן דורך א סנהדרין, דהיינו דורך דיינים סמוכים, און נישט דורך יעדן בית דין. עס דארף נישט זיין די גאנצע סנהדרין, נאר א קלענערער הרכב, ובלבד אז זיי זאלן זיין סמוכים.
- דער קושי: די חשבונות לויט וועלכע דער לוח ווערט אפגעשטעלט זענען געווען באקאנט פון פריער אן, און פונדעסטוועגן פלעגט מען ברענגען עדים צום בית דין. אויב אזוי, ווי אזוי ווערט אפגעשטעלט ראש חודש אין דער היינטיקער צייט, ווען עס איז נישטא קיין סנהדרין און נישטא קיין עדים? דער חשבון אליין שטעלט נישט אפ קיין זאך, ווייל אים וואס איז נישט קיין סנהדרין האט נישט קיין סמכות מכריז צו זיין ראש חודש.
- די תשובה פונעם רמב"ם: הלל האחרון, וואס האט געלעבט ארום דעם יאר דריי הונדערט אכציק לספירה, האט פארעפנטליכט די חשבונות פונעם לוח (און אויך די ענינים פון עיבור), אבער דאס איז נישט די צענטראלע נקודה. דער עיקר לויט דעם רמב"ם איז אז די סנהדרין האט דעמאלט מקדש געווען אלע חדשים פון פאראויס.
- וואס טוט מען היינט: לויט דעם רמב"ם איז אלץ וואס מען טוט היינט א גילוי פונעם חשבון, דהיינו א גילוי פון וואס די סנהדרין האט שוין מקדש געווען פון פאראויס. ווען מען וואלט עס נישט געטאן, וואלט קיין מענטש נישט געהאט די כח אפצושטעלן אז דער טאג איז ראש חודש.
- די סמכויות פון סנהדרין: די סנהדרין זענען דיינים וואס האבן מקבל געווען סמיכה, און נאר זיי האבן די כח צו דנ'ען דיני נפשות, דיני מלקות און דיני קנסות, און אויך אנדערע זאכן וואס מען קען זיי נישט טאן אן זיי. עס איז פאראן א סנהדרין פון איין און צוואנציק און פאראן פון דריי און צוואנציק, און פאר געוויסע ענינים איז גענוג א קלענערער הרכב.
אדר ראשון און אדר שני
- וועלכער אדר איז דער צוגעלייגטער: אין א שנה מעוברת זענען פאראן צוויי חדשים אדר. דער כלל איז אז "אדר הסמוך לניסן לעולם חסר", דהיינו אדר שני האט נאר נין און צוואנציק טעג.
- די ראיה פונעם כלל: דער סדר פון די חדשים איז בדרך כלל איינער מלא און איינער חסר: תשרי מלא, חשוון חסר, כסלו מלא, טבת חסר, שבט מלא, אדר חסר, ניסן מלא, אייר חסר און אזוי ווייטער (אין חשוון און כסלו זענען פאראן ספעציעלע כללים). וויבאלד אדר וואס איז פאר ניסן איז חסר אויך אין א שנה פשוטה, און אויך אין א שנה מעוברת איז אדר שני חסר, איז דאס א סימן אז אדר שני איז דער אריגינעלער אדר, און אדר ראשון, וואס איז פון דרייסיק טעג, איז דער צוגעלייגטער חודש.
- וואס ווערט נדחה צו אדר שני: אלע ענינים פונעם חודש ווערן נדחה צו אדר שני: פורים, תענית אסתר וואס איז פארבונדן מיט פורים, און די ארבע פרשיות. אנדערע שאלות, אזוי ווי בר מצוה און יום זיכרון, זענען אן אנדער ענין און ווערן דא נישט באהאנדלט.
די אפשטעלונג פון די שבתים בפועל
- די צייט פון פרשת שקלים: פרשת שקלים ווערט געלייענט אין שבת פאר ראש חודש אדר, און די כוונה אין א שנה מעוברת איז ראש חודש אדר שני. דעריבער, לויטן לוח, קומט זי אויס אין שבת סוף אדר ראשון, אבער זי געהערט צו אדר שני לכל דבר.
- ווען ראש חודש אדר פאלט אויס אין שבת: אויב ראש חודש אדר אליין פאלט אויס אין שבת, לייענט מען פרשת שקלים אין יענעם שבת אליין, און אזוי ווי די דברים פונעם שולחן ערוך נעמט מען ארויס דריי ספרי תורה: פרשת השבוע, פון ראש חודש, און מפטיר פרשת שקלים.
- די ענינים פונעם לוח אין דעם יאר: דעם יאר פאלט פורים אויס אין מוצאי שבת, און די דינים פון דער קריאה און דער מגילה אין אזא פאל וועלן דערקלערט ווערן במקומם.
דער טעם פון פרשת שקלים און די מצוה פון מחצית השקל (משנה ברורה, ס"ק ב)
"אמר קרא 'זאת עולת חודש בחודשו לחודשי השנה', והוי 'לחודשי השנה' יתירא, אלא אמרה תורה: יש לך חודש אחד שאתה צריך לחדשו בהבאת עולות תמידים ומוספים מתרומה חדשה, וגמרינן בגמרא בגזירה שווה דהיינו חודש ניסן. וכיוון דבניסן בעי להקריב מתרומה חדשה, לכך מקדימין ומשמיעין על השקלים באדר הסמוך לו"
(משנה ברורה, ס"ק ב)
- ייתור הלשון: עס וואלט געווען גענוג צו שרייבן "זאת עולת חודש בחודשו", און די איבריגע ווערטער "לחודשי השנה" לערנען אונז אז עס איז דא איין חודש פון וועלכן מען איז מחדש דאס ברענגען קרבנות פון א נייער תרומה.
- קרבנות ציבור: עס זענען דא קרבנות וואס זענען אנגעוויזן אויפן פריוואטן מענטש, ווי א קרבן חטאת, א קרבן נדבה, תודה און שלמים. דערקעגן זענען דא שטענדיגע קרבנות פונעם ציבור, א קרבן תמיד יעדן טאג, מוסף שבת און מוסף פון די ימים טובים, וואס מען מוז אלעמאל מקריב זיין.
- מקור המימון: וויבאלד דאס זענען קרבנות פונעם ציבור, קומען זיי פון די קופת הציבור, דערפאר מוז מען מאכן א פובליקע געלט-זאמלונג פון וואס מען וועט איינקויפן די קרבנות, און דאס איז די מגבית פון מחצית השקל.
- חידוש התרומה בכל שנה: עס איז נישט גענוג מיט איין גרויסע זאמלונג וואס זאל קלעקן אויף אסאך יארן, און אויך נישט מיט א נדבה פון איין עושר. יעדעס יאר דארף מען מאכן א נייע זאמלונג, און מקריב זיין די קרבנות פונעם יאר פון די נייע תרומה, און דאס מיינט דאס וואס עס שטייט "לחודשי השנה".
- מותר הכסף: איבעריגע געלט וואס איז געגעבן געווארן גייט נישט פארלוירן, נאר עס גייט פאר בדק הבית, פאר פאררעכטונגען אין בית המקדש און זיינע געברויכן. און איינער וואס גיט א נדבה ווערט געפרעגט פאר וועלכן צוועק ער גיט עס, צו פאר קרבנות אדער פאר בדק הבית, און אז ער גיט פאר קרבנות דארף ער וויסן אז די תרומה דינט נאר פאר איין יאר.
- תחילת שנת הקרבנות: דאס יאר פון די קרבנות פאנגט זיך אן אין חודש ניסן, ווי די גמרא לערנט פון א גזירה שווה, און דערפאר דארף מען אנהייבן צאמנעמען דאס געלט נאך פריער.
- הקדמת חודש: מען האט געגעבן א חודש צייט, דערפאר באחד באדר משמיעין על השקלים, און שליחים גייען ארויס מעלדן אז די מגבית פון מחצית השקל פאר די קרבנות פונעם נייעם יאר האט זיך אנגעהויבן. אין יעדער שטאט מאכט מען די מגבית, און די געלט ווערט געשיקט קיין ירושלים, און דארט זענען געווען קופות דאס מקבל צו זיין.
(עס ווערט דערציילט אז ביי די אויסגראבונגען האט מען געטראפן א קעסטל וואס עס איז געווען אנגעשריבן דערויף דער נאמען פון א שטאט פון וואו די שקלים זענען געשיקט געווארן, הגם די פונקטליכע פרטים דערפון זענען נישט אזוי קלאר.)
אגב אורחא · עיבור השנה, שנת חמה און שנת לבנה
- טעם העיבור: מען איז מעבר דאס יאר כדי צו דערווייטערן פסח פונעם ווינטער, עס זאל שטענדיג אויספאלן אין די תקופת האביב, ווי עס שטייט "שמור את חודש האביב ועשית פסח לה' אלוקיך".
- הקושי היסודי: דאס אידישע יאר איז געוואנדן אין צוויי מהלכים. די חדשים זענען אנגעוויזן אויף די לבנה, און באשטייען פון ניין און צוואנציג אדער דרייסיג טעג, און פונעם לשון "חידוש" ווערט עס אנגערופן א "חודש", ווייל די לבנה ווערט באנייט און די זון ווערט נישט באנייט. אקעגן דעם זענען די תקופות השנה, קיץ, חורף, סתיו און אביב (זומער, ווינטער, הארבסט און פרילינג), אנגעוויזן בלויז אין די זון. די צעטיילונג פון א שנת חמה אויף חדשים איז בלויז אן אויסגעטראכטע באגריף, ווייל ביי די זון איז נישטא קיין אמת'ער מציאות פון א חודש.
- ההפרש שבין החשבונות: א שנת חמה איז ארום דריי הונדערט פינף און זעכציג און א פערטל טעג, און א שנת לבנה איז ארום דריי הונדערט פיר און פופציג טעג (און אמאל דריי הונדערט דריי און פופציג אדער פינף און פופציג, געוואנדן אין די לענג פון די חדשים). ביי די מוסולמענער, וואס מאכן נישט קיין עיבור השנה, גייט דער ראמאדאן אריבער אויף אלע סעזאנען פונעם יאר, וויבאלד זייער חודש האט נישט קיין שייכות מיט די זון.
- מסקנת החשבון: וויבאלד א שנת לבנה איז קירצער ווי א שנת חמה, קלייבט זיך אן איינמאל אין ארום דריי יאר אן אונטערשייד פון א גאנצן חודש, און יענער חודש איז אדר ראשון, וואס קומט אויסצוגלייכן די לבנה מיט די חמה כדי פסח זאל אלעמאל בלייבן אין די תקופת האביב.
ברכת החודש און אירע נוסחאות
- ברכת החודש כזכר: עס זענען דא פון די אחרונים וואס האלטן, אז אפילו דאס וואס מען שטייט און מען מעלדט דעם ראש חודש ביי ברכת החודש איז א זכר צום קידוש החודש דורך בית דין, ווייל די הכרזה אויף ראש חודש איז ענליך צו דעם וואס בית דין פלעגט לאזן וויסן. נישט אלע פוסקים זענען איינשטימיג מיט דעם.
- הכרזה ולא קידוש: אין דעם זאגן איז נישטא קיין קביעות פון קידוש החודש, נאר בלויז אן הכרזה, מען זאגט דאך נישט "היינט איז ראש חודש" נאר אז ראש חודש וועט זיין אין דעם-און-דעם טאג, און איר גאנצער ענין איז נאר א זכר צו דער געברויך פון אן אויטאריטעט וואס זאל מודיע זיין ווען ס'איז ראש חודש.
- "החודש הזה" או "החודש הבא": עס זענען דא פארשידענע נוסחאות, און עס איז דא א טעם צו זאגן "החודש הבא" וויבאלד דער חודש איז נאך נישט אנגעקומען. אזוי אויך זענען דא פארשידענע נוסחאות אינעם ענין פון בעטן "חיים ארוכים" און ענליכס. פאר יעדן נוסח איז דא א ראיה אהער און אהין, און יעדער זאל זיך פירן לויט דעם מנהג פון זיינע אבות.
דער באגריף פון א "סמוך" און באקומען סמיכה
- הבחנת הלשון: "סמיכה" איז די טואונג, און "סמוך" איז דער טיטל פונעם מענטש וואס האט איר באקומען. א חכם וואס האט באקומען סמיכה ווערט אנגערופן א חכם סמוך.
- חשיבות התואר: די עיקר קוואליפיקאציע פאר קידוש החודש און אנדערע פונקציעס פונעם סנהדרין איז אנגעוויזן אויף דעם אז די דיינים זאלן זיין סמוכים, און נישט אין א פולן צאל פון איין און זיבעציג אדער דריי און צוואנציג דיינים.
- קבלת עדות בקידוש החודש: קידוש החודש איז אן אויסנאם אין די דינים פון קבלת עדות, און ס'זענען אפילו געווען פעלער פון עדי שקר וואס האבן פרובירט צו פארפירן די בית דין אין דעם ענין.