שולחן ערוך סימן ת"צ סעיף ד'
כל הימים של חולו של מועד ושני ימים אחרונים של יום טוב, קורין את ההלל בדילוג כמו בראש חודש - אלע טעג פון חול המועד און די צוויי לעצטע טעג יום טוב זאגט מען דעם הלל מיט א דילוג (האלב הלל), אזוי ווי אום ראש חודש.
(שולחן ערוך)
דער טעם פון זאגן א האלבן הלל, לויט דעם משנה ברורה (ס"ק ז)
קורין ההלל בדילוג, מפני שביום השביעי נטבעו המצרים - מען זאגט דעם הלל מיט א דילוג, ווייל אינעם זיבעטן טאג זענען די מצרים דערטרונקען געווארן.
(משנה ברורה)
- דער עיקר טעם: אום שביעי של פסח זענען די מצרים דערטרונקען געווארן אינעם ים, און דערפאר זאגט מען נישט קיין גאנצע שירה אום דעם טאג.
- דער מדרש וואס דער משנה ברורה ברענגט: דער משנה ברורה מאכט עס קורץ און ברענגט נאר דעם סוף פונעם מעשה. אינעם מקור שטייט אויפן פסוק "ולא קרב זה אל זה כל הלילה", אז די מלאכי השרת האבן געוואלט זאגן שירה פארן הקדוש ברוך הוא.
אמר להם הקדוש ברוך הוא: מעשה ידי טובעים בים ואתם אומרים שירה לפני - האט דער הקדוש ברוך הוא צו זיי געזאגט: מיינע באשעפענישן דערטרינקען זיך אינעם ים און איר זאגט שירה פאר מיר?
(מדרש, געברענגט אינעם משנה ברורה)
- פון דא קומט מען צו חול המועד: און וויבאלד אז אום שביעי של פסח זאגט מען נישט קיין גאנצן הלל, דעריבער זאגט מען דאס אויך נישט אום חול המועד, כדי חול המועד זאל נישט זיין וויכטיגער ווי דער לעצטער יום טוב. שביעי של פסח איז אן אמת'ער חג און חול המועד איז נישט קיין חג, און עס קען נישט זיין אז דווקא אום חול המועד זאל מען זאגן א גאנצן הלל און אינעם חג אליין זאל מען אראפגיין אין דרגא.
דער טעם פון די גמרא - חילוק הקרבנות
- אום סוכות זאגט מען א גאנצן הלל: ווייל יעדער טאג האט אנדערע קרבנות, דרייצן אקסן, צוועלף אקסן, און אזוי ווייטער. יעדער טאג איז אנדערש ווי זיין חבר, און דערפאר האט עס אן אייגענע שמחה פאר זיך, און מען זאגט דערין א גאנצן הלל.
- אום פסח איז נישט דא קיין גאנצן הלל: ס'איז געזאגט געווארן דערויף "שבעת ימים", און אלע טעג פון פסח ברענגט מען דעם זעלבן קרבן און זיי האבן נישט קיין אנדערע קרבנות. דעריבער פון דער מינוט וואס דער ערשטער טאג ענדיגט זיך און עס גייט אריין חול המועד, זאגט מען נישט קיין גאנצן הלל.
- די באזונדערקייט פונעם ערשטן טאג: אום דעם ערשטן טאג יום טוב אליין זאגט מען יא הלל, און אפילו אום ליל הסדר זאגט מען הלל אין שול ביינאכט, ווייל יענער טאג איז ספעציעל וועגן יציאת מצרים.
- צוויי פארשידענע טעמים: דער משנה ברורה האט אנגענומען דעם טעם פונעם מדרש, און די גמרא האט געגעבן אן אנדערן טעם.
די קשיא פון "אז ישיר משה"
אויב דער הקדוש ברוך הוא האט געזאגט אז מען טאר נישט זאגן שירה אויף דעם וואס די מצרים דערטרינקען זיך, וויאזוי האבן משה רבנו און כלל ישראל געזאגט שירת הים, עס שטייט דאך אפן "אז ישיר משה ובני ישראל". אויף דער קשיא זענען דא ארום צוואנציג תירוצים און אפילו מער, און דא וועלן מיר ברענגען עטליכע פון זיי.
- איין תירוץ, מיט א משל: ס'ווערט געברענגט א משל וואס רבי יצחק בלוין האט געזאגט. אין איין שטאט איז געווען א איד א מלשין, א מוסר, וואס האט געמאכט אסאך צרות פאר די אידן, און צום סוף איז אנגעקומען זיין צייט צו שטארבן. אין זיין שטאט האט מען זיך זייער געפרייט אז מען איז פטור געווארן פון אים, אבער אויך אין א נאענטער שטאט, וואו ער האט נישט געוואוינט און נישט געשעדיגט קיינעם, האט מען זיך געפרייט. האט דער רב זיי געזאגט: די מענטשן פון זיין שטאט פרייען זיך ווייל זיי זענען פטור געווארן פון זייערע צרות, אבער איר, וואס ער האט אייך גארנישט געטון, פארוואס זאלט איר זיך פרייען ווען א איד שטארבט. אזוי האט דער הקדוש ברוך הוא געזאגט פאר די מלאכי השרת: פאר די אידן וואס האבן געליטן פון די מצרים און זענען אפילו גערודפט געווארן דורך זיי, האבן א חלק אין דער זאך, און זיי זינגען. אבער פאר די מלאכים איז נישטא קיין שייכות צום מעשה, און פארוואס זאלן זיי זיך פרייען.
- נאך א תירוץ, א דיוק אין לשון: ס'שטייט "מעשה ידי טובעים בים", אין דער צייט וואס זיי דערטרינקען זיך יעצט, ווען דער מצב איז נאך נישט באשלאסן און מען קען זיי אפראטעווען. אין יענער שעה טאר מען נישט זאגן שירה. אבער משה רבנו האט געזאגט די שירה נאכדעם וואס די מעשה האט זיך געענדיגט און די רשעים זענען שוין אומגעקומען, און דעמאלט מעג מען זאגן שירה. און מען איז מדייק אין לשון "אז ישיר".
- נאך א תירוץ: שירת הים איז געזאגט געווארן ביינאכט, און זאגן שירה בייטאג איז א העכערע דרגא. אין דעם ענין איז פאראן אן ארט מעיין צו זיין.
א הערה איבער דעם וואס דער משנה ברורה האט אויסגעלאזט
- וואס איז אויסגעלאזט געווארן: דער משנה ברורה האט אויסגעלאזט דעם צענטראלן טייל פונעם מדרש, דעם שמועס צווישן דעם הקדוש ברוך הוא און די מלאכי השרת, און האט געברענגט נאר די רייד פונעם ענטפער.
- די תוצאה: פון דעם לשון וואס מיר האבן פאר אונז קען אויסקומען אז מען טאר בכלל נישט זאגן שירה אויפן אומקום פון די רשעים, אפילו פאר דעם וואס האט געליטן פון זיי, און דאס איז נישט פונקטליך. די רייד זענען געזאגט געווארן פאר די מלאכים וואס האבן נישט קיין חלק אין דעם ענין.
- פארקערט: אן אפענער פסוק אין תהילים זאגט "ובאבוד רשעים רנה". דער וואס האט געליטן און מען האט אים געפייניגט, מעג זיך אוודאי פרייען אין דער שעה וואס דער הקדוש ברוך הוא קעמפט מיט די רשעים און משפט זיי. אלעס ווענדט זיך לויט וואס איז דער חלק פונעם זאגער אינעם מעשה.
- די הערה פון די אחרונים: רוב אחרונים האבן געשריבן אז דער משנה ברורה האט געדארפט ברענגען אויך דעם טעם פון די גמרא, וואס איז א פשוט'ער טעם, און נישט גיין דווקא נאכן מדרש.
שבת חול המועד פסח
שולחן ערוך סימן ת"צ סעיף ט'
ערבית שחרית ומנחה מתפלל כדרכו של שבת ואומר יעלה ויבוא בעבודה. ובמוסף אומר סדר מוסף של יום טוב, אלא שמזכיר של שבת ואומר: ותתן לנו את יום המנוח הזה ואת יום חג המצות הזה, וחותם מקדש השבת וישראל והזמנים, ומפטירין 'היתה עלי'. ואין מזכירין בברכת ההפטרה של פסח, לא באמצע ולא בחתימה - מעריב, שחרית און מנחה דאוונט מען פונקט ווי אום שבת און מען זאגט יעלה ויבא אין עבודה. און ביי מוסף זאגט מען דעם סדר מוסף פון יום טוב, נאר מען דערמאנט פון שבת און מען זאגט: "ותתן לנו את יום המנוח הזה ואת יום חג המצות הזה", און מען פירט אויס "מקדש השבת וישראל והזמנים", און מפטיר איז מען מיט "היתה עלי". און מען דערמאנט נישט אין די ברכות ההפטרה פון פסח, סיי אינמיטן און סיי ביים ענדע.
(שולחן ערוך)
- די טעגליכע תפילות: מעריב, שחרית און מנחה אזוי ווי אום שבת, און מען זאגט יעלה ויבא אין עבודה אזוי ווי יעדן טאג פון חול המועד.
- מוסף: מען זאגט א מוסף פון יום טוב, וויבאלד אפילו אין א געווענליכן שבת איז דא א מוסף, נאר מען דערמאנט דארט שבת.
דער נוסח "ותתן לנו את יום המנוח הזה"
- די מחלוקת: ס'איז דא א נוסח "ותתן לנו את יום המנוח הזה ואת יום חג המצות הזה", און ס'זענען דא וואס זאגן נישט "יום המנוח" נאר בלויז "את יום חג המצות הזה", און ס'זענען דא וואס זאגן דעם נוסח "את יום השבת הזה".
- דעת רבנו תם: אין תוספות ווערט געברענגט א מחלוקת אין דעם ענין, און רבנו תם האט געזאגט אז מען זאל נישט זאגן "יום המנוח", וויבאלד אין די גמרא ווערט געזאגט אויף מנוח "מנוח עם הארץ היה", און עס פאסט נישט אנצורופן שבת אויף זיין נאמען.
- דער מנהג: די אשכנזים זאגן "את יום השבת הזה", און אזוי אויך שטייט אנגעצייכנט אין די סידורים אין קלאמערן "יש אומרים" און "יש שאין אומרים". דער שולחן ערוך דערמאנט עס נישט, און דער משנה ברורה רעדט נישט דערפון, וויבאלד לויט זיין מהלך זאגן די ספרדים יא אזוי.
די הפטרה און איר טעם
- די הפטרה: מפטיר איז מען "היתה עלי יד ה'", און בלשון המשנה ברורה (ס"ק י"א) וואס איז געזאגט געווארן איבער דעם ענין פון תחיית המתים.
- דער אינהאלט פון דער הפטרה: דאס איז די נבואה פון די טרוקענע ביינער אין יחזקאל. דער נביא איז געברענגט געווארן אינעם טאל און דאס איז געווען פול מיט ביינער, און דער ווינט איז געקומען און די ביינער האבן זיך אויפגעשטעלט אויף זייערע פיס, און דאס איז ווי תחיית המתים.
- די שייכות צו פסח: לכאורה איז נישט דא קיין שייכות צווישן די טרוקענע ביינער און פסח. נאר עס איז דא א מסורה, וואס ווערט געברענגט בשם דעם גאון, אז תחיית המתים וועט זיין אום ניסן, און מלחמת גוג ומגוג וועט זיין אום תשרי. דעריבער אום ניסן מפטיר'ט מען מיט די טרוקענע ביינער, און אום תשרי מפטיר'ט מען מיט גוג ומגוג.
ברכות ההפטרה: פסח אנטקעגן סוכות
- אום פסח: דער וואס גייט ארויף צו מפטיר אום שבת חול המועד פסח מאכט די געווענליכע ברכות ההפטרה פון שבת, און ער דערמאנט בכלל נישט פסח, נישט אינמיטן און נישט ביים ענדע, נאר ער פירט אויס "מקדש השבת" אליין. כאטש אין מוסף האט ער געדאוונט דעם מוסף פון יום טוב און דער שבת ווערט נאר צוגעלייגט דערצו, אינעם הפטרה דרייט זיך דער יחס אינגאנצן איבער.
- אום סוכות: אום שבת חול המועד סוכות דערמאנט מען פון סוכות אינמיטן די ברכה פונקט ווי אום ערשטן טאג סוכות, און מען פירט אויס "מקדש השבת וישראל והזמנים".
אין מזכירין: בשבת שחל בחול המועד פסח, שאין הפטרה באה אלא בשביל שבת בלבד, שהרי אין מפטירין בנביא בשאר ימי חול המועד, לפיכך אומרים ברכת ההפטרה כמו בשאר שבתות השנה - מען דערמאנט נישט: אום שבת חול המועד פסח, וויבאלד די הפטרה קומט נאר צוליב שבת אליין, ווייל מען איז נישט מפטיר אין א נביא די אנדערע טעג פון חול המועד, דעריבער זאגט מען די ברכות ההפטרה אזוי ווי אנדערע שבתים פונעם יאר.
(משנה ברורה)
ולא בחתימה: דהיינו שאינו חותם רק מקדש השבת. וכתבו האחרונים דבשבת חול המועד סוכות מסיים מקדש השבת וישראל והזמנים, וכן מזכיר של סוכות באמצע הברכה כביום הראשון של סוכות - און נישט ביים ענדע: דאס הייסט אז ער פירט אויס נאר מקדש השבת. און די אחרונים האבן געשריבן אז אום שבת חול המועד סוכות פירט מען אויס מקדש השבת וישראל והזמנים, און מען דערמאנט אויך סוכות אינמיטן די ברכה פונקט ווי אום ערשטן טאג סוכות.
(משנה ברורה, ס"ק ט"ז)
דער יסוד פון דער סברא: ווער מאכט דעם חיוב
- ווער ברענגט די הפטרה: אום חול המועד אליין איז נישט דא קיין הפטרה. דער וואס גייט ארויף רביעי אינדערפרי פון חול המועד איז נישט מפטיר (און כאטש אין די ספרים שטייט געשריבן אויף דעם עליה "מפטיר", איז דאס נישט קיין מפטיר נאר א פערטע עליה). קומט אויס אז אום שבת חול המועד קומט די הפטרה בלויז מכוח דעם שבת, און ווען נישט שבת וואלט נישט געווען קיין הפטרה. און וויבאלד אז חול המועד שפילט בכלל נישט קיין ראלע אין דער הפטרה, איז נישט דא קיין פלאץ צו דערמאנען פסח אין דער ברכה.
- פארוואס איז עס אנדערש אום סוכות: אפילו אום סוכות קומט די הפטרה מכוח דעם שבת, אבער דער טאג אליין האט אן אייגענע חשיבות, מען זאגט דאך דערין א גאנצן הלל, און נישט וועגן דעם שבת נאר וועגן סוכות, וויבאלד יעדער טאג פון חול המועד סוכות איז א מהות פאר זיך צוליב דעם חילוק אין די קרבנות. און וויבאלד אז דער טאג האט א געוויכט, דערמאנט מען דאס אין דער ברכות ההפטרה. אבער אום פסח, וואס מען זאגט דערין נאר א האלבן הלל, האט דער טאג נישט אזא געוויכט, און דערפאר דערמאנט מען דאס נישט.
אגב אורחא · וואס מאכט דעם חיוב, און דחויה אדער הותרה
1. עולה זיין לתורה פאר איינעם וואס פאסט נישט
- קריאת התורה אין א תענית ציבור: די קריאה אין צום גדליה קומט מחמת דעם צום. איינער וואס פאסט נישט, טאר לכאורה נישט עולה זיין לתורה, ווייל די קריאה נעמט זיך פונעם צום און נישט פונעם טאג אליין.
- ווען דער צום געפאלט מאנטיג אדער דאנערשטיג: עס זענען דא פוסקים וואס זאגן אז אין אזא טאג ליינט מען סייווי, און אפילו אן א צום וואלט מען געליינט. א גרויסער טייל פון די פוסקים זאגן אז וואס איז קובע איז דער חיוב צו ליינען, און וויבאלד דער חיוב נעמט זיך אויך פון מאנטיג, קען אפילו דער וואס פאסט נישט עולה זיין. אין דעם אליין איז דא א מחלוקת, ווייל די קריאה אליין איז א קריאה פון א תענית ציבור.
- צו מנחה: צו מנחה פון א תענית איז נישטא קיין קריאה מחמת דעם טאג נאר מחמת דעם צום.
- מנחה פון יום כיפור: עס ווערט געפרעגט אן אינטערעסאנטע שאלה וועגן א קראנקן וואס פאסט נישט אום יום כיפור לויט א דאקטארס באפעל, צי ער קען באקומען אן עליה צו מנחה. פון איין זייט קומט די קריאה מחמת דעם צום. פון דער אנדערער זייט איז יום כיפור אליין דער טאג, און ביי דעם קראנקן קען מען זאגן אז פון אלע פינף עינויים איז ער מקיים פיר, ער וואשט זיך נישט און גייט נישט מיט שיך א.א.וו., און ער האט נישט פארלוירן קיין שום חיוב, ווייל אינעם חיוב פונעם צום איז ער גארנישט מחויב לויט דעם דאקטארס באפעל, קומט אויס אז ער איז מקיים אלע חיובים פון יום כיפור. א גרויסער טייל פון די פוסקים זאגן אז ער מעג עולה זיין.
- דער שורש פונעם ספק: די זאך ווענדט זיך צי מיר זאגן אז דער צום איז הותר געווארן ביי אים אינגאנצן אדער איז נאר דחוי, און אין דעם זענען דן די אחרונים.
2. שבת דחויה אדער שבת הותרה מפני פיקוח נפש
- דער משל: א דאקטאר וואס ווערט גערופן צום שפיטאל אום שבת. ער האט א דזשיפ, און זיין זון האט א סקוטער, און די שנעלקייט און די צייט זענען פונקט גלייך, נאר וואס, דער סקוטער פאַרברענט א האלבן ליטער און דער דזשיפ פיר ליטער. צי דארף ער נעמען דעם סקוטער כדי צו פאַרמינערן דאס פאַרברענען פונעם בענזין.
- שבת דחויה: אויב שבת איז נדחה מפני פיקוח נפש, איז ער דאך עס דוחה, און ער דארף זיך אנשטרענגען עס צו דוחה זיין צום מינימום, און פארן מיטן סקוטער.
- שבת הותרה: אויב שבת איז הותרה מפני פיקוח נפש, איז לגבי אים אינגאנצן נישטא קיין שבת אין יענער שעה, און ער דארף בכלל נישט מאכן קיין חשבונות. ער זעצט זיך אריין אינעם דזשיפ און פארט, און דארף זיך נישט אפשטעלן און טראכטן צי עס איז דא א מער מצומצמ'דיגער וועג.
- א חילוק צווישן די זאכן: וואס איז נישט פונעם היתר אליין איז נישט אריינגערעכנט דערין. רייכערן, למשל, האט בכלל נישט קיין שייכות צום פארן, סיידן אויב אן דעם קען ער נישט דרייוון, און די גאנצע שמועס איז נאר אויפ'ן פארן אליין וואס איז וויכטיג אנצוקומען צום שפיטאל.
- צוריקקומען פון דער הצלה: עס זענען דא וואס זאגן אז מען מעג צוריקקומען, און זיין מקור איז אין דער משנה לגבי די וואס גייען ארויס להצלה וואס קומען צוריק צו זייער ארט, ווייל אויב מען וועט זיי רופן צו אן אנדער פלאץ וואס וועט זיין. און עס איז דא נאך א סברא: אויב מען וועט אים נישט מתיר זיין צוריקצוקומען, וועט דער דאקטאר מאכן א חשבון אז ער וועט בלייבן שטעקן א גאנצן שבת אין א ווייטן פלאץ, און וועט גארנישט פארן און טרעפן תירוצים, און דעריבער זענען דא מתירים.
- אין ענין פונעם צום: אויך אין דער שאלה פונעם קראנקן וואס פאסט נישט דארף מען דן זיין צי דער צום איז הותרה ביי אים אדער דחויה, און עס איז נישט דא קיין קלארע הכרעה דערין אין דעם שיעור. אבער סייווי ווען עס איז ממש פיקוח נפש איז בכלל נישטא קיין פלאץ פאר דער שאלה, און די שמועס איז ווען א דאקטאר זאגט אז ער וועט האבן פראבלעמען שפעטער, וואס דאס איז נישט קיין באלדיגער פיקוח נפש.
3. מילתא דבדיחותא אין דער גמרא
מען האט געפרעגט פראפעסאר ליבערמאן צי עס איז דא אין דער גמרא א מילתא דבדיחותא, און ער האט געענטפערט אז אוודאי איז דא: "תלמידי חכמים מרבים שלום בעולם".