שולחן ערוך סימן תע"ב סעיף י'
מי שאינו שותה יין מפני שמזיקו או שונאו, צריך לדחוק עצמו ולשתות לקיים מצות ארבע כוסות - ווער עס טרינקט נישט קיין וויין ווייל עס שאדט אים אדער ער האט עס פיינט, דארף זיך צווינגען און טרינקען כדי מקיים צו זיין די מצוה פון ארבע כוסות.
(שולחן ערוך)
דער גדר פון "מזיקו" און וויפיל מ'דארף זיך אנשטרענגען
מפני שמזיקו, רוצה לומר שמצטער בשתייתו וכואב ראשו מזה - דאס הייסט, אז ער האט צער פונעם טרינקען און זיין קאפ טוט אים וויי דערפון.
(משנה ברורה סקל"ד)
- דער גדר פון היזק: די כוונה איז אויף א מענטש וואס דאס טרינקען מאכט אים צער און זיין קאפ טוט אים וויי דערפון. דאס רעכנט אבער נישט אריין איינעם וואס וועט ווערן קראנק און פאלן אין בעט צוליב דעם טרינקען, וואס אין אזא פאל צווינגט מען אים נישט זיך אנצושטרענגען.
- די ראיה פונעם ירושלמי: די פוסקים ברענגען וואס דער ירושלמי זאגט אויף רבי יוחנן, אז ער האט זיך אנגעשטרענגט און געטרונקען ארבע כוסות, און זיין קאפ האט אים דערנאך וויי געטון א לאנגע צייט. דאס איז נישט קיין אנווייזונג זיך צו פירן אזוי ווי אים, נאר עס ווערט געברענגט צו ווייזן וויפיל מ'דארף זיך אנשטרענגען פאר דער מצוה.
- דער מצב היינטיגע צייטן: היינט איז עס שוין נישט אזוי שווער ווי אמאל, ווייל מ'קען יוצא זיין מיט טרויבן זאפט (מיץ ענבים), וואס דארט איז נישטא די שוועריקייט פון וויין.
איינער וואס די דאקטוירים פארבאטן אים צו טרינקען
- דער אונטערשייד צווישן די פעלער: דער שולחן ערוך רעדט פון א מענטש וואס דער וויין מאכט אים צער אדער ער האט עס נישט ליב, צום ביישפיל זיין קאפ טוט אים וויי איין טאג אדער ער האט בעסער ליב אן אנדער געטראנק. אן אנדער שאלה איז ביי א מענטש וואס וויין איז אים נישט געזונט און די דאקטוירים לאזן אים נישט טרינקען.
- דער פסק פון די פוסקים: אין אזא פאל זאל ער נעמען חמר מדינה, צום ביישפיל נאטורליכע מאראנצן זאפט (ארענדזש דזשוס) אדער אן אנדער געטראנק וואס איז חשוב.
- דער גדר פון דער זאך: מען איז נישט יוצא מיט דעם די חוב פון וויין, און מ'מאכט נישט די ברכה בורא פרי הגפן נאר שהכל נהיה בדברו, אבער עס איז דא אין דעם א זכר לדבר.
- מיטל-וועגן: איינער וואס דער צוקער אין מיץ ענבים שאדט אים, איז דא צו באקומען מיץ ענבים אן קיין צוגעגעבענע צוקער, און אזוי אויך איז דא טרוקענע וויין (יין יבש). יעדער מענטש ווייסט וואס ס'איז פאסיג פאר אים און לויט דעם זאל ער טרינקען.
- א מעשה אין דעם ענין: מ'דערציילט אויף איינעם פון די רבנים (טייל זאגן אז דאס איז געווען דער בריסקער רב) אז א מענטש איז געקומען צו אים פרעגן א שאלה צי מ'קען יוצא זיין ארבע כוסות מיט מילך. דער רב האט געהייסן מ'זאל אים געבן געלט צו קויפן פלייש, וויין און אלע געברויכן פאר'ן סדר, זאגנדיג אז ווער עס פרעגט צי ער קען ניצן מילך, איז א צייכן אז ער האט נישט קיין געלט נישט פאר פלייש און נישט פאר וויין. אין יענע צייטן אין חוץ לארץ זענען נישט געווען קיין ערזעצונגען ווי מיץ ענבים, דערפאר האט די שאלה אליין אנטפלעקט זיין שווערן מצב.
דער חיוב פון טרינקען איז א פערזענליכער חיוב
מה שאין כן בשבתות וימים טובים שיכול לשמוע קידוש מאחר ויוצא בזה, אבל כאן חיוב שתייה על כל אדם - נישט אזוי ווי שבת ויום טוב, וואס מ'קען הערן קידוש פון א צווייטן און מיט דעם יוצא זיין, אבער דא ליגט א חיוב טרינקען אויף יעדן מענטש באזונדער.
(משנה ברורה סקל"ו)
- ווער עס איז חייב: מענער און פרויען זענען חייב אין ארבע כוסות, און אויך יעדעס קינד פון די בר מצוה.
- ס'איז נישטא קיין דין שומע כעונה: שבת און יום טוב קען מען יוצא זיין מיט'ן קידוש פון אן אנדערן, אבער ביי ארבע כוסות העלפט דאס נישט, ווייל דאס איז א פערזענליכע מצוה און יעדער איינער דארף עס אליין טרינקען. ס'זענען פאראן ווייניג פוסקים וואס האלטן אז דא אויך קען מען זיך פארלאזן דערויף, אבער די מערסטע פוסקים נעמען דאס נישט אן, נאר זיי פסק'ענען ווי דער משנה ברורה.
- דער שיעור פון טרינקען: מ'דארף נישט אויסטרינקען דעם גאנצן כוס, נאר רוב רביעית.
מזיגה זיין דעם וויין מיט וואסער
- עצם ההיתר: מ'מעג מזיגה זיין דעם וויין מיט וואסער, אזוי ווי מ'פירט זיך אויך ביי קידוש.
- דער שיעור פון מזיגה בשעת הדחק: ס'זענען דא פוסקים וואס האבן מתיר געווען בשעת הדחק מזיגה צו זיין ביז כמעט פופציג פראצענט וואסער, און דאס איז א גרויסע קולא וואס איז געזאגט געווארן בלויז בשעת הדחק.
- מיץ ענבים: די דאזיגע קולא איז געזאגט געווארן ביי וויין, און נישט ביי מיץ ענבים.
- א באמערקונג אויף וואס איז מצוי אין מארק: רוב סארטן מיץ ענבים זענען הונדערט פראצענט טרויבן, כאטש מ'דארף בודק זיין צי ס'זענען צוגעלייגט געווארן אנדערע זאכן דערין.
רויטע וויין אדער ווייסע וויין
מצוה לחזר אחר יין אדום, אם אין הלבן משובח ממנו - עס איז א מצוה צו זוכן רויטע וויין, אויב דער ווייסער איז נישט מער משובח דערפון.
(שולחן ערוך סעיף י"א)
יין אדום, דכתיב אל תרא יין כי יתאדם, אלמא דאדמימות מעלה וחשיבות - רויטע וויין, ווי ס'שטייט אין פסוק 'אל תרא יין כי יתאדם', פון דעם זעט מען אז די רויטקייט איז א מעלה און א חשיבות.
(משנה ברורה)
זכר לדם שהיה פרעה שוחט בני ישראל - א זכר צום בלוט וואס פרעה האט געשאכטן די אידישע קינדער.
(משנה ברורה)
- צוויי טעמים: איין טעם איז די חשיבות, ווייל די רויטקייט ווייזט אז עס איז א בעסערע, מער משובח'דיגע וויין, ווי די גמרא דרשנ'ט פונעם פסוק אין משלי. דער צווייטער טעם איז א זכר צום בלוט.
- דער סמבאל פון די מאכלים: די מאכלים פונעם ליל הסדר האבן אן ענין פון א סמבאל, ווי מרור וואס איז א זכר צום ביטערן לעבן וואס די מצריים האבן פארביטערט אונזערע אבות, דערפאר איז דער קאליר פונעם וויין אויך א באדייט.
במקומות שמצויים הגויים להעליל עלילות שקרים, נמנעים מליקח יין אדום - אין ערטער וואו גויים זענען אפט באגאנגען פאלשע עלילות, האט מען זיך צוריקגעהאלטן פון נעמען רויטע וויין.
(משנה ברורה)
- עלילות דם: אין ערטער וואו עס זענען געווען שקר-עלילות האט מען זיך אפגעהאלטן פון רויטע וויין, כדי זיי זאלן נישט זאגן אז דער וויין איז אויסגעמישט מיט בלוט. מיר קענען די עלילה לגבי די מצות, און פון דא זעט מען אז עס האט זיך אויך באצויגן צו וויין. אבער געווענליך, פונדעסטוועגן, דארף מען מהדר זיין נאך רויטע וויין.
א נפקא מינה פאר קידוש א גאנץ יאר
- ווענדט זיך אין דעם טעם: אויב דער טעם איז א זכר צו בלוט, דעמאלט מאכט דער קאליר נאר א חילוק פסח. אבער די גמרא הענגט עס אן אין די חשיבות פונעם קאליר, און לויט דעם דארף מען אויך פאר קידוש לכתחילה נעמען רויטע וויין, ווייל עס איז דער מער משובח'דיגער וויין.
- א מחלוקת ראשונים: ס'זענען דא ראשונים וואס האבן דן געווען צי מ'קען יוצא זיין די חוב פון קידוש מיט ווייסן וויין אדער מ'דארף זוכן דווקא רויטן. להלכה, אויב דער ווייסער וויין איז מער משובח נעמט מען דעם ווייסן, ווי דער לשון פונעם שולחן ערוך איז "אם אין הלבן משובח ממנו", און דער משנה ברורה מאכט נישט קיין באמערקונג דערויף.
- א מליצה איבער דעם: א פוסק וואס האט געלעבט אין שפאניע אין די צייטן פונעם ר"ן האט געשריבן אז ביי זיי איז דער ווייסער וויין משובח'דיגער און דערפאר נעמט מען דעם ווייסן, און ער האט צוגעלייגט דערויף בדרך מליצה: "עם לבן גרתי".
- ביי ארבע כוסות: דער ענין איז מער קאמפליצירט, ווייל עס איז פאראן א באזונדערע מעלה פאר רויט ווייל עס איז א זכר צו בלוט. דאך ווערט געברענגט אז אויב דער ווייסער איז מער משובח נעמט מען אים.
- דער אפטייטש פון "משובח": א טייערערע וויין, א וויין פון חשיבות. ווען מ'נעמט עס ווייזט דאס אויף חשיבות און דרך חירות ביים ליל הסדר.
א גלעזערנער בעכער קעגן א זילבערנער בעכער
- דער יסוד: פון די הלכה האבן מיר געלערנט אז מען דארף טרינקען אין שיינע און משובח'דיגע כלים, און לכאורה איז א זילבערנער אדער גאלדענער בעכער בעסער ווי א גלעזערנער בעכער.
- דער מנהג וואס ווערט געברענגט: עס ווערט געברענגט אויף עטליכע אחרונים אז זיי האבן זיך באניצט ביים ליל הסדר מיט א גלעזערנעם בעכער.
דריי טעמים וואס זענען געזאגט געווארן אויף דעם:
- צו זען דעם קאליר: אויב עס איז דא א חשיבות צום קאליר פונעם וויין, לוינט זיך א דורכזיכטיגער בעכער וואו מ'זעט דעם קאליר.
- היטן דעם וויין: דער וויין ווערט נישט גלייך אויסגעטרונקען נאר עס שטייט אינעם בעכער, און וויין וואס שטייט אין א מעטאלענע כלי ווערט נישט געהיטן געהעריג, און אין א גלעזערנער כלי האלט עס זיך בעסער.
- צורכי עניים: דער רב האט געזען אז די גבאים קענען נישט אנצויגן צו געבן פאר די ארימעלייט אויף די גרויסע הוצאות פונעם ליל הסדר, האט ער געפאנדעט (משכן געווען) זיינע זילבערנע און גאלדענע כלים צו האבן געלט זיי צו שטיצן, דערפאר איז אים געבליבן נאר א גלעזערנער בעכער.
- דער מוסר השכל: מען קען נישט זיך אפלערנען פונעם התנהגות פון א רב וואס דער טעם דערפון איז, ווייל ס'קענען זיין דערויף פארשידענע סיבות, און עס איז אוממעגליך צו וויסן וואס די ריכטיגע סיבה איז סיידן מען פרעגט דאס אים אפן (במפורש). און אפילו דעמאלט באקומט מען נישט אלעמאל דעם ריכטיגן ענטפער - מען דערציילט אויפ'ן חזון איש אז ער האט נישט אלעמאל אנטפלעקט די טעמים פון זיינע הנהגות, ווייל ער האט נישט געוואלט מ'זאל דאס וויסן.
יין מבושל און קונדיטון
יוצאים ביין מבושל ובקונדיטון - מען איז יוצא מיט יין מבושל און מיט קונדיטון.
(שולחן ערוך סעיף י"ב)
לכתחילה טוב יותר ליקח יין שאינו מבושל, אם לא שהמבושל טוב יותר, וכן כהאי גוונא לענין קונדיטון - לכתחילה איז בעסער צו נעמען א וויין וואס איז נישט מבושל, סיידן דער מבושל איז בעסער, און די זעלבע זאך איז אויך לגבי קונדיטון.
(משנה ברורה סקל"ט)
קונדיטון, פירוש שמעורב בו דבש ופלפלין - קונדיטון מיינט אז ס'איז אריינגעמישט דערין האניג מיט פעפער.
(משנה ברורה סק"מ)
- דער כלל וואס חזר'ט זיך איבער: די הכרעה ווערט באשטימט לויט די דרגא פון חשיבות. א וויין וואס איז נישט מבושל איז בעסער לכתחילה ווייל עס איז מער משובח, אבער אויב דער מבושל איז בעסער נעמט מען דאס.
- דאס קאכן די וויינען אין ארץ ישראל: אין ארץ ישראל האט מען זיך קודם געפירט אפצוקאכן די וויינען, ווייל בישול לייזט דעם פראבלעם פון יין נסך און סתם יינם. אין די לעצטע דורות האט זיך די וויין-אינדוסטריע אנטוויקלט און עס זענען דא פריוואטע פראדוצירטע וויינען (בוטיק וויינען) וואס זענען נישט מבושל, דערפאר דארף מען מקפיד זיין און וויסן פון וועמען מען נעמט עס.
- ווארעמען און פאסטעריזירן: כאטש מאנכע רופן דעם פראצעס ווארעמען און נישט קאכן, איז אבער דאס ווארעמען א טייל פונעם בישול פאר דעם ענין.
- וואס איז דאס קונדיטון: לויט די וואס פארשטייען דערצו איז קונדיטון א ספק וויין. דער נאמען עקזיסטירט אויך היינט פאר אזא סארט געטראנק, און עס זענען דא וואס שרייבן עס אויפ'ן זעלבן אופן. אויב מ'געט עס דעם גדר פון א וויין, איז מען יוצא דערמיט די חוב.
אן עני המתפרנס מן הצדקה
"אפילו עני המתפרנס מן הצדקה, ימכור מלבושו או ילוה או ישכיר עצמו בשביל יין לארבע כוסות"
(שולחן ערוך סעיף י"ג)
"ומי שאין לו אלא ארבע כוסות אחר המזיגה, יקחם הכל ללילה הראשונה"
(משנה ברורה סקמ"א)
- די קדימות פון דער ערשטער נאכט: דער ערשטער ליל יום טוב איז וויכטיגער ווי דער צווייטער ליל יום טוב, ווייל דער ערשטער איז מדאורייתא און דער צווייטער מדרבנן, דעריבער זאל ער נעמען אלע כוסות פאר דער ערשטער נאכט.
- נר ביתו איז קודם: דער משנה ברורה ברענגט אז נר ביתו איז וויכטיגער ווי ד' כוסות צוליב שלום בית, ווי עס איז מבואר אין דער גמרא אין מסכת שבת. עס זענען אלזא דא זאכן וואס זענען קודם אין זייער חשיבות.
- איינער וואס האט בלויז צוויי אדער דריי כוסות: דער משנה ברורה ברענגט דעם סדר הדין אויך פאר איינעם וואס האט אין די האנט בלויז צוויי אדער דריי כוסות.
"ימכור מלבושו, היינו אם הגבאים לא נתנו לו... אכן באמת הם מחויבים ליתן לעני ארבע כוסות, ותמהני על איזה מקומות שאין משגיחין על זה, הלא דבר זה פשוט ומובא בכמה פוסקים"
(משנה ברורה סקמ"ב)
- די חיוב פון די גבאים: קמחא דפסחא איז נישט בלויז קיין מעל, נאר א נאמען פאר א באגריף. למעשה זענען זיי מחויב צו געבן דעם עני די גאנצע הוצאות פון ליל הסדר, און עס איז אן אפענע משנה אין פסחים אז מען גיט אים נישט ווייניגער ווי פיר כוסות וויין. דעריבער וואונדערט זיך דער משנה ברורה אויף ערטער וואס זענען נישט משגיח דערויף.
- ווען מען האט אים נישט געגעבן: הגם די גבאים זענען מחויב, אבער אויב זיי האבן אים נישט געגעבן מעג ער זיך נישט פטר'ן, און ער מוז פארקויפן זיין בגד.
- יסוד הדין: דער משנה ברורה איז מסביר די דינים און גייט נישט אריין אינעם מקור החיוב, אבער מיר האבן געלערנט דעם יסוד אין הלכות חנוכה: די גמרא זאגט אויף פיר כוסות "שאף הן היו באותו הנס", און דאס איז דאך פרסומי ניסא פונקט ווי נר חנוכה. די חשיבות פון פרסומי ניסא ביי חז"ל איז דער יסוד פונעם חיוב צו פארקויפן זיין בגד פאר פיר כוסות, און אזוי אויך ביי נר חנוכה.
- פאר איינעם וואס קען נישט טרינקען וויין: דער משנה ברורה שרייבט פיר כוסות וויין אדער חמר מדינה, ווי עס איז שוין מבואר געווארן פאר איינעם וואס האט נישט קיין געלט אדער וואס די דאקטוירים פארווערן אים צו טרינקען וויין.
די הגדרה פון חמר מדינה
- שוועריגקייט פון דער הגדרה: די הגדרה פון חמר מדינה איז זייער שווער און איז נישט קלאר, און די פוסקים מוטשען זיך דערמיט.
- איין הגדרה: עס זענען דא פוסקים וואס האבן געשריבן, אז א געטראנק וואס א מענטש ברענגט אלס מתנה ווען מען לאדנט אים איין צו א סעודת שבת, דאס איז חמר מדינה. דאס אליין וואס עס איז א פאסיגע מתנה באווייזט אויף איר חשיבות.
- אן אנדער הגדרה: עס זענען דא וואס זאגן אז נישט די חשיבות איז קובע נאר די נפוצות, דאס הייסט צי דאס איז א געטראנק וואס מענטשן האבן ליב צו טרינקען און עס איז ברייט צושפרייט אין לאנד.
- די באדייט פונעם באגריף: "חמר" איז וויין, און דעריבער איז חמר מדינה א געטראנק וואס איז חשוב אין יענעם לאנד אנשטאט וויין.
- דער אונטערגרונט אין די צייטן פון די גמרא: אין די צייטן פון די גמרא זענען נישט געווען אזוי פיל ערליי געטראנקען ווי אין אונזערע צייטן: וויין, שיכר אדער ביר, און וואסער וואס ווערט נישט גערעכנט פאר חשוב. מילך ווערט קאליע באלד און מען איז נישט צוגעוואוינט עס צו האלטן פאר א סעודה, און אויסער דעם איז עס א פראבלעם ביי א פליישיגע סעודה. דעריבער פלעגט מען טרינקען ביי סעודות וויין אדער שיכר, און צוליב דעם איז שווער פאר די פוסקים מגדיר צו זיין וואס גייט אריין אין דעם גדר פון חמר מדינה.
- הבדלה אויף ביר: די זעלבע שאלה עקזיסטירט ביי הבדלה, און דארט מאכט מען הבדלה אויף ביר און שיכר.
- דער מצב אין אונזערע צייטן: היינט טרינקט מען אפט ביי סעודות לייכטע געטראנקען ווי קאלע, דעריבער איז די שאלה שווערער. און מען דעבאטירט אויך צי בארשט ווערט פאררעכנט פאר חמר מדינה.
- מעשיות איבער דעם: מען דערציילט אויף איינעם וואס איז אריינגעקומען צום רב ר' שמואל סאלאנט און געפרעגט צי מען קען מקיים זיין פיר כוסות מיט מילך, און דאס זענען באקאנטע מעשיות.
בדרך אגב · טרינקען בארשט ("חמיצה") אום פסח
- דער מנהג: אין די פריערדיגע דורות פלעגט מען שטעלן בארשט פאר פסח און דאס טרינקען אין די טעג פון פסח, און דאס איז געווען עפעס ספעציעל אין די שטיבער.
- די טענה אויפ'ן מקור פון מנהג: עס זענען דא וואס טענה'ן אז דאס איז א תקנה פון רבנים אין די שפעטערדיגע דורות, קעגן די קראים. די קראים האבן געדרשנט "כל מחמצת לא תאכלו" אויף יעדע זויערע זאך, ווי צום ביישפיל זויערע אוגערקעס און אזוי ווייטער, און האבן עס גע'אסר'ט צו עסן. דערפאר האט מען אוועקגעשטעלט צו טרינקען דוקא אום פסח דאס געטראנק וואס רופט זיך "חמיצה" (זויערס), כדי צו ווייזן אז דאס איז נישט דער פירוש פונעם פסוק, נאר חמץ איז בלויז מעל און וואסער. עס זענען דא רבנים וואס האבן אזוי געזאגט, און מען שרייבט דאס אפילו צו צום בעלזער רב און צו נאך רבנים.
- נאך א טעם וואס ווערט דערמאנט: דער בארשט איז זייער ביליג, און האט געדינט אלס ערזאץ פאר ווער עס האט נישט געהאט קיין מיטלען פאר די געברויכן פון דעם סדר.