שולחן ערוך סימן תנ"ה סעיף ה'
נוהגים שלא ליתן מלח במצה, ונכון הדבר - מ'פירט זיך נישט צו לייגן קיין זאלץ אין דער מצה, און ס'איז א ריכטיגע זאך.
(שולחן ערוך)
דער איסור פון אריינלייגן זאלץ אין די טייג פון די מצה
דער טעם פונעם איסור - א חשש פון חימוץ
לפי שיש אומרים שהמלח מחמם את העיסה ועל ידי כן העיסה נוחה לחמיץ - ווייל עס זענען דא וואס זאגן אז די זאלץ ווארימט אן די טייג און דורכדעם ווערט די טייג גרינגער צו ווערן חמץ.
(משנה ברורה, ס"ק מ')
- אויף וואס רעדט מען: די הלכה איז געזאגט געווארן בנוגע צו די מצה וואס מען עסט אום ליל הסדר, דאס הייסט די מצת מצוה, וואס אויף איר מאכט מען די ברכה "על אכילת מצה".
- מלח הרי הוא כרותח: דער באקאנטער כלל אז זאלץ קאכט און ווארימט (מבשל ומרתיח) לערנט אונז אז עס האט אן עפעקט פון ווארימען, און דעריבער האט מען חושש געווען אז א געמיש פון מעל, וואסער און זאלץ וועט פריער ווערן חמץ.
- א מחלוקת ביי די ראשונים: עס איז געווען א גרויסע מחלוקת אין דעם ענין, ענליך צו די מחלוקת בענין קטניות, און עס זענען געווען אזעלכע וואס האבן געהאלטן אז עס איז גארנישט דא דערין. למעשה פסק'נט מען אז מען לייגט נישט אריין קיין זאלץ אין די טייג.
- דער פארנעם פונעם איסור לויט דעם טעם: אויב דער חשש איז חימוץ, איז נישטא קיין חילוק צווישן ליל הסדר און די אנדערע טעג פון פסח, און מען טאר נישט באקן קיין מצות מיט זאלץ א גאנץ פסח.
הקדמה - דער חשש פון יעדע זאך וואס ווארימט אן
- דער שיעור פון אכצן מינוט: אין אכצן מינוט קען מען אפבאקן די טייג, און נאכדעם ווערט איר חמץ. אבער דער שיעור איז נאר געזאגט געווארן אין געווענליכע צימער אומשטענדן, און יעדע אפנייגונג פונעם נארמאלן מצב ערוועקט א חשש.
- מים שלנו: דער אויסדרוק "מים שלנו" איז נישט א לשון פון אפטייטש פון "אונזערע וואסער" (בעלות), נאר א לשון פון לינה, איבערנעכטיגן. דער טעם דערפון איז, אז וואסער וואס מען האט געשעפט פון א קוואל איז ווארימער ווי די טעמפעראטור פונעם צימער, און קנעטן מיט זיי קען צוברענגען אז עס זאל שנעלער ווערן חמץ. אין דער צייט וואס עס דארף איבערנעכטיגן אין שטוב איז דא א מחלוקת.
- דער איסור פון קנעטן אינעם פלאץ פון די זון: אויך אין די הלכות פון אפיית המצות ווערט געברענגט אז מען קנעט נישט אויף א פלאץ וואו די זון שיינט, און פון דא זעהט מען נאך א ביישפיל אז אפילו אביסל היץ קען שאפן א פראבלעם.
נאך א טעם - לחם עוני און מצה עשירה
- דער טעם: עס זענען דא אזעלכע וואס זאגן אז דער איסור איז נישט מטעם חימוץ, נאר ווייל די זאלץ מאכט די מצה פאר א מצה עשירה. דער טעם איז אבער נישט דער טעם וואס דער משנה ברורה האט געברענגט.
- די הגדרה פון לחם עוני: די תורה האט אנגערופן די מצה "לחם עוני", און די מצוה פון אכילת מצה די ערשטע נאכט פאדערט דוקא אט די מצה. איר הגדרה איז: בלויז מעל און וואסער. יעדע צוגאב, אפילו צוקער וואס מאכט נישט חמץ, טוט בארייכערן דאס געמיש און נעמט איר ארויס פונעם גדר פון לחם עוני.
- די שיטה פון א טייל קראים: עס זענען געווען פון די קראים וואס האבן געזאגט אז אפילו א מצה וואס ווערט געמאכט פון ווייץ ווערט שוין פאררעכנט אלס א מצה עשירה, און לויט זיי דארף מען אלעמאל באקן פון גערסטן, וואס איז נישט קיין נארמאלע עסנווארג פאר א מענטש, ווייל א לחם עוני איז דאס וואס אן ארימאן עסט סתם אזוי. די פראגע איז ביז וויפיל מען דארף "פייניגן" די מצה, און חז"ל האבן געזאגט אז עס איז גענוג מעל און וואסער, און ווי זייער דעה בלייבט די הלכה.
- דער מקור פונעם דין: דער ענין פון זאלץ ווערט נישט דערמאנט אין דער גמרא, און דאס לשון פונעם שולחן ערוך "נוהגים" ווייזט אז דאס איז א מנהג וואס איז אריינגעקומען און איז אנגענומען געווארן.
די שיטה פונעם רמ"א און דער דין בדיעבד
ואפילו בדיעבד יש לאסור - און אפילו בדיעבד דארף מען עס אסר'ן.
(רמ"א)
- לכתחילה און בדיעבד: פון דעם לשון פונעם שולחן ערוך זעהט אויס אז דער איסור איז בלויז לכתחילה, און אויב מען האט שוין אריינגעלייגט זאלץ איז די זאך נישט אזוי הארב, ווייל עס איז נישט קלאר אז די טייג איז טאקע געווארן חמץ.
- די חומרא פונעם רמ"א: דער רמ"א איז מחמיר און ער אסר'ט דאס אפילו בדיעבד, און ס'איז דא א מחלוקת צי מען אסר'ט עס למעשה בדיעבד.
- די ענליכקייט צו קטניות: אויך דא, פונקט ווי ביי קטניות, איז געווען א גרויסע מחלוקת אין די פריערדיגע צייטן, און למעשה האט מען אנגענומען אז מען לייגט נישט אריין קיין זאלץ אין די מצה.
מלח נאך די אפיה
- דער גדר פונעם איסור: דער איסור איז נאר געזאגט געווארן בשעת מ'קנעט די טייג (לישה). איינער וואס לייגט ארויף זאלץ אויף דער מצה נאך דער אפיה, צום ביישפיל ביי טינקען די מצה אין זאלץ ביי המוציא, טוט קיין שום פראבלעם נישט האבן.
- א געבאקענע מצה מחמיצ'ט נישט: פון דעם מאמענט וואס די מצה איז שוין אפגעבאקן געווארן אינעם אויוון, ווערט זי שוין קיינמאל נישט חמץ, און מ'קען דערין אלעס געבן.
- קמח מצה (מצה מעל): מ'מעג נוצן קמח מצה און מאכן דערפון געמישעכצער, ווייל איר מקור קומט פון א געבאקענע מצה וואס ווערט שוין מער נישט חמץ.
- שרויה (געבראקטס): דער חשש ביי שרויה איז נישט אין דער מצה זעלבסט, נאר דאס אז עס איז אפשר געבליבן דערין א מעל וואס איז נישט אינגאנצן אפגעבאקן געווארן, און מיטן אריינלייגן אין וואסער וועט עס ווערן חמץ.
- די וואס פירן זיך אן איסור ביי שרויה: לויט זייער שיטה איז דא א פראבלעם אויך אין קמח מצה, און דערפאר זענען נישטא ביי זיי קיין קניידלעך, און זיי נוצן קארטאפל מעל (קמח תפוחי אדמה).
מצת מצוה - ווער באקט איר
אין לשין מצת מצוה ולא אופין אותה על ידי אינו יהודי ולא על ידי חרש שוטה וקטן - מען קנעט נישט קיין מצת מצוה און מען באקט איר נישט דורך אן אינו יהודי (גוי), און נישט דורך א חרש, שוטה וקטן.
(שולחן ערוך סימן ת"ס סעיף א')
- וואס איז א מצת מצוה: מען מיינט נישט יעדע מצה וואס ווערט געבאקן ביי ערב פסח, נאר מ'רעדט פון דער מצה מיט וואס מען איז יוצא די מצוה פון אכילת מצה ביי ליל הסדר, און מען מאכט דערויף די ברכה "אשר קדשנו במצותיו וצונו על אכילת מצה".
- א דיוק אין דעם לשון: דער שולחן ערוך נעמט אראפ דעם אפיה דורך איינעם וואס איז נישט קיין איד, און מכלל לאו הערט מען אז די אפיה דארף געטון ווערן דוקא דורך א איד.
ברייטער מאכן דעם דין אויף די אלע שטאפלען (משנה ברורה, ס"ק א')
והוא הדין לענין עריכת המצה... ולענין ניקור שמנקרים המצות טוב ליזהר לכתחילה שלא לעשות על ידי גוי, גם כן לענין מצה של מצוה - דער זעלבער דין איז לגבי אויסראלן די מצה... און בנוגע דעם ניקור וואס מען רעדלט איין די לעכער אין די מצות, איז גוט לכתחילה נזהר צו זיין אז מ'זאל עס נישט מאכן דורך א גוי, אויך לגבי א מצה של מצוה.
(משנה ברורה)
- עריכה און ניקור: דער דין באגרעניצט זיך נישט בלויז אויף די לישה און אויף די אפיה, נאר עס גייט אן אויך צו די עריכה (אויסראלן) פון די מצה און צו איר ניקור, דאס הייסט דאס מאכן די לעכער דערין.
אנדערע מצות אקעגן א מצת מצוה (משנה ברורה, ס"ק ב')
מצת מצוה, מה שאין כן משאר מצות אין צריכים שימור לשם מצוה, רק שיזהר שלא יבוא לידי חמץ ח"ו, ולכן מותר לעשות על ידיהם אם משגיח עליהם. אך ישראל קדושים הם ונהגו לעשות שימור לשם מצה בכל המצות - א מצת מצוה פאדערט דאס, וואס אנדערש איז אבער משאר מצות וואס דארפן נישט קיין שימור לשם מצוה, נאר מ'דארף בלויז אכטונג געבן אז עס זאל נישט חלילה ווערן קיין חמץ, און דערפאר מעג מען איר מאכן דורך זיי אויב מ'איז משגיח אויף זיי. אבער ישראל קדושים הם און מען האט זיך אנגעפירט צו טון א שימור לשם מצה ביי אלע מצות.
(משנה ברורה)
- צוויי מדרגות: ביי א פשוט'ע מצה וואס מען עסט אום פסח פעלט נישט אויס קיין אקטיווע פראצעס פון א שימור לשם מצוה, נאר א ריין נעגאטיווע הקפדה אז עס זאל זיך נישט ארויסשטעלן למעשה כחמץ. דעריבער מעג מען זי מאכן אפילו דורך גוים אויב א איד איז משגיח אויף זיי.
- מנהג ישראל: דער אויסדרוק "ישראל קדושים הם" חזר'ט זיך איבער כמעט אין יעדע הלכה פון הלכות פסח, און די טייטש דערפון איז אז מן הדין איז די זאך מותר, נאר מ'האט זיך געפירט צו זיין מחמיר, און דא האט מען זיך געפירט צו טון א שימור לשם מצה ביי אלע מצות.
דער מקור פונעם חיוב צו מאכן לשמה - ושמרתם את המצות (משנה ברורה, ס"ק ג')
וכתיב ושמרתם את המצות, משמע מזה זו שמירה שאתה משמרה שלא תחמיץ תתכוון לשם מצה של מצוה, ונכרי חרש שוטה וקטן לאו בני שימור נינהו - און ס'איז געשריבן ושמרתם את המצות, משמע דערפון אז די שמירה וואס דו היטסט איר פון צו ווערן חמץ דארפסטו אינזינען האבן לשם מצה של מצוה, און א נכרי, חרש, שוטה וקטן זענען נישט קיין בני שימור.
(משנה ברורה)
- די דרשה: די תורה האט דאך שוין גע'אסר'ט אכילת חמץ, טא אויב אזוי איז שווער וואס לייגט דער פסוק "ושמרתם את המצות" צו, דאס איז דאך זעלבסטפארשטענדליך אז מ'דארף זיך היטן פונעם חימוץ. פון דא האבן חז"ל געלערנט אז דאס איז נישט קיין סתם א שמירה, נאר א שמירה וואס ווערט געטון בכוונה לשם מצה של מצוה.
- די פוסלים: א נכרי (גוי), חרש, שוטה און א קטן זענען נישט קיין בני שימור, און דעריבער ווערט די מצה נישט געמאכט דורך זיי.
די צוויי דעות ביי עומד על גבם (שטיין איבער זיי)
והסכימו הרבה פוסקים דאפילו ישראל עומד על גבם ומזהירם שיכוונו לשם מצות מצה, גם כן לא מהני ואינו יוצא ידי חובתו אפילו בדיעבד - אסאך פוסקים האבן איינגעשטימט אז אפילו אויב א איד שטייט איבער זיי און ער ווארנט זיי כוונה צו האבן לשם מצות מצה, טוט עס אויך נישט העלפן, און מ'איז נישט יוצא ידי חובתו אפילו בדיעבד.
(משנה ברורה)
ויש כמה פוסקים שמקילים בעומד על גבם ומזהירם שיכוונו בעשייתו לשם מצה, דאז אמרינן אדעתא דישראל קא עביד - און עס זענען דא עטליכע פוסקים וואס זענען מקיל ווען ער שטייט איבער זיי און זאגט זיי אן אינזינען צו האבן ביים עשיה לשם מצה, ווייל דעמאלטס זאגן מיר "אדעתא דישראל קא עביד" (אז ער טוט עס אויפן דעת פונעם איד).
(משנה ברורה)
- די מחמיר'דיגע דעה: אפילו ווען א איד שטייט איבער זיי און זאגט זיי אן אינזינען צו האבן לשם מצת מצוה, העלפט די זאך נישט, און ער איז נישט יוצא ידי חובתו אפילו בדיעבד.
- די מקיל'דיגע דעה: ווען א איד שטייט איבער זיי און זאגט זיי אן צו כוונה האבן, זאגט מען "אדעתא דישראל קא עביד", אז דער פועל ארבעט אויפן דעת פונעם איד וואס האט אים באפוילן. אויך דער חרש פארשטייט וואס מען רעדט צו אים און ווייסט וויאזוי אדורכצופירן זיין ארבעט.
וכתבו הב"ח והמגן אברהם דיש לסמוך על זה כשאי אפשר בענין אחר, וטוב שישראל בעצמו יסיים גם כן קצת - און דער ב"ח און דער מגן אברהם האבן געשריבן אז מען קען זיך פארלאזן דערויף ווען ס'איז אומעגליך צופירן די זאך אנדערש, און ס'איז גוט אז דער איד אליין זאל אויך אביסל ענדיגן דעם פראצעס.
(משנה ברורה)
- עס איז נישטא דא קיין שליחות: דער וואס מאכט די מצה איז נישט קיין שליח פונעם עוסר (עסער). יעדער איד קען אליין באקן מצה, מיטן תנאי אז ער טוט אויפפאסן ס'זאל נישט ווערן חמץ און ער האט אינזינען לשם מצת מצוה.
למעשה'דיגע השלכות - מצת יד און מצות מכונה
- די טענה פון די פוסלים ביי א מכונה: די מכונה (מאשין) האט נישט קיין בר דעת מיט כוונה. און די מקילים זאגן אז דער וואס דרוקט אראפ דעם קנעפל האט אינזינען בשעת מעשה, און דאס איז דער שורש פון דער מחלוקת.
- דער פאראלעל דערצו: דער נידון לגבי די מאשין איז א פאראלעל צום נידון פון א נכרי און א חרש וואס מאכן אקציעס לויט די הוראה פון א איד, און לויט די מחמיר'דיגע דעה פאדערט זיך א כסדר'דיגע ציענדיגע מחשבה פונעם טוער בשעת דער עשיה.
- דער טעם פארוואס מען נעמט א מצת יד אום ליל הסדר: אויסער דעם טעם פון א זכר לאבותינו, וואס איז נישט דער צענטראלער נימוק שוין ווייל אונזערע אבות האבן נישט געגעסן פינקט אזא סארט מצה, איז דער צענטראלער נימוק די ענין פון די כוונה: ביי אן אפיית יד איז די כוונה פיל מער שלם, ווי דורך בלויז א לחיצה (דרוקן א קנעפל) אויף א מאשין.
השתדלות פון בעל הבית ביי די עשיית המצה
"דער רא"ש פלעגט זיך משתדל זיין ביי מצת מצוה און שטיין ביי די עשייה און מזהיר זיין די וואס זענען עוסק דערין און מסייע זיין מיט זייער עריכה... וכן ראוי לכל אדם לעשות, אז ער אליין זאל זיך אפגעבן מיט דער מצוה"
(שולחן ערוך סימן ת"ס סעיף ב')
- למעשה'דיגע הילף: עס איז פאסיג אז דער בעל הבית זאל נישט נאר שטיין און אנווייזן, נאר ער זאל אויך אליין א ביסל מסייע זיין ביי דער עריכת המצות, און דאס האבן געשריבן דער ב"ח און דער מגן אברהם אז עס איז גוט אז א ישראל אליין זאל אויך מסיים זיין א ביסל.
- מצוה בו יותר מבשלוחו: כאטש עס איז דא אינגאנצן נישט קיין שליחות, וויבאלד מ'רעדט פון א מענטש וואס טוט זיין מלאכה, פונדעסטוועגן גייט דא אן דער כלל פון מצוה בו יותר מבשלוחו.
- אין אונזער היינטיגע מציאות: ווען דאס באקן ווערט געטון אויף אן אינדוסטריעלן פארנעם איז שווער דאס צו פארלאנגען פון יעדן מענטש, און עס זענען דא פלעצער וואו מ'ארגאניזירט זיך דאס צו טון אין קבוצות.
אגב אורחא · סריקין המצויירין און ברעכן אן אנגעצייכנטע געבעקס אום שבת
"אין עושין סריקין המצויירין... דהיינו צו מאלן אויפן פת ווי א מין חיה ועוף"
(שולחן ערוך סימן ת"ס סעיף ד')
- וואס זענען סריקין: דער אויסדרוק ווערט דערמאנט בזמן הגמרא, און עס רעדט זיך פון מיני מאפה וואס מען פלעגט מאכן דערויף פארשידענע צורות און בילדער, צו משמח זיין די קינדער און די עלטערן.
- א בייגעלייגטע שאלה אום שבת: עס איז דא א נידון צי מ'מעג ברעכן שבת א מאפה וואס האט אויף זיך א צורה אדער א כתב, משום מחיקה. דער פראבלעם איז נישט ספעציעל ביי מצות נאר עס אנבאלאנגט יעדע באצירטע קוכן, און אום יום טוב זענען דא וואס זענען מער מקיל.
- הכרעת רוב הפוסקים: אויב די צורה איז אן אומאפשיידבארער טייל פונעם קוכן איז נישטא קיין פראבלעם, אבער אויב איז עס אן עקסטערע זאך וואס ליגט דערויף, ווי למשל צוקער-קערעלעך, איז דאס שוין א גרעסערע פראבלעם. עס זענען דא וואס האלטן אז קערעלעך ווערן אויך גערעכנט ווי א דבר מאכל וואס איז א טייל פונעם קוכן, און די שיטות אין דעם זענען פארשידנארטיג.
אגב אורחא · פאטעיטע מעל און דיני קטניות
- פאטעיטע מעל: די וואס פירן זיך אן איסור ביי שרויה נוצן פאטעיטע מעל, וויבאלד זיי האבן נישט קיין אנדערע ברירה.
- דעת האדמו"ר מצאנז הראשון: ער האט גע'אסר'ט פאטעיטעס וויבאלד ער האט געהאלטן אז זיי זענען בכלל קטניות. פון דא זעט מען אז די זאך איז מלכתחילה נישט געווען פשוט.
- אננעמען דעם מנהג: אין אנהייב זענען געווען מערערים אויף פאטעיטע מעל, כדרך כל דבר חדש וואס נישט יעדער נעמט עס גלייך אן, און לבסוף איז עס נתקבל געווארן. מען האט דערמאנט אז אויך אין די לעצטע דורות זענען געווען מערערים אויפ'ן באנוץ דערפון, און די פרטים זענען נישט נתברר געווארן.
אגב אורחא · לשון נקיה - "דבר אחר" און דאס זאגן "לחם" אום פסח
- די רייד פון ר' אליהו הבחור: א גרויסער מדקדק וואס האט געלעבט מיט בערך פיר הונדערט יאר צוריק, וועלכער האט געשריבן פיל ספרים. ער שרייבט אז מ'רופט א חזיר "דבר אחר", "כשם שאין אומרים לחם בפסח", און זיין לשון איז נישט אינגאנצן קלאר.
- דער ביאור פונעם פרי מגדים: בערך הונדערט און פופציג יאר נאך אים, האט דער פרי מגדים מסביר געווען זיין כוונה און אויסגעלויבט זיינע רייד. די כוונה איז א חינוך'דיגע: אויב מ'וועט רופן די מצה "לחם" (ברויט), וועט דאס קינד וואס איז רגיל אין ברויט א גאנץ יאר בעטן לחם, מ'וועט אים דערלאנגען מצה, און ער וועט טענה'ן אז דאס איז נישט וואס ער האט געבעטן, און עס וועט ארויסקומען א מחלוקת אין שטוב. דעריבער מרגיל מען איין אז עס איז נישטא קיין לחם אום פסח נאר בלויז מצה.
- און פארוואס "דבר אחר" ביי א חזיר: עס איז דא א מדרש אז דער חזיר ווערט אנגערופן מיט זיין נאמען על שם וואס דער הקדוש ברוך הוא איז עתיד להחזירו (אים צוריקקערן). עס זענען דא וואס האבן פארשטאנען דערפון אז צוקונפטיג וועט ער זיין מותר, אבער מ'קען אזוי נישט זאגן, וויבאלד די תורה טוישט זיך קיינמאל נישט, און עס זענען דא אנדערע הסברים צום מדרש. כדי מ'זאל נישט טועה זיין און זאגן אז שוין יעצט קען מען אים עסן, האט מען קובע געווען אים צו רופן "דבר אחר".
- דער געווענליכער הסבר פאר "דבר אחר": א לשון פון ריחוק און גנאי, אזוי ווי עס ווערט געזאגט ביי יפתח "כי בן אשה אחרת אתה", וואס זיינע ברידער האבן נישט געוואלט זאגן דעם אפענעם לשון. און אזוי אויך ביי א חזיר, וואס האט אריינגעשטעקט זיינע נעגל אין דער מויער, און בנוגע זיין ארויפציען פאר'ן חורבן אנשטאט א קרבן.
- א היינטצייטיגע באמערקונג: עס זענען דא וואס דערמאנען אין דעם קאנטעקסט דעם רפואה'דיגן באנוץ אין אברים און וואלוועס פונעם חזיר צו איינפלאנצן אין א מענטשליכן קערפער.
אגב אורחא · פארוואס רופט דאס די תורה "לחם עוני", און פארוואס מאכט מען די ברכה "המוציא לחם מן הארץ"
- די קשיא: אויב מ'רופט עס נישט "לחם" אום פסח, פארוואס רופט די תורה אליין די מצה "לחם עוני".
- דער כלל פון לשון נקיה: אין פרשת נח שטייט "מן הבהמה אשר איננה טהורה" און נישט "טמאה", און דער פסוק האט צוגעלייגט אותיות כדי צו לערנען א לשון נקיה. דעקעגן אין פרשת שמיני חזר'ט די תורה איבער און זאגט "טמא" נאכאמאל און נאכאמאל.
- דער הסבר: צום ערשטן מאל, ווען עס איז נישטא קיין נפקא מינה להלכה, לערנט אונז די תורה לשון נקיה. אבער ווען מען קומט קובע זיין חוקים און משפטים דארף מען זיין מדייק אין דער דעפיניציע, און דעריבער שטייט "טמא".
- און פון דא צו "לחם עוני": דא אויך מוז די תורה זיין מדייק און זאגן פון וואס מ'מאכט די מצה, און דעריבער האט זי איר גערופן "לחם עוני", וואס באשטייט בלויז פון קמח ומים. דער הלכה'דיגער דיוק געוועלטיגט איבער דאס זיך דערווייטערן פונעם ווארט "לחם".
- דער נוסח הברכה: דאס קינד הערט ווי מ'איז מברך אויף דער מצה "המוציא לחם מן הארץ", און לכאורה האט מען אויך דא אנגערופן די מצה לחם.
- אין משנים ממטבע שטבעו חכמים: אין ברכת המזון אום שבת זאגט מען "רוענו זוננו פרנסנו וכלכלנו והרווח לנו", כאטש מען בעט נישט קיין בקשות שבת. איין תירוץ איז: די בקשה איז בלשון רבים, און ס'איז נישט קיין בקשה אויף זיך אליין נאר אויף כלל ישראל. א צווייטער תירוץ איז: אין משנים ממטבע שטבעו חכמים, ווייל אויב מ'וועט טוישן דעם נוסח צווישן חול און שבת וועט מען קומען לידי בלבול, אזוי ווי שוין יעצט ווערן מענטשן צומישט ביי די הוספות.
- דער חילוק למעשה: פון דעם זעלבן טעם האט מען נישט געטוישט דעם נוסח הברכה אום פסח, און מען זאגט "המוציא לחם מן הארץ" אויך אויף דער מצה. אין דעם איז נישטא קיין חשש פון בלבול פאר'ן קינד, וויבאלד ער פארשטייט אז דער נוסח הברכה איז קבוע. די פארהיטונג איז נאר ביים טעגליכן באנוץ מיטן ווארט "לחם", וואו דאס קינד קען חלילה בעטן טאקע לחם.