שולחן ערוך סימן תל"ד, די צײַט פֿון בדיקת חמץ, און דערין זײַנען פֿאַראַן צוויי סעיפֿים.
"בתחילת ליל י"ד בניסן בודקים את החמץ לאור הנר, בחורים ובסדקים, בכל המקומות שצריך להחזיק שם חמץ"
(שולחן ערוך, סעיף א')
דער יסוד פֿון דער מצווה מן התורה - ביטול אָדער ביעור
"מן התורה באחד מהם סגי, כגון שמבטלו בלבו ומפקירו, שוב אינו שלו ואינו עובר עליו, וכל שכן כשבודקו ומחפש אחריו ומבערו מן העולם"
(משנה ברורה, ס"ק ב')
- דער פּירוש פֿון "תשביתו": די תורה זאָגט "ביום הראשון תשביתו שאור מבתיכם". לויט דעם פּשוטן הסבר וואָס דער משנה ברורה נעמט אָן, איז די כוונה אַז ס'זאָל נישט זײַן קיין חמץ אין אַ מענטשנס רשות.
- דער ערשטער וועג, ביטול און הפֿקר: ס'איז גענוג אַז אַ מענטש איז מבטל דעם חמץ אין זײַן האַרצן און איז אים מפֿקיר. פֿון יענער שעה אָן איז דער חמץ נישט זײַנער, און ער איז נישט עובֿר אויף אים כּלל, און ס'איז נישטאָ קיין נפֿקא מינה צי דער חמץ ליגט אין הויף, אין שטוב אָדער אונטער דער בעט.
- דער צווייטער וועג, ביעור: ווער עס האָט נישט מפֿקיר געווען, נאָר האָט געזוכט אין דער גאַנצער שטוב נאָך דעם חמץ און האָט אים מבֿער געווען פֿון דער וועלט, האָט אויך מקיים געווען "תשביתו", ווײַל ס'איז נישט פֿאַרבליבן קיין חמץ אין זײַן רשות.
- די מסקנה מן התורה: מעיקר דין תורה האָט אַ מענטש געקענט יוצא זײַן זײַן חובֿה מיט איינעם פֿון די צוויי וועגן אַליין, אָן דעם צירוף פֿון ביידע.
דער גדר פֿון דעם איסור - "שלך אי אתה רואה"
- דער מקור פֿונעם חילוק: ס'איז געזאָגט געוואָרן "לא יראה לך חמץ ולא יראה לך שאור". דײַנס טאָרסטו נישט זען, אָבער דו מעגסט זען פֿון אַנדערע און פֿון גבֿוה. דער גאַנצער איסור איז אויף חמץ וואָס איז זײַנער.
- אַ מעשׂהדיקע נפֿקא מינה: אויב אַ מענטש האָט אַרײַנגעוואָרפֿן חמץ אין זײַן חבֿרס רשות אין פּסח, איז דער בעל הבית נישט עובֿר אויף אים, ווײַל דער חמץ איז נישט זײַנער. ווען נישט אַזוי, וואָלט נישט געווען קיין סוף.
- ס'איז נישט גלײַך צו פֿלייש און מילך: בײַ פֿלייש וואָס עס האָט זיך אויף אים אויסגעגאָסן מילך, איז די תערובֿת פּוסל דאָס פֿלייש. פֿאַרוואָס איז דאָ דער דין אַנדערש און דאָרט דער דין אַנדערש, איז אַ שאלה פֿאַר זיך.
די גזירה פֿון חכמים - מ'דאַרף ביטול און אויך ביעור
"אלא שחז"ל החמירו ולא סגי באחד מהם אלא בשניהם דווקא"
(משנה ברורה, ס"ק ב')
למעשה טוט מען ביידע זאַכן: מען איז בודק און מבער דעם חמץ, און מען איז אים אויך מבטל. צוויי טעמים זײַנען דערין געזאָגט געוואָרן.
דער ערשטער טעם - דער ביטול הענגט אָפּ אין דער מחשבה פֿון האַרצן
"לפי שחששו שהביטול תלוי במחשבתם של בני אדם ודעותיהם, ואולי יקל בעיני אדם שיש לו חמץ בעד כמה אלפים להפקיר, ואף שבפיו יאמר שיהא בטל ומופקר וחשוב כעפר, מכל מקום ליבו לא כן יחשוב ולא יבטלהו בלב שלם, והרי הוא עובר עליו שהרי לא הוציאו מביתו"
(משנה ברורה, ס"ק ב')
- דער חשש: דער הפֿקר הענגט אין גאַנצן אָפּ אין האַרצן. אַ מענטש וואָס האָט אין שטוב אַ טײַערע סחורה, ווי אַ מאַגאַזין וויסקי אָדער טײַערע ביר, זאָגט מיטן מויל אַז ער איז מפֿקיר, אָבער זײַן הפֿקר איז נישט קיין גאַנצער הפֿקר, און ס'קומט אויס אַז דער חמץ בלײַבט זײַנער און אין זײַן שטוב.
- די לייזונג: אַחוץ דעם ביטול מחייבֿ מען אים אַרויסצונעמען דעם חמץ פֿון דער שטוב בפֿועל.
דער צווייטער טעם - אפֿשר וועט ער פֿאַרגעסן און קומען עס צו עסן
"ועוד שמא מתוך שהרגילים בו כל השנה, אם יהא בביתו ברשותו גזרינן שישכח ויבוא לאכול, ולכן תיקנו חז"ל שאף על פי שמבטל לא סגי, אלא צריך לבדוק ולבערו מן העולם"
(משנה ברורה, ס"ק ב')
- דער כּוח פֿון געוווינהייט: אַ מענטש איז געוווינט אַ גאַנץ יאָר צו עסן חמץ און צו טרינקען ביר בײַ זײַן סעודה, און אין די זיבן טעג פּסח איז שווער זיך אָפּצורײַסן פֿון דער געוווינהייט.
- די דוגמא: אויב דאָס געטראַנק שטייט אין אַ ווינקל פֿון דער שטוב, וועלן קומען געסט אין מיטן פּסח, און ער וועט אויף אַ רגע פֿאַרגעסן און זיי מכבד זײַן דערמיט.
פֿאַרוואָס ס'איז נישט גענוג בלויז ביעור
"ומכל מקום צריך לבטל גם כן, שמא לא יבדוק יפה"
(משנה ברורה, ס"ק ב')
- דער חשש בײַ דער בדיקה: אַ מענטש קען זיך פֿוילן און נישט בודק זײַן אונטערן שאַפֿע, ווײַל ס'איז אים שווער זיך אײַנצובייגן, און דאָרט בלײַבט חמץ.
- וואָס העלפֿט דער ביטול: אויב ער האָט נישט מבטל געווען, קומט אויס אַז דער חמץ אונטערן שאַפֿע איז זײַן חמץ און ער איז עובֿר אויף אים. ווען ער צושטעלט אויך אַ ביטול, איז ער פֿאַרדעקט פֿון אַלע צדדים.
דער סדר פֿון די זאַכן למעשׂה
- די בדיקה איז דער אָנהייב פֿונעם פּראָצעס: די בדיקה אין ליל י"ד איז נישט דער סוף פֿונעם ענין. איר ציל איז אויסצוגעפֿינען דעם חמץ און אים צונויפֿצוזאַמלען אין איין אָרט.
- דער ביעור אויף מאָרגן: דעם חמץ וואָס מ'געפֿינט איז מען מבער אויף מאָרגן, און הײַנט צו טאָג פֿירט מען זיך אים צו פֿאַרברענען.
(דער המשך פֿונעם סימן, "יזהר כל אדם שלא יתחיל בשום מלאכה", און אויך די דינים פֿון דער בדיקה וואָס אינעם משנה ברורה, זײַנען אָפּגעלייגט געוואָרן אויף שפּעטער.)
בדרך אגב · פֿאַרקויף פֿון חמץ צו אַ גוי
ס'איז געפֿרעגט געוואָרן אַ שאלה: ס'איז דאָך פֿאַראַן מכירת חמץ, און אויב אַזוי איז נישט נייטיק נישט קיין ביעור און נישט קיין ביטול. ס'איז דערקלערט געוואָרן אַז דאָס איז אַ נושׂא פֿאַר זיך, וואָס ווערט נישט באַהאַנדלט דאָ אינעם שולחן ערוך און משנה ברורה.
- איר מקור אין דער גמרא: מכירת חמץ צו אַ גוי ווערט דערמאָנט אין דער גמרא, אָבער נישט ווי אַן עצה לכתּחילה. ס'ווערט דאָרט דערציילט וועגן אַ מענטש וואָס האָט פֿאַרקויפֿט זײַן חמץ צו אַ גוי, אָדער אַז ער האָט אים געגעבן פֿאַר אַ מתּנה אָן אַ כוונה עס צוריקצוקריגן, און די גמרא זאָגט אַז דער פֿאַרקויף העלפֿט און די מתּנה העלפֿט. ס'איז נישטאָ אין דער גמרא קיין הוראה אַז ערבֿ פּסח פֿאַרקויפֿט מען דעם חמץ צו אַ גוי.
- די הנחה אין דער גמרא: די גמרא האָט פֿאַרשטאַנען אַז אַ מענטש איז מבער זײַן חמץ, און ס'מאַכט נישט אויס וויפֿל ער איז ווערט, פּונקט ווי אַ מענטש גיט אַרויס גרויסע הוצאות אויף אַנדערע מצוות, ווי אַ פּאָר תּפֿילין וואָס מ'קויפֿט איין מאָל אין אַ דור.
- פֿון וואַנען האָט זיך אַנטוויקלט דער מנהג: דער נויט איז געבוירן געוואָרן מיט די פֿאַבריקן, פֿאַר בערך פֿיר הונדערט אָדער פֿינף הונדערט יאָר, ווען ס'האָט זיך אָנגעהויבן פּראָדוצירן אין גרויסע קוואַנטיטעטן. מ'קען נישט זאָגן אַ שפּײַזפֿאַבריק צו פֿאַרברענען אַלע אירע מאַגאַזינען, און אַזוי אויך אין אַרמיי וואָס האָט אַ גרויסן זאַפּאַס פֿון קאַלטע מנות (סײַדן מ'גרייט צו פֿריִער כּשר-פֿאַר-פּסחדיקע קאַלטע מנות).
- די פֿאַרברייטערונג צום יחיד: נאָכדעם וואָס דער פֿאַרקויף איז מתּיר געוואָרן פֿאַר די פֿאַבריקן, האָבן יחידים געזאָגט אַז אויב די זאַך פּאַסט פֿאַר אַ פֿאַבריק פּאַסט זי אויך פֿאַר זיי, און פֿון דעמאָלט אָן האָט זיך די זאַך פֿאַרברייטערט, אַזש היינט צו טאָג פֿאַרקויפֿט מען חמץ אַפֿילו דורכן אינטערנעט.
- דער מעמד פֿונעם דין: מכירת חמץ איז נישט קיין הלכה למשה מסיני. זי ווערט געבראַכט אינעם שולחן ערוך, אָבער זי דערשײַנט נישט אין די ראשונים.
- די מעשׂהדיקע אָנווײַזונג: ס'איז דאָ נישט קיין איסור, אָבער ס'איז ראוי זיך צו באַמיִען נישט צו דאַרפֿן דעם פֿאַרקויף, ווײַל דאָס איז נישט די כוונה פֿון דער תורה. די תורה האָט געוואָלט אַז אַ מענטש זאָל נישט האָבן קיין חמץ. אַ יידישע שטוב איז ראוי צו פֿירן אירע קניות מיט שׂכל, מ'קען שוין רעכענען פֿון ט"ו בשבֿט, אַזוי אַז אין פּסח זאָל בלײַבן נאָר אַ ביסל, און נישט קיין זאַפּאַס וואָס איז ווערט אַ סך.
- אַ פֿאַל וווּ ס'איז דאָ אַ טעם צו פֿאַרקויפֿן: ס'זײַנען פֿאַראַן וואָס פֿאַרקויפֿן נישט מחמת אַ פּעקל לאָקשן אָדער בּיסקוויטן, נאָר מחמת אַ חשש פֿון דער בדיקה, ווי אַ זקן וואָס קען זיך נישט אײַנבייגן און בודק זײַן אונטערן שאַפֿע, און האָט מורא אַז אפֿשר האָט זײַן אייניקל אַהין געלייגט אַ צוקערקע.
- אַ שיקול לויטן מצבֿ: די זאַכן בײַטן זיך לויט דער צײַט און לויטן מענטשן. ווער עס האַלט אין שטוב שפּײַז אויף אַ לאַנגער צײַט, למשל אין אַ צײַט פֿון מלחמה, האָט אַ טעם צו מאַכן מכירת חמץ.
(ס'זײַנען פֿאַראַן וואָס פֿירן זיך צו שיקן אין משלוח מנות אין פּורים בלויז מאכלים וואָס זײַנען כּשר פֿאַר פּסח.)
בל תשחית אין אַ פּלאַץ פֿון איסור
- ס'איז נישטאָ קיין בל תשחית: ווען די תורה אַסרט אַ זאַך אין עסן, איז אין איר פֿאַרניכטן נישטאָ קיין בל תשחית, ווײַל דאָס איז אַ מצווה.
- דוגמאות: פֿרוכטן פֿון ערלה וואַרפֿט מען אַוועק, כאָטש הײַנט צו טאָג, מצד דעם אויסזען און טעם, איז נישטאָ קיין אונטערשייד צווישן זיי און פֿרוכטן פֿון היתּר. און אַזוי אויך אַ בהמה וואָס איז געוואָרן אַ נבֿילה, וואָס מ'וואַרפֿט פֿון איר אַוועק פֿלייש אין גרויסע קוואַנטיטעטן אין שעכטהויז.
בדרך אגב · דער דין פֿון מעל אין פּסח
- מעל איז נישט קיין חמץ: מעיקר הדין מעג מען האַלטן אַ זאַק מעל אין שטוב. די ראיה: אַמאָל האָט מען געבאַקן מצות יעדן טאָג פֿונעם מעל וואָס איז געווען אין שטוב, און מ'האָט נישט געקויפֿט מצות אויף אַלע טעג פּסח ווי הײַנט.
- די מעשׂהדיקע חששות: מעל וואָס איז אָפּגעהיט געוואָרן אין אַ נאַסן אָרט ווערט אַ ביסל נאַס און קען חמץ ווערן. נאָך זײַנען פֿאַראַן וואָס טענהן אַז הײַנט גייט די ווייץ דורך אַ שווענקונג פֿאַרן מאָלן, כּדי צו פֿאַרגרינגערן דאָס מאָלן.
- "געמאָלן נאָך פּסח": פֿון די טעמים איז מען מקפּיד אויף מעל וואָס איז געמאָלן געוואָרן נאָך פּסח, מחמת אַ חשש אַז אינעם מאָלן וואָס איז פֿאַר פּסח איז אַרויף אויף אים וואַסער אָדער ס'האָבן זיך אַרײַנגעמישט אַנדערע זאַכן. די זאַך הענגט אָפּ אין דער השגחה.
- דער פֿאַרקויף פֿון מעל-זאַק: מחמת די חששות האָט מען זיך געפֿירט אין חוץ לארץ צו פֿאַרקויפֿן די מעל-זעק, כאָטש מצד דעם עקרונדיקן דין איז מעל נישט קיין חמץ.
דרך אגב - ווייכע מצות און מצות פון אונזערע טעג
- די ראיה פון דער גמרא: די גמרא דערציילט וועגן א מענטש וואס איז בודק חמץ זיין הויז און טרעפט א כיכר, און ער ווייסט נישט צי עס איז חמץ צי מצה, און אזוי אויך מיט דער מעשה פון א חולדה וואס האט געשלעפט א כיכר. היינטיגע צייטן איז נישט דא אזא מציאות אז א מענטש זאל נישט קענען דערקענען צווישן א מצה און חמץ, און פון דא זעט מען אז די מצות זענען געווען ענליך צו א פיתה.
- כורך פון הלל: אין דער הגדה פרעגט מען וואס הלל האט געטון, כורך. מיט די הארטע מצות פון אונזערע טעג קען מען נישט אריינוויקלען נאר צעטיילן און מאכן אזוי ווי א סענדוויטש. כורך מיינט אריינוויקלען ווי א לאפע, אזוי ווי די תימנים פירן זיך נאך ביזן היינטיגן טאג.
- וואס זענען ווייכע מצות: מצות וואס מען קען צונויפלייגן, אזוי ווי זייער נאמען ווייזט. עס זענען דא אין אונזער דור אזעלכע וואס באקן זיי.
- דער דין פון שרויה: נאכדעם וואס די מצה איז געהעריג אפגעבאקן געווארן (אז די טייג איז אריינגעלייגט געווארן אין אויוון אין די ריכטיגע צייט, און דער אנגענומענער שיעור איז אכצן מינוט פונעם אויסמישן דאס וואסער און דאס מעל), קען דאס שוין נישט צוקומען לידי חימוץ, אפילו אויב מען ווייקט דאס אין וואסער אדער אין מילך. עס איז נישט דא אין דעם קיין חילוק צווישן א ווייכע און א הארטע מצה.
- דער יסוד פון מחמיר זיין ביי שרויה: דער חשש איז אז אפשר איז געבליבן אין א ווינקל אדער אין א קנייטש א שטיקל מעל וואס איז נישט אפגעבאקן געווארן, און ווען עס וועט אריינקומען אין וואסער וועט עס ווערן חמץ. דאס איז א חשש רחוק, און טאקע צוליב דעם טעם פראבירט מען נישט צו עסן צונויפגעלייגטע מצות.
- פארוואס מען האט זיך נישט געפירט מיט ווייכע מצות: א ווייכע מצה ווערט הארט נאך דריי טעג און זי איז גארנישט ווערד, און דערפאר האט מען דאס געמוזט באקן אין פסח אליין, און פון דעם קומט דער חשש פון חימוץ ביים באקן. היינט צו טאגס, אין פרידזשידער אדער אין פריזער, קען מען אנגרייטן ווייכע מצות ערב פסח און זיי אנווארעמען דורכאויס דעם גאנצן יום טוב.
- די מחלוקת אין אונזערע טעג: עס זענען דא פון די אשכנזישע רבנים וואס זענען מחמיר אין דעם ענין. פון דער אנדערער זייט, איז אין אונזער דור דאס ענין פריש ארויפגעברענגט געווארן, צווישן אנדערע צוליב דעם וואס עס איז שווער פאר אלטע מענטשן וואס האבן נישט קיין ציין צו עסן הארטע מצות.
- צעריבענע מצה און מצה מעל: צעריבענע מצה ווערט שוין דערמאנט אין דער גמרא, און מצה מעל איז ארויסגעקומען פון דעם זעלבן געברויך אליין.
(עס זענען דא וואס טענה'ן אז ביי א טעגליכע געבעקס אין שטוב איז געווען שווער זיך צו האלטן צו די צייטן, און עס זענען דא וואס זענען מערער אויף מאשין מצות. מען קען נישט מכריע זיין אין די זאכן, און עס לוינט זיך נישט אריינצוגיין אין זיי.)