שולחן ערוך סימן תל"א, דין זמן בדיקת חמץ, ובו שני סעיפים בתחלת ליל י"ד בניסן בודקים את החמץ לאור הנר בחורים ובסדקים בכל המקומות שדרך להכניס שם חמץ - אנהייב נאכט פון פערצנטן ניסן זוכט מען דעם חמץ ביים שיין פון א ליכט, אין די לעכער און שפאלטן, אין אלע ערטער וואו מען איז געוואוינט אריינצוברענגען דארט חמץ. (שולחן ערוך, סעיף א)
זמן הבדיקה - "בתחילת ליל י"ד"
פירוש, תיכף אחר צאת הכוכבים, כשיש עדיין קצת מאור היום, וראוי להתחיל לבדוק כדי שלא יתרשל או שלא ישכח - דאס מיינט, באלד נאך צאת הכוכבים, ווען עס איז נאך דא א ביסל ליכטיגקייט פונעם טאג, און עס איז פאסיג אנצוהויבן זוכן כדי ער זאל זיך נישט פוילן אדער פארגעסן. (משנה ברורה, ס"ק א)
- לשון המשנה: די משנה אין מסכת פסחים נוצט דעם לשון אור לארבעה עשר בודקין את החמץ לאור הנר - דעם אוונט פון פערצנטן זוכט מען דעם חמץ ביים שיין פון א ליכט, אבער דער שולחן ערוך האט דאס געטוישט און געשריבן "בתחילת ליל י"ד".
- פירוש "אור ל-": אין לשון המשנה, וואס ווערט אויך באנוצט אין אונזערע טעג, באדייט "אור ל-" די נאכט וואס גייט פאר יענעם טאג. וויבאלד אין אידישקייט גייט די נאכט פארן טאג, ווי נאר דער טאג פון י"ג גייט אונטער און די שטערן קומען ארויס, הייבט זיך שוין אן יום י"ד, און "אור לארבעה עשר" איז די נאכט ווען י"ד בניסן פאנגט זיך אן.
- מדוע נקטה המשנה לשון "אור": פון דא האט דער משנה ברורה מדייק געווען אז די צייט איז נאנט צו צאת הכוכבים, ווען עס בלייבט נאך א ביסל פון דעם ליכטיגקייט פונעם טאג.
- שיטת הראב"ד ואחרים: מען זוכט ביים סוף פון יום י"ג, אין די צייט פון בין השמשות, ווען עס איז נאך דא א ביסל ליכטיגקייט. די זאך שטימט נישט אינגאנצן מיטן לשון פונעם משנה ברורה וואס האט געשריבן נאר נאך צאת הכוכבים, אבער ווי עס זאל נישט זיין איז דאס זייער שיטה.
- המנהג למעשה: אזוי ווי דער פשוט'ער טייטש פונעם שולחן ערוך "בתחילת ליל י"ד", דעריבער דאוונט מען קודם מעריב און דערנאך גייט מען זוכן (בודק חמץ זיין).
- מנהג הגר"א ואחרים: זיי פלעגן אנהייבן זוכן שוין נאך א שפעטע מנחה, און זיי האבן אפילו געדאוונט מעריב אינמיטן און דערנאך ווייטער געזוכט דעם חמץ. דער גר"א, וואס האט געהאט א מנין אין זיין שטוב, האט געדאוונט מעריב און דערנאך פארגעזעצט זיין בדיקה.
מדוע דווקא בלילה ולאור הנר
לכאורה וואלט מען געקענט זוכן בייטאג, ביים שיין פון דער זון, טא פארוואס האט מען באשטימט דאס זוכן ביינאכט, ווען עס איז נישט דא נאר די שיין פון א ליכטל?
לאור הנר - מפני שצריך לבדוק בחורים ובסדקים, ואור היום לא יועיל לזה... ומה שקבעוהו בלילה, מפני שאז אורו מבהיק יותר מביום ואפילו במקום אפל, וגם שאז בני אדם מצויים בבתיהם - ביים שיין פון א ליכט - ווייל מ'דארף זוכן אין די לעכער און שפאלטן, און די ליכטיגקייט פון טאג וועט דערויף נישט העלפן... און דאס וואס מ'האט עס באשטימט ביינאכט, איז ווייל דעמאלט שיינט דאס ליכטל שטערקער ווי בייטאג אפילו אין א טונקעלן פלאץ, און אויך ווייל דעמאלט געפינען זיך מענטשן אין זייערע שטיבער. (משנה ברורה, ס"ק ג)
- חורים וסדקים: ביים זונענשיין ווארפט דער בודק אליינס א שאטן אויפן פלאץ וואס ער זוכט, וויבאלד די ליכטיגקייט קומט פון אונטער אים. מיט א ליכטל קען מען דערנענטערן די שיין אינעווייניג טיף אין דעם לאך אריין, און די ליכטיגקייט איז פאר אים און עס באהאלט נישט די זעאונג.
- כוח הנר בלילה: די שיין פון א ליכטל לייכט ביינאכט פיל שטערקער ווי בייטאג, ווי די גמרא זאגט אין מסכת פסחים:
שרגא בטיהרא מאי אהני - א ליכטל אין העלן טאג, וואס קען עס העלפן? (תלמוד בבלי, פסחים)
- נימוק שני, בני אדם מצויים בבתיהם: אויב מען וואלט באשטימט די בדיקה אינמיטן טאג, וואלטן די מענטשן געווען ביי זייער ארבעט און זיי וואלטן געהאט א שאדן דערפון. מיטן באשטימען די צייט ביינאכט קומען צונויף ביידע טעמים אויף איין מאל.
"בכל המקומות שדרך להכניס שם חמץ"
דרך להכניס - לאו דווקא, אלא אף שאין דרך להכניס שם חמץ, רק שמשתמשין שם לפרקים בחמץ, שמא יכניס שם חמץ שלא מדעת - מען איז געוואוינט אריינצוברענגען - נישט דווקא ממש, נאר אפילו ווען מען איז נישט געוואוינט דארט אריינצוברענגען חמץ, נאר מען באנוצט זיך דארט צייטנווייז מיט חמץ, טאמער וועט ער דארט אריינברענגען חמץ אומבאמערקט. (משנה ברורה, ס"ק ד)
- ההגדרה למעשה: עס פעלט נישט אויס צו זוכן אין א פלאץ וואס ס'איז קלאר מיט א זיכערקייט אז מען ברענגט קיינמאל נישט אריין דארט קיין חמץ. א סעיף וואס מען לייגט אריין נאר געלט און דאקומענטן, צום ביישפיל, דארף מען נישט בודק חמץ זיין. פון די אנדערע זייט, יעדע פלאץ וואס עס איז דא א השערה אז עס איז אריין דארט חמץ דארף מען יא בודק זיין.
- דוגמת הגמרא, מרתף היין: אפילו מען איז נישט געוואוינט דארט צו עסן, מאכט זיך אמאל אז מען שיקט א קינד ברענגען א פלעשל וויין און ער האלט אין זיין האנט א שטיקל ברויט, און אזוי אויך איז מען חושש פאר א מויז וואס האט אריינגעשלעפט חמץ אין דעם פלאץ.
- נקודה למעשה: מען דארף זיך נישט אנשטרענגען און טריחא זיין צו זוכן אין ערטער וואס עס איז נישט דא קיין שום סברא אז עס איז אנגעקומען דארט חמץ.
- על מי מוטל החיוב: דער חיוב ליגט אויפן מענטש. כאטש די כוונה איז טאקע אז עס זאל נישט געפינען ווערן קיין חמץ אין שטוב, דאך איז די פונקטליכע הלכה אז עס זאל נישט זיין קיין חמץ אין א מענטש'ס רשות, און ער איז דער וואס איז עובר אויף אן עבירה אויב ער האט איבערגעלאזט חמץ אין זיין רשות.
למעשה בזמננו - נר, פנס ובדיקת המכונית
- בדיקת המכונית: א קאר (אויטא) מוז מען בודק חמץ זיין, ווייל אסאך מאל שטעלט מען זיך אפ אינמיטן וועג און די קינדער און אייניקלעך עסן דערין.
- תא המנוע: עס איז נישט א פלאץ וואס מען איז געוואוינט צו עסן, דערפאר דארף מען נישט אויפהייבן די קאפאטע פון דעם קאר (דעם דעקל פונעם מאטאר) צו זוכן חמץ דארט.
- בדיקה לאור פנס: זוכנדיג חמץ אין א קאר מיט א ליכטל איז נישט פאסיג, און ס'איז אפילו דא א חשש סכנה. לויט הרב עובדיה יוסף און אנדערע פוסקים קען מען זוכן אויך מיט א פלאש-לייט, ווייל נישט דאס ליכטל אליין איז דער עיקר, נאר דאס ליכטיגקייט, און די טעמים פון די ליכטל זענען ווייל מ'דארף זוכן ביינאכט און מען קען דאס ליכט אריינשטופן אין די לעכער און שפאלטן, און ביי א פלאש-לייט איז די ליכטיגקייט פונקט אזוי גוט און אפילו בעסער, און עס איז נישט דא קיין שום חשש אז עס וועט זיך אנכאפן א פייער. דערפאר קען מען יוצא זיין די בדיקה מיט א פלאש-לייט אפילו מיטן מאכן די ברכה דערויף.
- מנהג אבותינו בידינו: פונדעסטוועגן, פירט מען זיך צו בודק זיין חמץ מיט א ליכטל, ווי אזוי אונזערע עלטערן פלעגן טון, און אויך ווייל די ליכטל מאכט אן איינדרוק אויף די קינדער.
- נר של שעווה: עס זענען דא וואס זענען מדקדק צו נעמען דווקא א וואקסענע ליכטל (שעווה), און זיי האבן געפונען א רמז דערצו דורך טוישן די אותיות פון דעם פסוק "ותעל שועתם אל האלהים".
- הנוצה: די פעדער (נוצה) ווערט נישט דערמאנט נישט אין שולחן ערוך און נישט אין משנה ברורה, נאר עס איז בלויז א מנהג, ווייל דורך דעם קען מען גוט אפקערן און רייניגן דעם פלאץ פיל שענער.
איסור מלאכה, אכילה ולימוד קודם הבדיקה
יזהר כל אדם שלא יתחיל בשום מלאכה ולא יאכל עד שיבדוק, ואפילו יש לו עת קבועה ללמוד לא ילמוד עד שיבדוק, ואם התחיל ללמוד מבעוד יום אין צריך להפסיק - א מענטש זאל זיך אכטונג געבן נישט אנצוהויבן קיין שום ארבעט (מלאכה) און נישט עסן ביז ער וועט בודק זיין, און אפילו ער האט א קבועה'דיגע צייט צו לערנען, זאל ער נישט לערנען ביז ער זוכט, אבער אויב ער האט אנגעהויבן לערנען נאך פון בייטאג, ברויך ער נישט אפשטעלן דעם לימוד. (שולחן ערוך, סעיף ב)
1. מלאכה
אפילו חצי שעה קודם הזמן אסור, דילמא אתי לאמשוכי. והוא הדין דאסור ליכנס למרחץ, ובכל הדברים הנזכרים לעיל בהלכות תפילת מנחה. ומי ששכח לבדוק בלילה, אסור ביום בכל הדברים האלו עד שיבדוק - אפילו א האלב שעה פאר דער צייט איז עס אסור, טאמער וועט ער אריינגעצויגן ווערן. און די זעלבע הלכה איז אז מען טאר נישט אריינגיין אין א באד (מרחץ), און ביי אלע זאכן וואס זענען פריער דערמאנט געווארן אין הלכות תפילת מנחה. און ווער עס האט פארגעסן צו בודק זיין ביינאכט, טאר בייטאג נישט טון אלע אט די זאכן ביז ער וועט בודק חמץ זיין. (משנה ברורה, ס"ק ה)
- שורש האיסור: דער חשש איז אז א מענטש וועט אנפאנגען זיך פארנעמען מיט עפעס א זאך, צום ביישפיל פאררעכטן זיין קאר, ער וועט זיך אריינטון דערין און אינגאנצן פארגעסן צו בודק זיין דעם חמץ.
- דוגמת התספורת: צווישן די זאכן וואס מען האט געאסרט פאר מנחה איז זיך שערן. אמאל פלעגט זיך שערן געדויערן א לאנגע צייט, און מ'האט חושש געווען טאמער וועט זיך צוברעכן דאס שערל און ער וועט זיך פארזוימען כדי דאס צו פאררעכטן. היינט-צו-טאגס, ווען יעדע מענטש האט צו דער האנט אסאך שערלעך און שער-מאשינען, איז כמעט נישטא דער חשש, אבער דאך בלייבט דער יסוד: שטעל זיך נישט אריין אין א מצב וואס קען דיר ברענגען צו פארגעסן די מצווה, נאר טו עס נאך די בדיקה.
- מי ששכח בלילה: ווער עס האט פארגעסן ביינאכט, זוכט בייטאג, און אפילו דעמאלט טאר ער נישט טון די אלע זאכן ביז ער זוכט אפ דעם חמץ. בייטאג קומט אויך צו אן עקסטערע פראבלעם, וואס מ'טוט דאך סייווי נישט די אלע זאכן פארן דאווענען, דעריבער בודק'ט מען ערשט נאכן דאווענען.
2. אכילה
ולא יאכל - טעימה בעלמא שרי, וכן פת כביצה ולא יותר, או פירות אפילו הרבה, כמו שכתבנו לעיל... והא דבפירות הרבה מותר, אינו אלא בחצי שעה קודם הבדיקה, אבל משהגיע זמן הבדיקה גם על ידי פירות אין נכון לאכול הרבה - און ער זאל נישט עסן - סתם פארזוכן (טעימה) מעג מען, און אויך ברויט אין די גרויס פון אן איי (כביצה) אבער נישט מער, אדער פירות אפילו אסאך, ווי מיר האבן פריער געשריבן... און דאס וואס פירות מעג מען פיל עסן, איז נאר אין די האלבער שעה פאר די בדיקה, אבער ווי נאר ס'איז אנגעקומען די צייט פון דער בדיקה, אפילו מיט פירות איז נישט ריכטיג צו עסן אסאך. (משנה ברורה, ס"ק ו)
- אין צורך לצום: עס איז נישט פאראן קיין געברויך צו פאסטן. א קליינע טעימה איז מותר, און אזוי אויך ברויט (פת) ווי די שיעור פון א כביצה, אבער נישט מער.
- הכלל למעשה: דער מענטש ברויך ארייננעמען דעם ענין אין די הענט און זיך אפהאלטן פון יעדע זאך וואס קען אים נאכשלעפן, סיי אכילה סיי ארבעט אדער אנדערע געשעפטן, און קודם אפהריכטן די בדיקה צוערשט כדי ער זאל עס נישט פארגעסן.
3. לימוד תורה
לא ילמוד - גם בזה יש אוסרים אף בחצי שעה מקודם, אם לא שביקש לאחד שיזכירנו שיבוא הזמן. ויש מתירים לעניין לימוד מקודם, ורק משהגיע הזמן אסור. ואף להאוסרים, אינו אסור אלא בלומד בביתו, אבל הלומדים שיעור בבית המדרש אחר התפילה אין בזה חשש... ומכל מקום אף זה אינו מותר אלא בלומד בלא פלפול, אבל בפלפול חיישינן בכל גווני דלמא אתי לאמשוכי - ער זאל נישט לערנען - אין דעם אויך זענען דא וואס אסר'ן אפילו א האלבער שעה פריער, סיידן אויב ער האט געבעטן פון איינעם אים צו דערמאנען ווען די צייט קומט אן. און ס'זענען דא מתירים בנוגע לערנען בעפאר, און נאר פון ווען די צייט קומט אן איז אסור. און אפילו לויט די וואס אסר'ן, איז עס נאר אסור ווען ער לערנט אין זיין שטוב, אבער די וואס לערנען א שיעור אין בית המדרש נאכן דאווענען ביי זיי איז נישט דא דער חשש... און דאך איז דאס אויך נישט מותר נאר ווען מען לערנט אן א פלפול, אבער מיט א פלפול זענען מיר חושש אין אלע פעלער טאמער וועט ער אריינגעצויגן ווערן. (משנה ברורה, ס"ק ז)
- מינוי מזכיר: לויט די דעות וואס אסר'ן א האלב שעה פאר דער צייט, איז די עצה אויפצונעמען א מענטש וואס זאל אים דערמאנען אז עס איז אנגעקומען די זמן הבדיקה. מ'דארף אבער צולייגן אז דער דערמאנער (מזכיר) אליין קען אויך פארגעסן.
- שיעור ברבים בבית המדרש: ס'איז מותר צוליב צוויי טעמים: ביי א ציבור איז נישט דא קיין חשש אז מ'וועט פארגעסן, ווייל אפילו אויב איינער וועט יא פארגעסן וועט נישט די גאנצע חבורה פארגעסן; נאך א טעם, דער שיעור האט זיין באשטימטע צייט, און ווען מען ענדיגט מוז ער צוריקגיין אהיים און זוכן חמץ.
- לימוד בפלפול: אפילו ביי א שיעור ברבים (אין ציבור) האט מען דאס נאר מתיר געווען ווען מ'לערנט אן א פלפול, אבער מיט א פלפול איז מען חושש יעדעס מאל אז ער וועט פארשלעפט ווערן מיטן לערנען.
- התחיל מבעוד יום: אויב האט ער אנגעהויבן צו לערנען נאך פון בייטאג, ברויך ער נישט אפשטעלן.
4. הכלל בכל מצווה שזמנה בתחילת הלילה
- הכלל: יעדע מצווה וואס איר באשטימטע צייט איז ביים אנהייב נאכט, זענען דא וואס זאגן אז שוין א האלב שעה פאר דער צייט טאר מען זיך נישט נעמען צו עסן אדער טון א מלאכה, אלס א זיכערהייט מאסנאם, טאמער וועט עס אים אריינציען און ער וועט פארגעסן. און ס'זענען דא אנדערע וואס זאגן אז דער איסור פאנגט זיך ערשט אן ווען די צייט איז אנגעקומען.
- דוגמאות: אנצינדן די חנוכה ליכט (נר חנוכה), און קריאת המגילה.
דער סדר הקדימה צווישן בדיקת חמץ און תפילת מעריב
"אותם המתפללים מעריב בזמנו בציבור, יתפללו מקודם, דטרחא לקבצם אחר כך, וגם אין לחוש כל כך שישכח לבדוק, שהרי התפילה דבר קבוע ואין שיעור בו שמא יימשך. והמתפלל בביתו, יתן לאחר לבדוק והוא יתפלל, ועל ידי זה יקיים שניהם בזמנם. ואי ליכא אחר, יתפלל תחילה. אכן אם הוא רגיל להתפלל לעולם ביחידי, יבדוק תחילה, כיוון דרגיל בכך לא חיישינן כל כך שמא ישכח" (משנה ברורה)
- דער טעם פון "דטרחא לקבצם": אויב מען וועט אנהייבן צו מאכן בדיקת חמץ נאנט צו מנחה אדער בין השמשות, וועט יעדער איינער בלייבן אין שטוב און מאכן די בדיקה, און דערנאך וועט זיין שווער צוזאמענצונעמען דעם ציבור אין בית הכנסת פאר תפילת מעריב. פון דעם לשון זעט מען אז עס זענען געווען אזעלכע וואס האבן געמאכט בדיקת חמץ נאך פארן זמן פון מעריב.
- פארוואס איז נישטא קיין חשש אז ער וועט פארגעסן: דער וואס דאוונט מעריב בציבור בלייבט נישט אין בית הכנסת נאכן דאווענען, נאר ער גייט גלייך אהיים און מאכט בדיקת חמץ, און דאס דאווענען אליין נעמט א באשטימטע צייט (קבוע) און ס'איז נישטא קיין חשש אז ער וועט זיך פארציען.
- דער וואס דאוונט אינדערהיים: ער זאל באשטימען א צווייטן וואס זאל מאכן בדיקת חמץ אין דער צייט וואס ער דאוונט, און אזוי וועלן ביידע מקיים זיין אין זייער צייט. אבער מען דארף דאך אכטונג געבן ווען יענער צווייטער וועט מאכן בדיקת חמץ ביי זיך אינדערהיים און ווען ער וועט דאווענען, און אמאל רעדט מען פון זיין זון.
- אן אנדער דעה: עס זענען דא וואס האבן געשריבן אז מ'זאל אלעמאל דאווענען פריער, מצד דעם דין פון תדיר ושאינו תדיר, תדיר קודם.
- וויאזוי מ'פירט זיך למעשה: מען דאוונט מעריב אין בית הכנסת, מען קומט אהיים און מען מאכט בדיקת חמץ.
שולחן ערוך סימן תל"ב, דין ברכת בדיקת חמץ, ובו שני סעיפים "קודם שיתחיל לבדוק יברך: אשר קדשנו במצותיו וצונו על ביעור חמץ" (שולחן ערוך, סעיף א)
פארוואס מאכט מען די ברכה "על ביעור חמץ" און נישט "על בדיקת חמץ"
"על ביעור חמץ - אף על גב דאינו מבער עד למחר, מכל מקום כיוון דבדיקה זו היא לצורך ביעור" (משנה ברורה, ס"ק ג)
- די קשיא: דער ביעור חמץ אליינס ווערט דאך געמאכט צומארגנס אינדערפרי, און דא הייבט ער ערשט אן מיט דער בדיקת חמץ.
- דער תירוץ: די גאנצע בדיקת חמץ איז נאר א צורך פארן ביעור, דערפאר ווערט די מצוה אנגערופן אויפן נאמען פונעם סוף מצוה.
- פארוואס מאכט מען נישט קיין ברכה "על בדיקת חמץ": ווייל די בדיקה איז נאר דער אנהייב פון דער מצוה און עס אנטהאלט נישט דעם סוף פון דער מצוה.
- פארוואס מאכט מען נישט קיין ברכה אויף ביטול חמץ: ווייל דער עיקר ביטול איז אנגעוויזן אינעם הארץ, און מען מאכט נישט קיין ברכה אויף דברים שבלב (זאכן וואס זענען בלויז אין הארץ).
דער נוסח פון דער ברכה - מיט "על" אדער מיט א למ"ד
- בדיעבד: אויב ער האט געמאכט די ברכה "לבער חמץ" איז ער יוצא.
- א כלל וואס איז נישט קיין כלל: עס איז נישטא קיין קלארער ענטפער ווען מען מאכט די ברכה מיטן לשון "על" און ווען מיט א למ"ד. אין די ראשונים איז דא א גרויסע תשובה פון רבי יוסף אבן פלאט וואס פרובירט צו מאכן א חילוק צווישן די פארשידענע פעלער ("על תקיעת שופר" קעגן "לתקוע בשופר", "לשמוע קול שופר", "על מקרא מגילה" קעגן "לקרוא מגילה"), און ער ברענגט עטלעכע חילוקים, אבער די זאך שטימט נישט פונקטלעך אויף אלע ערטער.
נטילת ידים און הכנה בעפאר די בדיקת חמץ
- נטילת ידים פאר דער ברכה: עס ווערט געברענגט אינעם באר היטב (ס"ק א) בשם דעם טורי זהב, אז מען זאל זיך וואשן די הענט פאר דער ברכה, און דאס איז נאר משום נקיות.
- הכנה פון קערפער און קליידער: עס זענען דא אזעלכע וואס פירן זיך צו אנטון א ספעציעלע קלייד (בגד) לכבוד דער מצוה, אזוי ווי מען פירט זיך ביי דברים שבקדושה, און בפרט אז די מצוה קומט פאָר בלויז איין מאל א יאר.
פארוואס מאכט מען נישט קיין שהחיינו אויף בדיקת חמץ
דער משנה ברורה ברענגט נישט אראפ די דאזיגע שאלה, און עס ווערט געברענגט אין די אחרונים און אינעם באר היטב.
- איין תירוץ: וויבאלד די בדיקת חמץ איז א צורך פארן יום טוב, פארלאזט מען זיך אויפן "זמן" פונעם יום טוב, דאס הייסט אויף דער שהחיינו ברכה ביים קידוש פונעם ערשטן נאכט יום טוב, וואס גייט ארויף אויך אויף די זאכן וואס זענען פארבונדן מיט דער הכנה צום יום טוב.
- אפפרעג פונעם תירוץ: נישט יעדער נעמט אן דעם טעם, און עס זענען דא וואס האבן עס אפגעפרעגט, ווי ס'ווערט געברענגט דארט אינעם באר היטב.
- נאך א תירוץ (דער אבודרהם): א מענטש מאכט נישט קיין שהחיינו אויף דער בדיקת חמץ, וויבאלד דורך איר דארף ער פארניכטן און אוועקנעמען פראדוקטן וואס זענען ווערט געלט, און עס איז פאראן אין דעם א צער. פון איין זייט פרייט ער זיך אז פסח איז אנגעקומען, און אויף דעם מאכט ער א שהחיינו ביים קידוש נאכדעם וואס ער האט אפגערייניגט די גאנצע שטוב, אבער בשעת די בדיקה אליין, ווען ער דארף פארניכטן זאכן וואס האבן אים געקאסט געלט (ממון), פילט ער נישט געאייגנט אפצוגעבן א דאנק מיט דער דאזיגער ברכה.
ווי לאנג די ברכה איז חל און א הפסק צווישן דער ברכה און דער מצוה
- וואו איז א הפסק אסור: דער איסור צו מאכן א הפסק איז נאר צווישן דער ברכה און דעם אנהייב פון דער מצוה. איינמאל ער האט אנגעהויבן טון די מצוה, האט די ברכה שוין תופס געווען (געכאפט).
- א משל פון שופר: דער בעל תוקע וואס קען נישט ווייטער בלאזן אינמיטן די תקיעות, באדארף דער וואס איבערנעמט אים נישט צו מאכן א נייע ברכה, ווייל די ערשטע ברכה האט שוין חל געווען.
- א משל פון ברכות הנהנין: איינער וואס מאכט א בורא פרי העץ און עסט אויף א שטיקל, איז נישט פאסיג ער זאל רעדן נאכדעם, אבער פונדעסטוועגן האט די ברכה שוין געכאפט און ער דארף נישט איבערמאכן די ברכה.
- דער מנהג ביי בדיקת חמץ: מען פירט זיך נישט צו רעדן בשעת דער בדיקה, ווייל עס פאסט נישט, אבער דער עיקר פראבלעם איז נישט דאס רעדן.
- די עיקר שאלה - די צייט: די שאלה איז ביז ווען ארבעט די ברכה און ווי לאנג הייסט א שהייה א הפסק. איינער וואס מאכט א ברכה אויף אן עפל און עסט א שטיקל, און דערנאך איז ער געשלאפן און זיך אויפגעוועקט און וויל ווייטער עסן, דאס איז א שאלה פון שהייה און נישט פון רעדן.
- קריאת המגילה: איינער וואס איז ארויסגעגאנגען אינמיטן קריאת המגילה צו מאכן קידוש לבנה (ווי עס האט פאסירט אין חוץ לארץ אין דער נאכט פון י"ד באדר, וואס עס איז די לעצטע נאכט פאר קידוש לבנה), האבן מיר געלערנט אין הלכות מגילה אז ער איז ממשיך פון דארט וואו ער האט אויפגעהערט און פאנגט נישט אן פון קריאת המגילה פונדאסניי, כאטש ס'איז א גרויסער הפסק. די מגילה האט א ספעציעלן דין.
- קריאת שמע: איינער וואס האט איבערגעריסן אינמיטן קריאת שמע און געווארט א לענגערע צייט (שהייה), האבן די פוסקים געשריבן אז ער זאל צוריקגיין צום אנהייב פון דער פרשה, ווייל מען קען נישט באהעפטן איין פסוק צום צווייטן ווען ס'איז נישטא קיין צוזאמענהאנג און המשך צווישן זיי.
- מאכן א בדיקה אויפן קאר מיט דער ברכה פון שטוב: דער שולחן ערוך און דער משנה ברורה וועלן ערקלערן אז מיט איין ברכה קען מען מאכן בדיקת חמץ אויף עטלעכע הייזער. דעריבער זאגן טייל אז דער וואס גייט אראפ פון זיין שטוב צום פארקינג אונטן, וואס נעמט נאר א קורצע צייט, קען מאכן א בדיקה אויף זיין קאר מיטן סמך פון דער ברכה וואס ער האט געמאכט אין שטוב. אבער אויב דאס קאר איז ווייט, למשל אין א ווייטן פארקינג פלאץ, איז עס שוין אן אנדער ענין.
אגב אורחא · טייטשן די נעמען פון די מאכלים אום פסח
- דאס טייטשן די נעמען ביים סדר: אין דער הגדה ערקלערט מען די נעמען זעלבסט: "פסח על שום מה", "מצה זו על שום מה", "מרור על שום מה".
- חסה: די גמרא נעמט אן "חסה" פאר מרור, און דרשנ'ט "חסה - חס רחמנא עלן" (דער אויבערשטער האט געהאט רחמנות אויף אונז).
- חריין: אין חוץ לארץ פירט מען זיך צו נעמען חריין פאר מרור, און טייל דרשנ'ען דעם נאמען מלשון "קריין", א לשון פון א קרוין (כתר).
- דער אויספיר: וויבאלד די גמרא אליין דרשנ'ט די נעמען פון די מאכלים אין עטלעכע פלעצער, האט מען זיך געפירט צו דרשנ'ען אום פסח אויף די נעמען פון די מאכלים, און ענליך צו דעם איז אויך דער רמז וואס ווערט געברענגט ביי א ליכטל פון וואקס (שעווה).
אגב אורחא · עסן פאר הבדלה
- די קשיא: עס איז פארשטענדליך פארוואס מ'טאר נישט טון קיין מלאכה פאר הבדלה, אבער פארוואס טאר מען נישט עסן? דאס עסן אליין איז דאך נישט אסור אום שבת.
- דער חידוש פון הרב סאלאווייטשיק: דער איסור פון עסן פאר הבדלה איז נישט מצד שבת, נאר פונעם זעלבן יסוד וואס מיר האבן דא געלערנט: דער חשש שמא יימשך (עס איז דא א זארג ער וועט זיך פארציען) ביים עסן און וועט פארגעסן צו מאכן הבדלה. דערפאר איז סעודה שלישית, וואס ווערט געגעסן בציבור, נישט אריינגערעכנט אינעם חשש, ווידער דער וואס עסט אליין אין זיין שטוב איז דא א חשש ער וועט זיך פארציען און פארגעסן.
- א באמערקונג: נישט אלע פוסקים זענען מסכים צו דעם חידוש.
- נפקא מינה: לויט דעם טעם פארשטייט מען דעם מנהג פון געוויסע פלעצער אין אייראפע, וואס פלעגן מאכן הבדלה זונטאג אינדערפרי און האבן יא געגעסן מוצאי שבת ביינאכט. אבער לויט די וואס האלטן אז דער איסור איז פארבונדן צום עצם טאג, דארף מען דאס מסביר זיין אויף אן אנדער אופן.