שולחן ערוך סימן קכ״ח, סעיף ט׳
כשעוקרים כהנים את רגליהם לעלות לדוכן, אומרים: יהי רצון מלפניך ה' אלוקינו שתהא ברכה זו שציוויתנו לברך את עמך ישראל ברכה שלמה, ולא יהיה בה מכשול ועוון מעתה ועד עולם. ומאריכים בתפילה זו עד שיכלה אמן של הודאה מפי הציבור - ווען די כהנים הייבן אויף זייערע פיס ארויפצוגיין צום דוכן, זאגן זיי אט די תפילה (יהי רצון וכו'), און זיי ציען עס אויס ביז דער עולם ענדיגט זאגן אמן אויף ברכת מודים.
(שולחן ערוך)
דער אינהאלט פון סעיף: די תפילה פון די כהנים ביים ארויפגיין צום דוכן
- א תפילה וואס דער ציבור הערט נישט: בשעת די כהנים הייבן אויף זייערע פיס ארויפצוגיין צום דוכן, און ביז זיי הייבן אן ברכת כהנים, זאגן זיי א בקשה שטילערהייט, און דער ציבור הערט נישט די ווערטער. דער שולחן ערוך ברענגט דא דעם נוסח.
- א ברכה אדער א בקשה: כאטש מען רופט עס א "ברכה", איז עס נישט קיין ברכה נאר א בקשה פונעם הקדוש ברוך הוא, אז זייער ברכה זאל זיין א ברכה שלמה.
- ווען זאגט מען עס: מען הייבט עס אן צו זאגן ווען דער שליח ציבור זאגט "ובכל החיים יודוך סלה ויהללו", און נישט נאך "ולך נאה להודות".
- די צייט צו זאגן די תפילה: ווען מען פארגלייכט די צאל ווערטער, זעט מען אז די בקשה איז קורץ, בשעת דער שליח ציבור'ס תפילה פון "ועל כולם יתברך וישתבח" און ווייטער איז עטליכע מאל לענגער, דערפאר איז דא גענוג צייט צו ענדיגן די בקשה צוזאמען מיט'ן סוף פון ברכת מודים.
פשט אין "עד שיכלה אמן של הודאה"
עד שיכלה אמן - נישט פינקטליך אזוי, נאר ביז דער שליח ציבור ענדיגט 'הטוב שמך ולך נאה להודות', כדי דער עולם זאל ענטפערן אמן אויף ביידע. און לויט דעם איז פשוט אז אויך די כהנים זאלן ענטפערן אמן אויף די ברכה פונעם שליח ציבור, און אזוי האב איך געפונען אין שולחן שלמה.
(משנה ברורה, ס״ק ל״א)
- די כוונה פונעם אויסציען די תפילה: די כהנים זענען מכוון צו ענדיגן זייער בקשה צוזאמען מיט'ן סוף פון ברכת מודים פונעם שליח ציבור, און דער אמן וואס דער ציבור ענטפערט אויף "הטוב שמך ולך נאה להודות" גייט ארויף אויך אויף די בקשה פון די כהנים.
- אמן אויף א ברכה וואס מען האט נישט געהערט: דער עולם הערט נישט די בקשה פון די כהנים, און געווענליך טאר מען נישט ענטפערן אמן אויף א ברכה וואס מען האט נישט געהערט, וויבאלד מען ווייסט נישט וואס מען האט געזאגט. אלא וואס דען, דא ענטפערט דער עולם אמן אויף וואס זיי האבן יא געהערט, און ס'רעכנט זיך כאילו זיי האבן אויך געענטפערט אויף די בקשה פון די כהנים.
דאס ענטפערן אמן דורך די כהנים אליין
- די כהנים ענטפערן אמן: לויט'ן משנה ברורה ענטפערן די כהנים אויך אמן אויף די ברכה פונעם שליח ציבור, און אזוי האט ער געטראפן אין שולחן שלמה. דערפאר ענדיגן זיי זייער בקשה א ביסל פריער פאר'ן סוף פון ברכת מודים.
- אמן אויף יענעם'ס ברכה און נישט אויף די אייגענע ברכה: דאס איז נישט קיין ענטפערן אמן אויף זיין אייגענע ברכה וואס איז אסור (אחוץ ביים סוף פון ברכת בונה ירושלים). דער כהן ענטפערט אויף די ברכה פונעם שליח ציבור וואס ער האט געהערט. און ענליך צו דעם איז: ווער עס מאכט א ברכה "בורא פרי העץ" און הערט ווי זיין חבר ענדיגט "בורא פרי האדמה" אין די זעלבע רגע, מעג ער ענטפערן אמן, וויבאלד זיין אמן איז נישט אויף זיין אייגענע ברכה נאר אויף זיין חבר'ס ברכה.
- עס איז נישט קיין אמן יתומה: אמן יתומה איז ווען מען ענטפערט אמן א שטיק צייט שפעטער, ווען די ברכה האט זיך שוין געענדיגט א שטיקל צייט פריער. דא שטייט דער כהן און הערט ווי דער שליח ציבור ענדיגט, און ער ענטפערט תיכף אויף די ברכה אליין.
- דאס הייסט נישט קיין הפסק: דאס ענטפערן אמן ווערט נישט פאררעכנט ווי א הפסק.
די בקשה אליין: וואס איז דאס "ברכה שלמה" און וואס איז "מכשול ועוון"
דער נוסח פון די בקשה איז: "יהי רצון מלפניך ה' אלוקינו שתהא ברכה זו שציוויתנו לברך את עמך ישראל ברכה שלמה, ולא יהיה בה מכשול ועוון מעתה ועד עולם". מען געפינט נישט אין קיין ערגעץ אנדערש אז א מענטש זאל מקדים זיין פאר'ן מקיים זיין א מצווה א בקשה אז עס זאל נישט זיין דערין א מכשול ועוון פון יעצט און ביז אייביג, און מען דארף פארשטיין דעם סוד פון די דאזיגע בקשה און וואס דער באגריף פון "ברכה שלמה" באדייט.
די מעשה אין ירושלמי מיט די צוויי אמוראים וואס זענען נישט ארויף צום דוכן
אין ירושלמי ווערט דערציילט אויף צוויי אמוראים וואס זענען געווען כהנים, וואס זענען געקומען דאווענען און זענען נישט ארויף צום דוכן: איינער האט געשפירט א שוואכקייט און איז ארויס פונעם בית הכנסת, און דער אנדערער איז געשטאנען צווישן די זיילן פון בית המדרש און האט נישט געהערט דאס רופן.
- דער וואס גייט ארויס פאר'ן רופן: א כהן וואס גייט ארויס פונעם בית הכנסת פאר מען רופט "כהנים", ווערט נישט מחוייב און איז נישט עובר דערויף.
- נישט צו זאגן א כהן ארויפצוגיין: מען טאר נישט זאגן פאר א כהן "גיי ארויף צום דוכן", ווייל איינמאל מען זאגט אים ווערט ער מחוייב. עס קען זיין אז ער וויל נישט ארויפגיין צוליב זיינע אייגענע סיבות, און מען דארף נישט אריינגיין מיט אים אין דעם שמועס.
- די קשיא פונעם בעל "עלי תמר": הרב יצחק תמר, פון די רבנים אין תל אביב און דער בעל מפרש "עלי תמר" אויפן ירושלמי, וואונדערט זיך: אט די אמוראים זענען געקומען צום בית הכנסת אויף זייערע אייגענע פיס, און אין די צייטן פון חז"ל זענען די בתי כנסת געווען אינדרויסן פון שטאט, וואס איז נישט קיין קורצע וועג. ווי אזוי איז פאסירט אז דווקא אינמיטן דאווענען זענען זיי פלוצלינג שוואך געווארן און נישט ארויף צום דוכן?
דער פשט פונעם עלי תמר: א רוחניות'דיגע שוואכקייט און נישט קיין גשמיות'דיגע
- דער יסוד פונעם פשט: די כוונה איז נישט צו קיין גשמיות'דיגע שוואכקייט נאר צו א רוחניות'דיגע שוואכקייט, אז ער האט זיך נישט געשפירט אין א פאסיגן צושטאנד צו בענטשן די אידן.
- ערשטער תנאי, שמחה: די מצווה דארף געטאן ווערן מתוך שמחה. א כהן וואס שפירט נישט קיין שמחה אין זיין הארץ ביים טון די מצווה, איז כדאי ער זאל נישט בענטשן. דער יסוד דערפון איז: "ויהי כנגן המנגן ותהי עליו רוח אלוקים", אז די שכינה רוט נישט מתוך עצבות, און אזוי קומט אויך ארויס פון די ווערטער פונעם רמב"ם אין מורה נבוכים, און דאס איז די גאנצע מהלך פון רבי נחמן: ווער עס וויל נעענטער ווערן צום הקדוש ברוך הוא, זאל עס טון מתוך "עבדו את ה' בשמחה".
- צווייטער תנאי, אהבה: די ברכה דארף געזאגט ווערן מיט אהבה, אז יעדער איינער פון ישראל זאל זיין גלייך ביים כהן, און קיינער איז נישט ווייניגער און קיינער איז נישט מער.
- און דאס איז דער "מכשול ועוון": דער כהן איז בלויז איינער פון די מתפללים, און דער סדר העולם איז אז א מענטש לעבט נישט גוט מיט'ן גאנצן ציבור. איינמאל ער האט אין הארץ א קפידא אויף זיין חבר וואס האט אים באליידיגט אדער געמאכט א הערה, איז שוין זיין ברכה נישט שלם. דעריבער בעטן די כהנים אז עס זאל נישט זיין דערין קיין מכשול ועוון, און אז עס זאל זיין א "ברכה שלמה", ארויס פון אהבה צום צווייטן.
- דאס איז נישט קיין פטור פון ארויפגיין: עס באדייט נישט אז ער זאל נישט ארויפגיין צום דוכן, נאר ער זאל כאטש בעטן אז בשעת די ברכה זאלן אט די זאכן אוועקגיין פון אים און ער זאל קענען בענטשן ווי עס פאסט.
דער כהן אלס א צינור פאר די ברכה (דעת הרמב״ם)
- א כהן וואס מען רעדט נאך אים: לויט'ן רמב"ם, כל זמן עס איז נישט באקאנט אויף זיכער אז ער האט עובר געווען אויף געוויסע עבירות (ווי צום ביישפיל ער האט גע'הרג'עט אדער חתונה געהאט מיט א גרושה, און אין דעם נידון גייט אויך אריין חילול שבת וואס איז שקול קעגן די גאנצע תורה), אפילו אויב מען רעדט נאך אים אז ער האט עובר געווען אויף אן איסור, גייט ער ארויף און בענטשט.
- דער טעם: וויבאלד עס שטייט "ואני אברכם". די ברכה קומט פונעם הקדוש ברוך הוא, און דער כהן איז בלויז א צינור עס אריבערצופירן.
- די הוספה פונעם עלי תמר: ס'איז אמת אז דער כהן איז א צינור, אבער דער צינור דארף זיין ריין און אן קיין זשאווער. א שטער אינעם צינור האלט אפ זיין פעולה, און די שטערן דא זענען א מאנגל אין שמחה און א מאנגל אין אהבה.
דער דרש פון ירושלמי אויף "אמור להם"
- דער חילוק אין דעם קרי וכתיב: אין פרשת אמור שטייט דאס ווארט "אמור אל הכהנים בני אהרן" א חסר, אן א וי"ו, בשעת ביי ברכת כהנים שטייט "אמור להם" א מלא, מיט א וי"ו.
- דער דרש: די אמירה וואס די כהנים זאגן נאך דעם מקריא דארף זיין בשלימות, און דערפאר שטייט עס א מלא. און דאס איז זייער בקשה: אז די ברכה זאל זיין א ברכה שלמה, אן קיין חסרון פון שמחה און אן קיין חסרון פון אהבה צום ציבור.
נשיאת כפיים אין חוץ לארץ נאר יום טוב
- די קשיא: די מצווה פון נשיאת כפיים גייט אן יעדן איינציגן טאג, בשעת אין חוץ לארץ פירן זיך די כהנים צו דוכנ'ען נאר יום טוב.
- דער וואונדער פונעם בית יוסף: דער בית יוסף ברענגט די דעות און זאגט אז ער וואונדערט זיך אויפן מנהג און פארשטייט עס נישט, און ער ברענגט עטליכע מהלכים עס צו פארענטפערן. די זאך האט נישט קיין קלארן מקור נאר "נהגו אבותינו".
- דער תירוץ פון די בעלי התוספות: אין גלות איז נישט דא קיין שמחה, נישט נאר צוליב דעם וואס מען זיצט נישט אין ארץ ישראל, נאר צוליב דעם עול הגלות: דער דרוק פון די גויים, די שטייערן, די רדיפות און דאס נישט וויסן וואס דער מארגן וועט ברענגען. יום טוב ווערט א מענטש באפרייט פון זיינע דאגות און פריידט זיך, און דעמאלטס קען ער בענטשן די אידן מתוך שמחה. אויף דעם טעם בויעט הרב תמר זיין פשט.
- פארוואס נישט שבת: אין די תורה שטייט "ושמחת בחגך", אבער ביי שבת שטייט נישט קיין חיוב פון שמחה. שבת איז דא א ספעציעלע מצווה פון עונג שבת, און לויט אסאך פוסקים איז דא דערין נישט קיין ענין פון שמחה נאר פשוט עונג שבת, און ס'איז דא וואס קריגן זיך.
- נאך א טעם וואס ווערט געברענגט: ס'איז דא וואס האבן געזאגט אז אין חוץ לארץ איז מען נישט ארויף ווייל די כהנים זענען נישט געווען מיוחסים. אויף דעם פרעגט זיך די קשיא: אויב אזוי, פארוואס גייט מען ארויף יום טוב? האט מען געענטפערט אז ס'איז כדי די מצווה זאל נישט פארגעסן ווערן. מ'קען אנמערקן אז די עכטע סיבה איז נישט באקאנט, און אלע טעמים זענען נאר א פרואוו עס צו מסביר זיין.
סעיף י׳: ווי אזוי די כהנים שטייען ביים דוכן
עומדים בדוכן, פניהם כלפי ההיכל ואחוריהם כלפי העם, ואצבעותיהם כפופים לתוך כפיהם, עד שיסיים שליח ציבור מודים, ואז אם הם שנים קורא להם (שליח ציבור): כהנים - זיי שטייען ביים דוכן מיטן פנים צום היכל און זייער רוקן צום פאלק, און די פינגער זענען צונויפגעלייגט אריין אין זייערע הענט ביז דער שליח ציבור ענדיגט מודים, און דעמאלט אויב זענען דא צוויי, רופט מען זיי (דער שליח ציבור): כהנים.
(שולחן ערוך, סעיף י׳)
- דער סדר פון שטיין: אנפאנג שטייען די כהנים ווען זייער פנים איז צו די זייט פונעם היכל און זייער רוקן איז צום עולם, און זייערע פינגער זענען צונויפגעלייגט אריין אין זייערע הענט, ביז דער שליח ציבור ענדיגט ברכת מודים.
- דער אויסדרוק "היכל": דער רמב"ם און די ספרדים זאגן "היכל", און די אשכנזים זאגן "ארון קודש". דער שולחן ערוך איז געטריי צום לשון פון זיין מקור און ער קאפירט די ווערטער פונעם רמב"ם ווי עס איז, און טוישט דאס נישט צו דעם אויסדרוק וואס איז ביי אים געווענליך אריינגעבאקן.
- די ווערטער "שליח ציבור" אין קלאמערן: די קלאמערן קומען ווייל נישט יעדער איז מסכים אז דער שליח ציבור איז דער וואס רופט "כהנים". ס'איז דא בערך דריי צי פיר שיטות ווער ס'זאגט "כהנים" און ווי אזוי מ'זאגט עס, און דאס וועט באקומען א פשט ווייטער.
דאס ווארט "דוכן" און זיין מקור
- אין די פריערדיגע מקורות ביי די לויים: דאס ווארט "דוכן" ווערט שוין דערמאנט אין דער משנה, אבער אין די פריערדיגע מקורות ווערט עס געזאגט דווקא אויף די לויים וואס זענען געשטאנען אויפן דוכן, און נישט אויף די כהנים. אזוי אויך אין סדר הקרבנות וואס מען זאגט יעדן אינדערפרי: "לויים בדוכנם", און אזוי אויך אין די קינות פון תשעה באב.
- דער לשון ביי כהנים: ווען מען רעדט פון די כהנים איז דער לשון "נושאים את כפיהם", און נישט "עולים לדוכן". דער באנוץ מיטן אויסדרוק "עליה לדוכן" ביי די כהנים איז באשאפן געווארן שפעטער, און עס זענען דא וואס זאגן אז ערשט נאכן חורבן.
- דער מקור פונעם ווארט: דאס איז נישט קיין לשון קודש'דיג ווארט, און עס איז אפילו נישט זיכער צי עס איז אראמיש. עס זענען פאראן פארשידענע מיינונגען איבער זיין מקור, און עס זענען דא וואס האלטן אז עס קומט פון א פרעמדע שפראך.
- אין בית המקדש: דארט איז נישט געווען קיין ארון קודש, נאר מעלות, פופצן טרעפ, און דערויף זענען געשטאנען די לויים.
בדרך אגב · הרב יצחק תמר און פערזאנען וואס זענען דערמאנט געווארן
- הרב יצחק תמר: א רב אין דער מועצת הרבנות אין תל אביב, א גרויסער תלמיד חכם, וואס האט מחבר געווען א פירוש אויפן ירושלמי מיטן נאמען "עלי תמר", אין בערך זיבן בענדער, אויף גאנץ ירושלמי.
- זיין ספריה: ער האט געהאט א גרויסע און וויכטיגע ספריה, און נאך זיין פטירה איז עס געשאנקען געווארן, דאכט זיך, פאר ישיבת הר עציון.
- ברכת כהנים ביי הרב קוק: הרב וואלדינבערג פלעגט זאגן אז מען זאל גיין זיך בענטשן מיט ברכת כהנים אין דעם בית הכנסת פון הרב קוק אין ירושלים, ווייל ער איז געווען באקאנט מיט זיין אהבת ישראל, און די ברכה דארף געזאגט ווערן באהבה.
בדרך אגב · מנהגים פון חיפה און צפת אין נשיאת כפיים
- אין חיפה: פירט מען זיך ווי דער מנהג פון חוץ לארץ, אז מען מאכט נישט נשיאת כפיים נאר אום יום טוב.
- אין צפת: עס איז נישט באקאנט אזא מנהג.
- א מעגליכער טעם: די מנהגים האבן נישט קיין קלארן מקור. עס קען זיין אז די וואס האבן געגרינדעט דעם פלאץ זענען געקומען פון חוץ לארץ און האבן ווייטער זיך געפירט ווי דער מנהג אין חוץ לארץ, און אזוי אויך אינעם גליל האבן זיך לכתחילה באזעצט מענטשן וואס זענען געקומען פון חוץ לארץ.
- נאך א טעם פון דער גמרא: די גמרא זאגט אז די בני חיפה און די בני בית שאן פלעגן נישט גוט ארויסזאגן די אותיות, און ביי ברכת כהנים דארף מען מדקדק זיין ווי אזוי מען זאגט די ווערטער, ווי צום ביישפיל "ויחונך". עס זענען דא וואס האבן דאס אנגעהאנגען אין דעם אז מען האט נישט געמאכט נשיאת כפיים א גאנץ יאר נאר בלויז אום יום טוב.
בדרך אגב · זייטיגע שאלות וואס זענען אויפגעברענגט געווארן
- פארוואס פעלט אויס א צינור: אויב די ברכה קומט פונעם הקדוש ברוך הוא, פארוואס דארף עס דורכגיין דורך די כהנים און ער זאל נישט בענטשן דירעקט. די שאלה איז נישט פארענטפערט געווארן דא.
- דאס מקריב זיין א קרבן דורך די בעלים: אזוי ווי דעם דארף מען פרעגן פארוואס דער וואס ברענגט א קרבן קען דאס נישט אליין מקריב זיין נאר ער גיט עס איבער פארן כהן, און אזוי אויך זענען די אנדערע עבודות פונעם בית המקדש איבערגעגעבן געווארן צו די כהנים.