שולחן ערוך אורח חיים סימן קכ"ח סעיף ה'. אַ פאָרזעצונג פונעם עיון אין די ווערטער פונעם משנה ברורה ס"ק י"ח, בעניין דאָס אַרויפגיין צו הדוכן מיט זאָקן:
"כתבו האחרונים שאין נכון לעלות לדוכן יחף ממש" - די אחרונים שרייבן אַז סע איז נישט ריכטיק אַרויפצוגיין צו הדוכן ממש באָרוועס, "שהוא דרך גנאי" - ווייל דאָס איז אַ דרך גנאי, "שאין רגילין בזמן הזה לילך יחף לפני גדולים" - וויבאַלד מען איז היינט נישט צוגעוואוינט צו גיין באָרוועס פאַר גדולים, "אלא יש לילך בפזמקאות של בגד" - נאָר מען זאָל גיין אין זאָקן פון געוואַנט, "וכן המנהג" - און אַזוי איז דער מנהג.
(משנה ברורה ס"ק י"ח)
דיוק אין לשון פונעם משנה ברורה
- "יחף ממש": די באַטאָנונג איז נייטיק, ווייל אַ מענטש וואָס גייט מיט זאָקן אָן שיך קען מעגלעך אויך אָנגערופן ווערן "יחף" [באָרוועס]. דער משנה ברורה באַטאָנט אַז דער איסור איז צו גיין ממש באָרוועס, אָן קיין שום דעקונג אויף די פיס.
- דער טעם פונעם איסור: "דרך גנאי", און אין זיינע ווערטער: "שאין רגילין בזמן הזה לילך יחף לפני גדולים". דאָס הייסט, דער טעם איז נישט בלויז קדושה, נאָר די אָנגענומענע נאָרמע פון כּבוד.
- די מסקנא למעשה: מען דאַרף אַרויפגיין אין "פזמקאות של בגד", דאָס הייסט מיט זאָקן, און אַזוי איז דער מנהג.
דער הינטערגרונט - די פאַרגלייכונג צווישן ברכת כהנים און עבודת המקדש
- פּונקטן פון פאַרגלייכונג: עטלעכע דינים אין ברכת כהנים ווערן געלערנט פון דער ענלעכקייט צו דער עבודה אינעם בית המקדש: אַ צוגעלייגטע נטילת ידיים (ווי סע ווערט געברענגט ווייטער אין סעיף ו'), מאַכן די ברכה שטייענדיק, און אַ טייל פון די פּסולים ביי כהנים. די פאַרגלייכונג איז נישט קיין אַבסאָלוטע, אָבער עס איז פאַראַן אַ שייכות, וויבאַלד אַ בית הכנסת ווערט אָנגערופן אַ מקדש מעט.
- די כהנים אינעם בית המקדש זענען געגאַנגען באָרוועס: דער דיל פון דער עזרה איז הייליק, און די כהנים האָבן געטאָן די עבודה באָרוועס.
"של נעליך מעל רגליך" - טו אויס דיינע שיך פון דיינע פיס.
(מעמד הסנה)
- די באַדייט פון אויסטאָן די שיך: אָנטאָן שיך אין אַ הייליקן אָרט איז נישט קיין דרך כּבוד, און גיין באָרוועס דריקט אויס די באַפרייאונג פונעם מאַטעריעלן און דאָס שטיין אויף אַ הייליקן אָרט. די זאַך עקזיסטירט אין יידישקייט פון שטענדיק אָן, ווי מען זעט אין תנ"ך און אינעם בית המקדש.
- צייכנס פון כּבוד אין דער מענטשהייט: דאָס אויסטאָן די שיך איז פון די אָנגענומענע סימנים פון כּבוד אויף דער וועלט דורכאויס די דורות, פּונקט ווי עס זענען דאָ אַזעלכע וואָס פירן זיך אויסצוטאָן דעם הוט פאַר אַ חשובן מענטש. מען מוז נישט זאָגן אַז איינס האָט באַווירקט דאָס צווייטע.
- די צוויי זייטן אין אונדזער עניין: פון איין זייט, אויב די עבודת הכהן אויפן דוכן איז ענלעך צו עבודת המקדש, וואָלט לכאורה געפּאַסט ער זאָל שטיין באָרוועס. פון דער צווייטער זייט, דער בית הכנסת איז נישט דער בית המקדש, נאָר אַ מקדש מעט, דערפאַר איז די פאַרגלייכונג נישט קיין פולשטענדיקע.
אַריינגיין אינעם בית הכנסת מיט שיך - די פראַגע אין אַראַבישע לענדער
- דער דין אין גמרא: די גמרא זאָגט בפירוש אַז עס איז מותר אַריינצוגיין אין אַ בית הכנסת מיט שיך, וויבאַלד עס איז נישט דער בית המקדש נאָר אַ מקדש מעט.
- די פראַגע וואָס מען האָט געפרעגט דעם זון פונעם רמב"ם: די מוסולמענער לאַכן אָפּ פון די יידן: ביי זיי גייט מען אַריין אין מעטשעט באָרוועס און מען שפּרייט אויס טעפּעכער, און יידן גייען אַריין אינעם בית הכנסת מיט שיך. צי דאַרף מען צוליב דעם אויסטאָן די שיך ביים אַריינגאַנג צום בית הכנסת?
- דער נידון וואָס איז אַנטשטאַנען: צי איז דאָ אין דעם משום חוקות הגויים, צי אפשר פּאַסט זיך אַזוי צו פירן מפני כּבוד בית הכנסת.
- דער מנהג למעשה: אין אַראַבישע לענדער האָט מען זיך געפירט אויסצוטאָן די שיך ביים אַריינגאַנג צום בית הכנסת, און טייל האָבן דאָס אויך אָנגעהאָנגען אין די הייסע וועטער־באַדינגונגען. אָבער אין אַשכּנז, האָבן רוב חכמים געזאָגט אַז מען גייט אַריין אינעם בית הכנסת מיט שיך כּדין הגמרא.
אַן הכרעה לויט מנהג המקום
- דער כּלל: רוב תשובות וואָס די חכמים האָבן געגעבן אויף פראַגעס פון דעם סאָרט ווענדן זיך אינעם אָרט און אין דער צייט, וויבאַלד דער ציבור מאַכט אויס וואָס איז אַ דרך כּבוד און וואָס איז אַ דרך גנאי.
- אַ ביישפּיל פון די ווערטער פונעם רמב"ם: דער רמב"ם שרייבט אַז עס איז נישט קיין אָנגענומענער אופן צו גיין באָרוועס, און אויך אַז אַ תלמיד חכם זאָל גיין מיט לאַנגע אַרבל כאָטש דער המון גייט מיט קורצע אַרבל. זעט מען פונדעם אַז סע רעדט זיך פון אַן אויפפירונגס־נאָרמע און נישט פון קיין אַבסאָלוטע דעפיניציע.
- די ווערטער פונעם משנה ברורה לויט זיין לאַנד און זיין אָרט: די פוסקים זאָגן אַז וואָס דער משנה ברורה האָט געשריבן איז געזאָגט געוואָרן לויט זיין אָרט, ווייל אין אייראָפּע איז נישט געווען אָנגענומען צו גיין באָרוועס, דערפאַר האָט ער פאָרלאַנגט צום ווייניקסטנס זאָקן, און אַזוי איז דער שטייגער היינט צוטאָגס.
- ארץ ישראל: עס זענען פאַראַן פוסקים וואָס האָבן געשריבן אַז אין ארץ ישראל מעגלעך אַז דאָס איז נישט אַזאַ גרויסע חומרא, ווייל אין זומער גייען מענטשן אין סאַנדאַלן אָן זאָקן.
- דער פאָרגעלייגטער מאָסשטאַב: טייל האָבן געשריבן אַז די פּראָבע איז צי ער וואָלט אַזוי אַרויסגעטראָטן פאַר אַ חשובן שר אָדער פאַר אַ מלך, אין סאַנדאַלן אָן זאָקן אָדער מיט זאָקן. די זאַך ווענדט זיך אינעם אָרט און אינעם מענטש.
- למעשה: אַ טייל פון די פוסקים זאָגן אַז מען קען נישט געבן קיין איינדייטיקע תשובה, און מען טאָר נישט זאָגן פאַר אַ כהן וואָס גייט אַרויף אָן זאָקן אַז מען גייט אַזוי נישט אַרויף, וויבאַלד דאָס איז אַ זאַך וואָס "אין לו שיעור". אויב אַפילו צו אַ חשובער געלעגנהייט גייט ער אָן זאָקן, איז דאָס נישט קיין זלזול פון זיין זייט. אָבער אויב צו חשובע געלעגנהייטן טוט ער יאָ אָן זאָקן און נאָר דאָ טוט ער זיי אויס, דאַרף ער אַליין פאַרשטיין אַז דאָס פּאַסט נישט, און די זאַך איז איבערגעגעבן צו זיין אייגענעם איבערלייג.
בשעת הדחק - זעלנער און אַזעלכע וואָס קענען נישט אויסטאָן די שיך
- דער פּראָבלעם אין מיליטער: אַ כהן וואָס געפינט זיך אין מיליטערישע שיך, און גלייך נאָכן דאַווענען גייט ער אַרויס אויף אַן אָפּעראַציע. דאָס אויסטאָן די שיך און דאָס פונדאָסניי אָנטאָן פאַרהאַלט און קומט אָן שווער.
- דער יסוד פונעם היתר: עס איז נישטאָ קיין עצם איסור אין שיך, און דער גאַנצער איסור איז אַ תקנת חכמים פון דער תקנה פון רבן יוחנן בן זכאי, אָבער ברכת כהנים איז דאָך אַ מצוות עשה.
- דער היתר וואָס די אחרונים ברענגען: דער מקור דערפון איז, אַז ווען דער כהן שטייט נישט אויפן דוכן נאָר ממש אויפן דיל, איז דאָ מער אָרט אים מתיר צו זיין ער זאָל בלייבן אין זיינע שיך. דערפאַר איז מען אים מתיר אין אַ שעת הדחק ער זאָל בענטשן אין זיינע שיך, כאָטש עס זענען לעדערנע שיך און כאָטש זיי האָבן בענדלעך, בתנאי ער זאָל שטיין אונטן אויפן דיל און נישט אַרויפגיין מיט די אנדערע כהנים.
- נאָך אַ פאַל: עמעצער וואָס האָט וווּנדן אויף די פיס און באַנדאַזשן, פאַר וועמען דאָס אויסטאָן די שיך און דאָס פונדאָסניי אָנטאָן איז אַ גרויסער טירחא, ווערט דאָס אויך פאַררעכנט פאַר אַ שעת הדחק און מען איז אים מתיר אויף דעם זעלבן אופן.
אַרויפגיין צום דוכן מיט קורצע הויזן
- די שאלה: אַ כהן וואָס גייט גלייך נאָכן דאַווענען צו דער אַרבעט, ווי צום ביישפּיל אין קיבוצים, און ער קומט צום דאַווענען אין קורצע הויזן און סאַנדאַלן. די שאלה איז געפרעגט געוואָרן אין די קיבוצים, צווישן זיי באַוווּסטע שאלות פון בית שאן.
- די תשובה: טייל פון די רבנים זאָגן אַז עס איז שווער צו ענטפערן אַן אַבסאָלוטע תשובה, וויבאַלד די זאַך ווענדט זיך אינעם מנהג המקום און אינעם אויסזען פון יענעם מענטש: אויב ער קומט אַזוי אין עסצימער און ער קומט אַזוי צו אַ חתונה, איז נישטאָ אין זיין קליידונג קיין זלזול. אויך היינט זענען דאָ קרייזן וואָס קומען צו אַ חתונה אין דער זעלבער קליידונג ווי זיי גייען צו דער אַרבעט. דאָס זענען זאַכן וואָס זיי האָבן נישט קיין שיעור, און יעדער אָרט לויט זיין מנהג.
דאָס שטיין פונעם כהן אויף אַ הויכן אָרט - "לעלות לדוכן"
- צוויי טערמינען פאַר דער זעלבער מצווה: פון איין זייט "נשיאת כפיים", און פון דער צווייטער זייט "לעלות לדוכן". אויך אינעם ירושלמי באַנוצט מען זיך מיטן לשון "עלייה לדוכן", און אויך אויף יידיש האָט מען קובע געווען דעם לשון "דוכנען". ביי די לויים שטייט אַז זיי שטייען אויפן דוכן, דערווידער ביי די כהנים נוצט מען דווקא דעם לשון פון 'עלייה' - אַרויפגיין.
- שיטת הרב ולדנברג: ער האַלט זייער פונעם דעה אַז דער כהן דאַרף שטיין אויף אַ הויכן אָרט, ווי דאָס וואָרט זאָגט "לעלות לדוכן". אויך אינעם בית המקדש זענען געווען טרעפּ, און אַזוי אויך זענען פאַראַן אין בתי כנסיות טרעפּ פאַרן ארון הקודש.
- למעשה לויט דער שיטה: אין אַ בית הכנסת וואָס האָט נישט קיין טרעפּ, דאַרף מען נעמען אַ באַנק און איר איבערקערן כּדי דער כהן זאָל שטיין דערויף און ער זאָל זיין העכער פון פאָלק (פאַרשטייט זיך אויב סע איז פאַראַן אין דעם אַ סכּנה איז עס אַן אַנדער עניין). און אויב דאָס איז נישט מעגלעך, צווייפלט ער צי מען קען בכלל עולה זיין צום דוכן.
- די לייזונג פונעם טעפּעך: טייל האָבן געזאָגט אַז ווען סע איז נישטאָ קיין הויך אָרט, שפּרייט מען אויס אַ טעפּעך אָדער אַ קליין טעפּעכל אונטער די פיס פון די כהנים. דאָס איז נישט קיין פולקאָמע לייזונג, אָבער כאָטש ווייזט דאָס אַז דער כהן געפינט זיך אין אַן אַנדערן אָרט ווי די מתפּללים. אנדערע האָבן פאַרענטפערט דאָס טעפּעכל מיט אַ סך פּשוטערן טעם, כּדי דער פוס זאָל נישט פרירן.
- אַן הערה אין פאַרשטיין מנהגים: ווען אַ מענטש זעט אַ מנהג און ער ווייסט נישט פון וואַנען דאָס שטאמט, ווערט דאָס אין זיינע אויגן ווי אַ הלכה למשה מסיני. דעריבער זענען דאָ אַזעלכע וואָס שפּרייטן דאָס טעפּעך אויף די טרעפּ אַליין, כאָטש די טרעפּ הייבן שוין אונטער דעם כהן און עס פעלט נישט אויס קיין טעפּעך. עס איז שיין, אָבער נישט קיין חובה. מען דאַרף וויסן פון וואַנען יעדער מנהג קומט.
שליח ציבור וואָס איז אַ כהן
- דאָס אַרויפגיין צום דוכן: אין גענעראַל, אַ שליח ציבור וואָס איז אַ כהן און סע זענען פאַראַן אַנדערע כהנים גייט נישט אַרויף צום דוכן, נאָר ער בלייבט שטיין אויף זיין אָרט. די שאלה וויפל אַנדערע כהנים דאַרפן זיין, צוויי אָדער צי סע איז גענוג איינער, וועט זיך אויסקלאָרן ווייטער.
- דער אָרט וווּ דער שליח ציבור שטייט: אין חז"ל טרעפט מען צוויי לשונות: "יורד לפני התיבה" און "עובר לפני התיבה". "יורד" [אַראָפּגיין] ווייל דער אָרט פונעם שליח ציבור איז געווען נידעריקער, בשעת דער כהן דאַרף זיין געהעכערט פונעם פאָלק. היינט איז מען נישט מקפּיד אויפן נידעריקער מאַכן דעם אָרט פונעם שליח ציבור.
די דריי טעמים וואָס זענען געזאָגט געוואָרן בעניין די שיך
- תקנת רבן יוחנן בן זכאי: פון זיך אַליין איז נישטאָ קיין פּראָבלעם מיט שיך, נאָר רבן יוחנן בן זכאי האָט מתקן געווען משום די בענדלעך: טאָמער וועט זיך אים אויפבינדן דער קנופּ, און ער וועט אַראָפּגיין פונעם דוכן אין דער זייט צו פאַרבינדן זיין שוך, און די צוזעער וועלן זאָגן אַז ער איז אַראָפּגעגאַנגען וויבאַלד מען האָט געפונען אין אים אַ פּסול.
- כבוד הציבור (פּרי חדש): כאָטש שיך פון שטאָף האָבן נישט דעם חשש פון בענדלעך, פונדעסטוועגן קומט דער כהן מיט זיי אינעם וועג דורך בלאָטע און שמוץ, און עס איז נישט קיין כּבוד הציבור אַרויפצוגיין מיט זיי צום דוכן.
- הסחת דעת פונעם ציבור [פאַרדרייען דעם קאָפּ]: פון די ווערטער פונעם ערשטן טעם קומט אויס אַז דער ציבור איז אַ טייל פונעם עניין, ווייל דער חשש איז פאַר וואָס די מענטשן וועלן זאָגן און פון די בושה פונעם ציבור. פון דאָ זעט מען אַז עס איז דאָ אָרט חושש צו זיין אויך פאַר דער פאַרקערטער זייט, אַז עפּעס משונה'דיק ביים כהן וועט ציען די אויגן פונעם ציבור.
- פאַרברייטערן דעם דריטן טעם: ווייטער וועט ווערן קלאָר אַז מען טאָר נישט קוקן אויף די כהנים בשעת דער ברכה. דערפאַר אַ כהן וואָס האָט ביי זיך עפּעס משונה'דיק פונעם ציבור, למשל אַז זיינע הענט זענען רויט, איז אַ שאלה צי ער זאָל אַרויפגיין צום דוכן, פאַרן חשש אַז דאָס פאָלק וועט קוקן אויף אים און זיי וועלן נישט אינזינען האָבן ביי דער ברכה. אינעם טעם פונדעם זענען פאַראַן צוויי הסברים וואָס וועלן ווערן קלאָר אויף זייער אָרט. היינט דעקט מען איבער די הענט מיטן טלית, אָבער דאָס איז נישט געווען אַזוי אַמאָל, און אויך אין דעם וועט מען מאריך זיין אויף זיין אָרט.
די שאלה פון קאלירטע זאקן
- די שאלה וואס איז געפרעגט געווארן אין אונזער דור: אין ליכט פון די ווערטער פונעם משנה ברורה אז מ'זאל ארויפגיין מיט זאקן, זענען היינט דא זאקן פון אלע ערליי מינים און סארטן, מיט בילדער, מוסטערן און קאלירן, און נישט ווי אמאל ווען ס'איז בלויז געווען א שווארצע אדער ווייסע זאק. אויב אזוי, אפשר וועלן די אויגן פונעם ציבור צוגעצויגן ווערן צו קוקן אויף די זאקן און זיי באטראכטן, פונקט ווי מ'האט חושש געווען אויף א משונה'דיגע זאך ביים כהן.
- דער ענטפער פון די פוסקים: וויבאלד דער משנה ברורה האט געשריבן זאקן, און די זאך איז אנגענומען געווארן במשך די דורות, מאכט מען נישט קיין חילוק צווישן ווייסע, שווארצע אדער קאלירטע זאקן.
- די שוועריגקייט וואס בלייבט: פון א לאגישן שטאנדפונקט איז דער ענטפער אביסל שווער, ווייל ווען א כהן גייט ארויף מיט אנזעעוודיגע זאקן, איז מסתבר אז זיי טוען יא ציען די אויג (משיכת העין), און דאס איז דאך אליין דער גאנצער יסוד פונעם חשש.
פארוואס איז מען מער מחמיר אויף היסח הדעת ביי ברכת כהנים ווי ביי תפילה
- די הארבקייט פון ברכת כהנים: ס'זענען דא זאכן אויף וואס חכמים האבן מער מקפיד געווען, און ברכת כהנים איז איינע פון זיי. א זאך וואס מאכט א היסח הדעת ביי ברכת כהנים איז מער הארב אין די אויגן פון חכמים ווי איינער וואס איז מסיח דעת ביי תפילה.
- די לענג פון די צייט: ברכת כהנים איז א באגרעניצטע מאס פון צייט, צוואנציג אדער דרייסיג סעקונדעס, און די גאנצע צייט דארף דער מענטש זיין קאנצענטרירט מיט די כהנים. תפילה, פונקט פארקערט, איז לאנג, און אויב ער האט נישט אינזין געהאט ביי איין ברכה האט ער א מעגליכקייט אינזין צו האבן ווייטער, ווי למשל ביי "שמע ישראל".
נאך שאלות וואס זענען געפרעגט געווארן
- א ישראל וואס קומט אין בית הכנסת: מ'האט געפרעגט צי א ישראל וואס קומט אין בית הכנסת דארף קומען מיט זאקן. דער ענטפער: יעדע פלאץ לויט זיין מנהג. אויב צו א חתונה גייט ער נישט מיט זאקן, פאדערט מען דאס אויך נישט פון אים אין בית הכנסת.
- א כהן וואס האט פלאסטערס און וווּנדן אויף די פוס: אויב דער פלאסטער איז אונטער די זאק איז עס נישט קיין קפידא. אבער א כהן וואס גייט ארויף בארוועס און ער האט וווּנדן אויף זיינע פוס, איז יא דא א פראבלעם דערמיט.
פתיחה לסעיף ו' - נטילת ידי הכהנים
"אף על פי שנטלו הכהנים ידיהם שחרית, חוזרים ונוטלים ידיהם עד הפרק, שהוא חיבור היד והזרוע"
(שולחן ערוך)
- מקור הדין: ביז אהער איז נישט קיין חידוש, און דאס איז א מפורש'ע דין אין די גמרא: די כהנים אין מקדש האבן זיך געוואשן די הענט אינדערפרי און האבן זיך איבערגעוואשן פאר די עבודה, און דאס זעלבע איז מיט די כהנים וואס גייען ארויף צום דוכן.
"והלוי יוצק מים על ידיהם, וקודם לכן יטול הלוי ידיו"
(שולחן ערוך)
- דער מקור פון דעם דין: דאס גיסן וואסער דורך דעם לוי שטייט נישט אין די גמרא, נאר עס קומט פונעם זוהר. דאס איז א קלאסישער ביישפיל פון א דין וואס איז אריינגעקומען אין הלכה פונעם זוהר, און עס קען אפילו שאפן שוועריגקייטן למעשה, ווי דער משנה ברורה וועט ארויסברענגען.
- דאס וואשן פונעם לוי אליין: לויט'ן שולחן ערוך, וואשט זיך דער לוי אויך די הענט צוערשט.
"ולא נהגו הלויים ליטול ידיהם תחילה, ורק סמכו על נטילתם שחרית"
(רמ"א)
(דער הסבר אויף דעם גאנצן ענין וועט ערקלערט ווערן אינעם קומענדיגן שיעור.)
אגב אורחא · אנצינדן די ליכט און הבהוב (פלאמען)
1. "בהעלותך את הנרות"
- דער דיוק אין לשון הפסוק: פארוואס שטייט "בהעלותך את הנרות" און נישט קיין לשון פון אנצינדן. רש"י טייטשט אז דאס לשון לערנט אונז אז די פלאם זאל ארויפגיין פון זיך אליין, אז דער כהן זאל אנצינדן ביז די פלאם גייט ארויף פון זיך אליין און שפרינגט נישט ארום ביז זי ווערט סטאביל.
- דער מנהג וואס קומט ארויס דערפון: ס'דא וואס פירן זיך ערב שבת אז דער מאן טוט א "הבהוב" אויף די ליכט, דאס הייסט ער צינדט אָן און לעשט אויס, כדי ווען די פרוי וועט אנצינדן זאל די פלאם באלד ארויפגיין און זיך גוט אָנכאפן אינעם קנויט. דער מקור פונעם מנהג איז אין די עבודת המקדש.
- ביים אנצינדן מיט אויל: ביים צינדן מיט אויל דארף מען קודם שווארץ מאכן דעם שפיץ פונעם קנויט, און דעמאלטס צינדט עס זיך שיין. דאס ווענדט זיך אינעם אופן וויאזוי מ'צינדט און אינעם סארט קנויט, און ביי גלעזערנע ליכט וואס מ'לאזט דעם קנויט אויף זיין פלאץ און מ'גיסט נאר צו אויל, זענען די זאכן אנדערש. יעדער איינער לויט זיין מנהג, און ס'איז נישט קיין חוב.
2. מיט וועלכע אויל מען צינדט
"כל השמנים כשרים... רבי טרפון אומר: אין מדליקין אלא בשמן זית בלבד"
(משנה)
- די הלכה: אלע שמנים זענען כשר פאר אנצינדן נר שבת ווילאנג זיי גיבן א שיינע שיין. די שיטה פון רבי טרפון איז א דעת יחיד אין די משנה, און מען פסק'נט נישט ווי אים.
- די הנהגה פונעם הגר"א: מען דערציילט אויפן הגאון מווילנא אז ער האט מקפיד געווען צו צינדן אין זיין שטוב נאר מיט שמן זית, און מ'האט זיך געוואונדערט וויאזוי ער האט זיך געפירט פונקט ווי די שיטה פון רבי טרפון. אזוי איז די הנהגה וואס איז איבערגעגעבן געווארן צו אונז.
- פאראפין אויל און ענליכס: ווי נאר דער אויל ברענט שיין, איז נישט דא קיין שום פראבלעם דערמיט.
3. אנגעגרייטע קנויטן און הבהוב
- די שאלה: נאך בעפאר מ'האט אויסגעטראפן די ליכט וואס ווערן גענוצט היינט, איז געפרעגט געווארן א שאלה אויף די אנגעגרייטע קנויטן ווי דער קנויט איז הארט און כאפט זיך גלייך צום פייער, נישט ווי די אלטע קנויטן. צי איז אויך ביי זיי שייך דער מנהג אז דער מאן זאל מאכן א הבהוב אויף די ליכט.
- וואס ווערט געברענגט אין די פוסקים: כאטש דאס ליכטל וועט זיך שיין אנצינדן אפילו אן קיין הבהוב, דאך איז א מנהג ישראל אז דער מאן טוט דאס, און דעריבער זאל ער דאס אויך טון ביי די דאזיגע קנויטן. ס'זענען אויך דא דרשות אינעם טעם פארוואס ס'איז וויכטיג אז דער מאן זאל דאס טון.