שולחן ערוך סימן קכ"ח סעיף י' "זיי שטייען אויפ'ן דוכן, די פנימ'ער צום היכל און זייערע רוקנס צום פאלק, און זייערע פינגערס זענען איינגעבויגן אין זייערע הענט, ביז דער שליח ציבור ענדיגט מודים, און דעמאלט, אויב זיי זענען צוויי, רופט ער (דער שליח ציבור) זיי: כהנים" (שולחן ערוך)
דער אונטערגרונט: ווען ווערן די כהנים מחיוב צו בענטשן
- חיוב הכהנים: די כהנים זענען נישט עובר אויף א מצות עשה ביז מען זאגט זיי ארויפצוגיין, דאס הייסט ביז מען רופט זיי "כהנים" אדער ביז זיי וואשן זיך די הענט.
- די קריאה אלס מחייב: איינע פון די מצבים ווען די כהנים ווערן מחיוב צו בענטשן איז ווען מען רופט זיי "כהנים", און פון דא קומט די שמועס ווער עס רופט און ווי אזוי מען רופט.
- די קלאמערן אין די ווערטער פונעם שולחן ערוך: די ווערטער "השליח ציבור" זענען ארומגענומען מיט קלאמערן (סוגריים), ווייל די זאך שטימט נישט לויט אלע מנהגים. ווער עס לייענט די ווערטער אן די קלאמערן פירט זיך לויט'ן מנהג פונעם שולחן ערוך, דאס הייסט דער מנהג פון די ספרדים.
קריאת "כהנים" און די פראגע פון אן הפסק אין דאווענען
"אויב זיי זענען צוויי - ווי עס שטייט 'אמור להם', דאס הייסט צו זאגן פאר די כהנים אז זיי זאלן בענטשן אידן, און 'להם' באדייט צוויי. און דער שליח ציבור רופט כהנים און עס ווערט נישט גערעכנט קיין הפסק אין דאווענען, ווייל עס הייסט נישט קיין הפסק דאס וואס דער שליח ציבור זאגט זיי פאר ווארט ביי ווארט, און די טעם איז ווייל נשיאת כפים איז א צורך התפילה, פונקט ווי קדושה" (משנה ברורה, ס"ק ל"ד)
- דער דיוק פונעם פסוק: די תורה האט געזאגט "אמור להם", און פון דעם דרינגט מען ארויס אז מען דארף געבן א קלארע באפעל פאר די כהנים, און דער לשון "להם" באדייט כאטש צוויי.
- די שוועריגקייט: דער שליח ציבור חזר'ט איבער די תפילה, און לכאורה טאר ער נישט צולייגן קיין זאכן וואס מען זאגט נישט אין שמונה עשרה. מען זאגט דאך נישט אין די שטילע שמונה עשרה דאס ווארט "כהנים" און אויך נישט די פסוקים פון "יברכך", קומט אויס אז ער לייגט צו צום נוסח התפילה.
- דער תירוץ: נשיאת כפיים איז א צורך התפילה, פונקט ווי קדושה. דער שליח ציבור דאווענט א תפילה וואס א יחיד קען נישט זאגן, און די זאכן וואס פאדערן א מנין פון צען ווערן געזאגט דורך אים אלס א טייל פונעם דאווענען, און דעריבער איז עס נישט קיין הפסק.
- דער אונטערשייד צווישן דעם ציבור און דעם שליח ציבור: דער ציבור וואס ענטפערט קדושה האט שוין געענדיגט שמונה עשרה, אבער דער שליח ציבור האלט אינמיטן זיין תפילה און דאך זאגט ער קדושה, וואס שטייט נישט אין די שטילע שמונה עשרה, ווייל אזוי האבן חז"ל מתקן געווען.
די ווערטער פונעם רמ"א: דאס זאגן "אלהינו ואלהי אבותינו"
"און ער זאל נישט זאגן 'אלהינו ואלהי אבותינו', און עס זענען דא וואס זאגן עס אויף שטיל ביז דאס ווארט 'כהנים', און דעמאלט זאגן זיי עס אויף הויך, און דערנאך זאגט מען ווייטער 'עם קדושך כאמור' אויף שטיל, און אזוי פירט מען זיך אין אונזערע לענדער" (רמ"א)
"און ער זאל נישט זאגן אלהינו ואלהי אבותינו - דער טעם איז, ווייל עס איז נאר מתוקן געווארן אין א צייט ווען די כהנים אליין בענטשן נישט" (משנה ברורה, ס"ק ל"ה)
- די סברא פון די אשכנזים: ווען די כהנים אליין שטייען גרייט צו בענטשן, איז נישט קיין ארט אז דער שליח ציבור זאל בעטן "ברכנו בברכה המשולשת בתורה", ווייל די ברכה ווערט דאך יעצט געטאן בפועל דורך די כהנים.
- דער רעזולטאט למעשה: אויב דער שליח ציבור זאגט נישט דעם נוסח, קומט אויס אז ער שווייגט, און אן אנדערער איז דער וואס רופט "כהנים".
די צוויי מנהגים למעשה
- דער מנהג פון די ספרדים: דער חזן זאגט דעם גאנצן נוסח "אלהינו ואלהי אבותינו", און ווען ער קומט אן צום ווארט "כהנים" זאגט ער עס הויך, ווייל דאס איז דער באפעל פאר די כהנים, און ער גייט ווייטער אן אויף שטיל "עם קדושך כאמור". אלעס איז א טייל פון די תפילה, און נאר דאס ווארט "כהנים" ווערט אונטערגעשטראכן. לויט דעם לשון פונעם שולחן ערוך פירט מען זיך אזוי ווען עס זענען דא צוויי כהנים.
- דער מנהג פון די אשכנזים: דער חזן זאגט בכלל נישט דעם נוסח, ווייל ער טאר נישט צולייגן צו די תפילה, און איינער פון דעם ציבור רופט אויס "כהנים".
ווער זאגט "עם קדושך כאמור"
- דער לשון פונעם משנה ברורה: עס שטייט אז דער שליח ציבור זאגט ווייטער "עם קדושך כאמור" אויף שטיל, אבער לויט דעם מנהג פון די אשכנזים איז די זאך נישט גענוג קלאר, ווייל א צווייטער האט דאך גערופן "כהנים".
- פארשידענע מנהגים: עס זענען דא וואס פירן זיך אז דער וואס זאגט "עם קדושך כאמור" איז דער וואס האט אויסגערופן "כהנים", און עס זענען דא וואס פירן זיך אז דער ציבור זאגט דאס. מען קען נישט מכריע זיין בלויז פון די סידורים, ווייל עס זענען דא אין דעם עטליכע מנהגים.
- א טעות פון וואס מען דארף זיך אפהיטן: אין פלעצער וואו די כהנים אליין זאגן "עם קדושך כאמור", איז דאס א טעות, ווייל זיי קענען דאס נישט זאגן אויף זיך אליין.
די שיטה פונעם הגר"א און חזון איש ביים פארזאגן "יברכך"
- דער גאנג: אויב דער שליח ציבור איז באגרעניצט נאר צום נוסח התפילה און ער טאר נישט צולייגן, ווי עס נעמען אן די אשכנזים וואס זאגן נישט "אלהינו ואלהי אבותינו", איז דאך דאס פארזאגן "יברכך" אויך א הוספה. דעריבער לויט דער דעה פונעם הגר"א און אנדערע דארף דאס פארזאגן אויך געטאן ווערן דורך דעם זעלבן מענטש וואס האט גערופן "כהנים", און נישט דורך דעם שליח ציבור.
- דער מנהג פונעם חזון איש: מען דערציילט אויף איינעם וואס האט געדאוונט אין זיין מנין אז דער חזון איש פלעגט רופן "כהנים" און ער אליין פלעגט אויך פארזאגן "יברכך".
- למעשה: מען פירט זיך נישט אזוי אין רוב אשכנזי'שע שולן, און דער חזן איז דער וואס זאגט פאר. אבער ווער עס זעט א שול וואס פירט זיך ווי דער מנהג פונעם הגר"א, מאכן זיי נישט קיין טעות.
- ווער דארף פארזאגן: ברכת כהנים איז מדאורייתא, אבער די תורה האט געזאגט "אמור להם" און נישט ערקלערט ווער עס זאגט דאס. עס איז נישט קיין מוז אז דווקא דער חזן זאל פארזאגן, און עס איז גענוג אז איינער פונעם ציבור זאגט עס פאר זיי.
נוסח ספרד און מנהג הספרדים
- דער אונטערשייד: די וואס דאווענען נוסח ספרד זענען נישט קיין ספרדים, און זייער מנהג איז מנהג אשכנז. דער ציבור ווערט אסאך מאל צעמישט און נעמט אן אויף זיך דאס וואס עס שטייט געשריבן "מנהג הספרדים", דאס הייסט עדות המזרח, הגם עס מיינט נישט נוסח ספרד.
- א ביישפיל פון דער הפטרה: וואס עס איז אנגעצייכנט אין דער הפטרה "דא זענען די ספרדים מפסיק" נעמט נישט אריין די וואס דאווענען נוסח ספרד. סידור רינת ישראל דרוקט אמאל אויס קלאר "עדות המזרח" כדי אויסצומיידן די צעמישעניש.
- אויך ביי ברכת כהנים: לויט'ן שולחן ערוך זאגן די ספרדים דעם גאנצן נוסח, און עס זענען דא פונעם אשכנזי'שן ציבור וואס האבן אנגענומען דעם מנהג און זאגן דעם גאנצן נוסח און הייבן אויף דאס קול ביים ווארט "כהנים". יעדע מנהג האט אויף וואס זיך צו פארלאזן, און יעדער זאל זיך האלטן צום מנהג וואס איז אנגענומען ביי אים.
א חזן וואס האט אנגעהויבן צו זאגן "אלהינו ואלהי אבותינו" אין א פלאץ וואו מען פירט זיך נישט אזוי
- מען זאל אים נישט מפסיק זיין: אויב דער שליח ציבור האט אנגעהויבן דעם נוסח כאטש עס זענען דא כהנים, איז נישט קיין חיוב אים אפצושטעלן, ווייל ער האט שוין דערמאנט שם שמים, און אן אפשטעל אינמיטן וועט גורם זיין אז ער האט דערמאנט שם שמים לבטלה.
- ווי אזוי ער זאל זיך פירן: ער זאל ענדיגן דעם נוסח אזוי ווי דער מנהג פון די ספרדים, נאר ער זאל אכטונג געבן צו זאגן דאס ווארט "כהנים" אויף א הויכע קול. עס איז נישט געטאן געווארן דורך דעם קיין עבירה, און כאטש מען פירט זיך נישט אזוי אין דעם פלאץ, איז אלעס אין ארדענונג.
די השפעה פון דעם מנהג אין חוץ לארץ
- די מציאות אין חוץ לארץ: עס איז נישטא דארט קיין ברכת כהנים יעדן טאג, און דער חזן זאגט טעגליך "אלהינו ואלהי אבותינו ברכנו בברכה המשולשת". די זאך איז אים צוגעוואוינט אין מויל, און דעריבער גייט ער אן דאס צו זאגן אפילו ווען עס זענען דא כהנים, און עס קען זיין אז אין דעם איז נישטא קיין חילוק דארט צווישן ספרדים און אשכנזים.
- די ערקלערונג פאר די וואס פירן זיך אזוי אין ארץ ישראל: עס זענען דא וואס זאגן אז די וואס פירן זיך אזוי אין ארץ ישראל, אז זיי זאגן דעם גאנצן נוסח און הייבן אויף די שטימע ביים ווארט "כהנים", טוען דאס צוליב די השפעה פון חוץ לארץ, ווייל אין ארץ ישראל איז דא ברכת כהנים יעדן טאג און עס פעלט נישט אויס די גאנצע הקדמה.
איין כהן: צי רופט מען צו אים "כהנים"
- דער לשון פונעם פסוק: די תורה זאגט "אמור להם" און נישט "אמור לו", און דער באדייט איז צוויי. אויך אין די העברעאישע שפראך באדייט "כהנים" כאטש צוויי, און דער לשון פאסט נישט פאר א יחיד.
- די הלכה למעשה: אין רוב פעלער, ווען עס איז נאר דא איין כהן, רופט מען נישט "כהנים", ווייל די תורה רעדט פון צוויי.
- אויב ער האט דאך גערופן: מען שרייט נישט אויף אים און עס איז נישט קיין אומגליק, ווייל עס זענען דא אין לשון קודש פלעצער וואו מען ניצט א לשון רבים און מען מיינט א יחיד, ווי צום ביישפיל די פסוק "ובני דן חושים", כאטש ער האט נאר געהאט איין זון.
דרך אגב · דער נוסח "ברכנו בברכה המשולשת בתורה הכתובה על ידי משה עבדך"
עס איז דא א גרויסע מחלוקת וואו מען מאכט דעם הפסק אין דעם נוסח, און וואס איז די כוונה פונעם ווארט "המשולשת".
- ערשטע פארשטאנד: "ברכנו בברכה המשולשת בתורה", און דערנאך "הכתובה על ידי משה עבדך". לויט דעם גייט ארויף "המשולשת בתורה" אויף די דריי פסוקים אין די תורה, דריי ברכות און דריי פסוקים.
- די שוועריגקייט אין דעם צוגאנג: אין א ספר תורה זענען די פסוקים בכלל נישט אנגעצייכנט. דער תירוץ איז: די פסוקים זענען באקאנט לויט די טראפן, וואס זיי ווייזן וואו עס איז סוף פסוק, און כאטש זיי זענען נישט אנגעצייכנט אין שריפט זענען דא דא דריי פסוקים.
- צווייטע פארשטאנד: דער הפסק איז נאך דעם ווארט "המשולשת": "ברכנו בברכה המשולשת", און דערנאך "בתורה הכתובה על ידי משה עבדך". לויט דעם איז די ברכה אליין א דרייפאכיגע (משולשת), און עס פעלט נישט אויס קיין פארבינדונג דוקא צו דריי פסוקים אין די תורה.
- א באמערקונג איבערן מנין פון די ברכות: אויב מען איז מדקדק אינעם אינהאלט, זענען דא אין דער ברכה זעקס בקשות, ווייל "יברכך ה' וישמרך" זענען צוויי, און אזוי אויך ווייטער.
- דער חילוק למעשה: עס איז נישטא קיין גרויסער חילוק למעשה צווישן די צוויי צוגאנגען. עס זענען דא וואס זאגן דעם נוסח אין איין אטעם כדי עס זאל נישט זיין קענטיג וואו זיי מאכן אן הפסק, און עס זענען דא וואס זענען מדקדק לויט איין ריכטונג.
אגב אורחא · נאך א פשט אויפן אופן פון "שנים מקרא ואחד תרגום"
- דער הינטערגרונט: די גמרא זאגט לעולם ישלים אדם פרשיותיו שנים מקרא ואחד תרגום, און דער תרגום איז אונקלוס, און עס זענען דא וואס פירן זיך היינט צו זאגן רש"י, ווייל מען פארשטייט נישט דעם לשון פונעם תרגום.
- א שאלה אין הלכה: ביי פסוקים וואס דער תרגום איז דארט גענוי ווי אויף לשון הקודש, צום ביישפיל נעמען פון מענטשן און פלעצער (ראובן, שמעון, לוי און יהודה), צי דארף מען זיי זאגן דריי מאל, אדער איז גענוג צוויי מאל, ווייל דאס דריטע מאל לייגט גארנישט צו אויף דעם לשון הקודש'דיגן ווארט.
- די שיטת התוספות: אפילו אין א פלאץ וואס דער תרגום לייגט גארנישט צו, זאגט מען עס יא, און אזוי זאגט מען שנים מקרא ואחד תרגום.
- דער חידוש אינעם נוסח: עס זענען דא נוסחאות לויט וועלכע אונקלוס האט נישט איבערגעטייטשט ברכת כהנים, נאר עס איבערגעלאזט ווי דער ארגינעלער לשון. לויט דעם זענען דא וואס טייטשן "המשולשת בתורה" - דאס הייסט אז ווען מען ליינט עס אין דער תורה שנים מקרא ואחד תרגום, זאגט מען עס אפ דריי מאל.
(דער פשט איז א שארפער טייטש, און ווערט געזאגט נאר צוליב דער שוועריקייט צו פארשטיין דעם לשון "המשולשת בתורה".)
- א באמערקונג פונעם עולם: לכאורה וואלט פשוט'ער געווען צו נוצן דעם לשון "הכתובה שלוש פעמים", און דאן וואלט נישט אנטשטאנען קיין מחלוקת.
- דער ענטפער: דער לשון "משולשת" געפינט זיך אין מקרא און אין חז"ל אנשטאט צו זאגן דריי מאל, ווי למשל "עגלה משולשת", וואס ווערט געדרש'נט אדער ווי א דריטע עגלה אדער ווי דריי עגלות, און פון דארט קומט אויך "ברכה משולשת".