סיום מסכת סנהדרין ערב פסח שחל בשבת
דער סיום ווערט אפגעראכטן אויפן לעצטן בלאט פון מסכת סנהדרין. פארן לערנען זעלבסט זענען געברענגט געווארן צוויי הקדמות: איינס בנוגע תענית בכורות און איר מקור, און דאס צווייטע בנוגע דעם חילוק צווישן א געווענליכן ערב פסח און אן ערב פסח שחל בשבת.
הקדמה א - תענית בכורות און דער מקור פון די הקלות
- מקור המנהג: תענית בכורות (אדער תענית בכורים, ביידע לשונות ווערן גענוצט) ווערט נישט דערמאנט אין דער גמרא און אין דברי חז"ל. מעגליך אז ס'האט רמזים, אבער דער עיקר מנהג הייבט זיך אן פון זמן הגאונים און ווייטער.
- פארוואס זענען דא אזויפיל הקלות: וויבאלד דער מנהג איז נישט מפורש אין די פריערדיגע מקורות אויף א שארפן אופן, האט מען זיך געפירט דורכאויס די דורות צו מקיל זיין דערין, כמעט פון אנהייב און נאך מער אין די שפעטערדיגע דורות. דאך, מנהג אבותינו תורה היא, און מען דארף עס אפהיטן.
- דער פראקטישער טעם, וואס איז דער עיקר: דער בכור דארף העלפן מיט די הכנות אין שטוב ערב פסח, ביים כשר'ן (הגעלת כלים) און ביים שריפת חמץ, וואס דאס זענען שווערע ארבעט. אויב ער וועט פאסטן א גאנצן טאג, וועט ער אנקומען צום ליל הסדר און דארפן ווארטן ביז מען הויבט אן עסן אין א שפעטע שעה, בפרט לויט'ן זומער-זייגער, און ער וועט עס נישט קענען איבערטראגן.
- סעודת מצווה: דער היתר איז ארויסגעקומען דערפון וואס פאר א סעודת מצווה זענען דא הקלות בנוגע פאסטן (נישט אין יעדן אופן, און מיר זענען דא נישט אריין אין די פרטים). נאר מ'קען דאך נישט אהערשטעלן יעדעס יאר א ברית מילה אדער א פדיון הבן, דעריבער איז דער סיום געווארן דער קביעות'דיגער לייזונג.
- דער חסרון פונעם פתרון פון א סיום: כדי צו מאכן א סיום דארף א מענטש לערנען א גאנצע מסכת. דערפאר זענען צוגעקומען נאך הקלות, ביז רוב מענטשן האבן זיך געפירט צו ווארטן אויף יענעמ'ס סיום און זיך פארלאזן דערויף.
הקדמה ב - דער חילוק צווישן א געווענליכן ערב פסח און ערב פסח שחל בשבת
- אין א געווענליכן ערב פסח: דער סיום ווערט געמאכט בדוחק, ווייל גלייך דערנאך ענדיגט זיך סוף זמן אכילת חמץ, און דערנאך איז דא שריפת חמץ און די טרחה פונעם טאג, ס'איז נישטא קיין צייט אפצואטעמען.
- אום ערב פסח שחל בשבת: דער ביעור און די שריפה ווערן געמאכט פריער, און עס איז נישטא קיין דוחק אין צייט. מען קען זיצן און דרש'נען ביז א שפעטע שעה, און דערפאר איז דא ארט אפצורעכטן אן אמת'ן סיום, מיט דברי תורה און נישט בלויז דאס זאגן דעם הדרן.
- די נויטיגקייט צו פאסטן אין אזא יאר: טאַקע אין א יאר וואס ערב פסח געפאלט אום שבת, זענען די פראקטישע טעמים להקל נישט פארהאן אין דער זעלבער מאָס, און מעיקר הדין וואלט געווען אן ארט צו פאסטן.
- כעין השגחה: דער מחזור פונעם דף היומי האט געברענגט דעם סיום המסכת פונקט אין די טעג, און דאס איז די זכות פונעם מייסד הדף היומי.
ווען פאסט מען ווען ערב פסח געפאלט אום שבת
- דער זמן וואס איז ממילא נישט פינקטליך: מכת בכורות איז געווען ביינאכט ביים ליל הסדר, און אפילו אין א געווענליך יאר איז דער תענית אסאך פריער פארן זמן פון דער געשעעניש. דאס איז איינע פון די סיבות אויף מקיל צו זיין.
- די דעה צו פאסטן פרייטאג: עס זענען דא פוסקים וואס האבן געזאגט צו פאסטן פרייטאג, ווייל עס איז ראוי צו זיין נענטער צום דאטום. כאטש א תענית איז נישט פאסיג אויף ערב שבת, טרעפן מיר דאך כעין דעם ביי עשרה בטבת וואס געפאלט אויף ערב שבת.
- די דעה צו פאסטן דאנערשטאג: לויט אסאך פון די פוסקים פאסט מען דאנערשטאג, און דאס איז די אנגענומענע דעה.
- מנהג הספרדים: מען פאסט אינגאנצן נישט אין אזא פאל, כאטש ס'זענען דא וואס זענען מחמיר.
- די מדקדקים: וויבאלד די אשכנזים האבן זיך געקריגט צווישן דאנערשטאג און פרייטאג, זענען דא וואס זאגן אז מען דארף מאכן צוויי סיומים, איינס דאנערשטאג און איינס פרייטאג.
דער פאטענט פון נעמען פון דער סעודה
- די שאלה: מ'דארף דן זיין אויב א באטייליגטער ביים סיום דארף עסן פון דער סעודה, אדער צי עס איז גענוג מיט דעם וואס ער איז דארט געווען און צוגעהערט.
- דער עצה וואס ווערט געברענגט אין די ספרים: ווער עס מאכט נישט קיין צוויי סיומים, עסט ביים סיום פון דאנערשטאג, און נעמט מיט אהיים פון דער סעודה (קוכן, און מ'קען אויך הערינג) און עסט עס דעם אנדערן טאג, און מיט דעם ווערט אים גערעכנט כאילו ער האט זיך באטייליגט אין א סיום אויך פרייטאג.
לימוד צום סיום - דרש רבי יוסי בציפורי
רבי יוסי, דאס איז רבי יוסי בן חלפתא, האט געוואוינט אין ציפורי, כאטש אויף זיין עלטער, און האט דארט געדרש'נט. די דרשה קומט אין המשך צום פריערדיגן ענין, וואס באהאנדלט די אנגעצויגנקייט צווישן אליהו הנביא און אחאב.
"דרש רבי יוסי בציפורי: אבא אליהו קפדן. הוה רגיל למיתי גביה, איכסיא מיניה תלתא יומי ולא אתא. כי אתא, אמר ליה: אמאי לא אתא מר? אמר ליה: קפדן קרית לי. אמר ליה: הא דקא קפיד מר" (גמרא, סוף מסכת סנהדרין)
(ביים סיום פירט מען זיך צו לערנען א ביסל, און ס'ווערט גערעכנט כאילו מ'האט געלערנט די גאנצע מסכת. דא האט מען געלערנט די לעצטע שורה פון עמוד א' און גאנץ עמוד ב', און קומט אויס אז מ'האט געלערנט א גאנצן בלאט.)
פארוואס "אבא אליהו" און נישט "אליהו"
"אבא אליהו" - חביבי וגדולי (רש"י)
- דער באזונדערער טיטל: אין גאנץ ש"ס ווערט אליהו דערמאנט ביי זיין נאמען, און דער טיטל "אבא אליהו" געפינט זיך בלויז דא, אין די ווערטער פון רבי יוסי.
- איין הסבר: רבי יוסי איז דער אויף וועמען עס ווערט דערציילט אנהייב ש"ס אז ער איז אריינגעגאנגען אין איינע פון די חורבות ירושלים, און אליהו האט אים אפגעווארט ביים פתח און אים געלערנט מפני מה אין נכנסים לחורבה. וויבאלד ער האט געלערנט פון אים, איז ער דאך זיין רבי, און ס'איז אסור פאר א תלמיד צו רופן זיין רבי'ן ביים נאמען, און דערפאר האט ער אים גערופן "אבא אליהו".
- נאך הסברים: עס זענען דא נאך הסברים אויף דעם טיטל, און דאס איז איינער פון זיי.
וואס איז די קפדנות וואס ווערט געזאגט אויף אליהו
"קפדן" - שכעס על אחאב ואמר: 'אם יהיה השנים האלה טל ומטר כי אם לפי דברי' (רש"י)
- דער ענין פון דער דרשה: אליהו האט באשטראפט אחאב אז עס זאל נישט פאלן קיין רעגן, און מיט דעם האט אים רבי יוסי אנגערופן א קפדן.
- די הוכחה פון רבי יוסי'ס ענטפער: אליהו פלעגט זיך מתגלה זיין צו רבי יוסי, און אזוי ווי ער איז נישט געקומען דריי טעג צוליב יענער דרשה, האט אים רבי יוסי געענטפערט אז מיט זיין הקפדה אליין האט ער אויפגעוויזן אז די ווערטער זענען אמת.
- די ווערטער פונעם חפץ חיים: עס איז דא א חילוק צווישן די מידה פון כעס, וואס איז שרעקליך, און די מידה פון קפדנות. קפדנות איז אויך נישט קיין ריכטיגע מידה און ס'האט א חיסרון, ווייל דער קפדן איז נישט מעביר על מידותיו און איז מדקדק צופיל, אבער ס'איז נישט בגדר א מידה מגונה, און דערפאר מעג א מענטש זאגן פאר זיין חבר אז ער איז א קפדן, אפילו אין זיין אנוועזנהייט, און ס'איז נישט קיין לשון הרע.
- הסתייגות: עס זענען דא וואס קריגן זיך אויפן חפץ חיים אין דעם, וכבודו במקומו מונח.
רשעים בעולם וחרון אף בעולם
"ולא ידבק בידך מאומה מן החרם... כל זמן שרשעים בעולם חרון אף בעולם. מאי רשעים? אמר רב יוסף: גנבי" (גמרא)
"תנו רבנן: רשע בא לעולם, חרון אף בא לעולם, שנאמר: בבוא רשע בא גם בוז. רשע אבד מן העולם, טובה באה לעולם, שנאמר: ובאבוד רשעים רנה. צדיק נפטר מן העולם, רעה באה לעולם, שנאמר: הצדיק אבד ואין איש שם על לב ואנשי חסד נאספים ואין מבין כי מפני הרעה נאסף הצדיק. צדיק בא לעולם, טובה באה לעולם, שנאמר: זה ינחמנו ממעשנו ומעצבון ידינו" (גמרא)
- פארוואס ווערט דער צדיק נסתלק: ווען הקדוש ברוך הוא ברענגט א רעה אויף דער וועלט, ווערט דער צדיק נסתלק (נפטר) כדי ער זאל נישט צוזען דעם עון הדור, אדער כדי ער זאל נישט ממליץ טוב זיין אויפן דור.
- דיוק הלשון: ביים צדיק ווערט גענוצט דער לשון פון "נאסף" און "נפטר", און ביים רשע ווערט געזאגט א לשון פון "אבד".
"מאי רשעים? גנבי" - דער רשע וואס ווערט נישט דערקענט
- די קושיא: די משנה רעדט פון עיר הנידחת, וואס אירע רשעים זענען עובדי עבודה זרה. אויב אזוי פארוואס נעמט אן די גמרא טאקע "גנבים", און נישט די עובדי עבודה זרה וואס מען האט גערעדט פון זיי?
- איין תירוץ פון די אחרונים: דער גנב איז א ספעציעלער סארט רשע. ער גנב'עט און דער באגנב'עטער ווייסט נישט ווער ער איז, און ער איז נישט קיין ליסטים מזוין (באוואפנטער רויבער) וואס יעדער דערקענט. קומט אויס אז א מענטש קען אויסזען ווי איינער פון די צדיקי אומות העולם און באמת זיין א גנב, און מען קען אים נישט אידענטיפיצירן.
- די מסקנא למעשה: אין יעדן דור דארף א מענטש משפט'ן זיין חבר נישט נאר לויטן רושם וואס ער מאכט, נאר זיך פירן מיט פארזיכטיגקייט. די רייד זענען נישט געזאגט געווארן אלס א קטרוג, נאר אלס א פשט.
(ווי דער לשון פונעם רב מימון אויף אזא מענטש: "אפגעגאלט אונטער דער בארד".)
לבן הארמי - דער באהאלטענער רשע אין דער הגדה של פסח
- דער רשע ביי די פיר זין איז נישט פון דעם סארט: דער רשע אין דער הגדה איז א באקאנטער און מען דערקענט אים, און אפילו זיין בילד געפינט זיך אין די הגדות, און ער איז בכלל נישט פון דעם סארט רשע וואס מען קען נישט אידענטיפיצירן.
- דער פארשטעלטער רשע: דאס איז לבן, וואס עס שטייט אויף אים "צא ולמד מה ביקש לבן הארמי לעשות ליעקב אבינו... שלבן ביקש לעקור את הכל", אין קאנטראסט צו פרעה וואס האט נאר געגוזר'ט אויף די זכרים.
- רמזים פון זיין נאמען: דער מדרש דורש'נט אז זיין נאמען "לבן" ליינט זיך פון צוריק ווי "נבל", און מען קען צולייגן צו דעם אז די אותיות פון "הארמי" זענען די אותיות "רמאי".
- די קושיא וואס אלע מפרשי ההגדה שטעלן זיך דערויף: פון וואו נעמט מען ארויס אז ער האט געוואלט עוקר זיין אלעס? פאקטיש האט ער נאר אפגענארט יעקב מיט איין זאך, וואס ער האט אים געגעבן לאה אנשטאט רחל. אויף דעם זענען ארויסגעזאגט געווארן פילע פירושים.
- דער ענטפער פונעם ווילנער גאון: עס איז נישט מעגליך אויפצוווייזן פון די פסוקים אז לבן איז געווען אזא רשע ביז אהין, ווייל ער האט זיך פארשטעלט און באהאלטן, און אלעס וואס שטייט אינעם פסוק איז "ארמי אובד אבי", וואס איר טייטש איז נישט קלאר גענוג פון זיך אליין. נאר מען מוז זיך פארלאזן אויף חז"ל, וואס זיי האבן געדרש'נט "אובד אבי" אז ער האט געוואלט אלעס פארטיליגן.
- די הוספה פון די אחרונים נאך אים: ביים סוף זאגט לבן פאר יעקב "הבנות בנותי והבנים בני והצאן צאני", און "הייתי משלחך בשמחה ובשירים בתוף ובכינור", און לכאורה זעט אויס פון דעם אז ער איז געווען גאר א גוטער. דארף מען אבער פארשטיין אז אונטער דעם שלייער פון ליבשאפט באהאלט זיך זיין אמת'ע כוונה, און דאס איז דער עיקר ענין פון א פארשטעלטן רשע.
כוסו של אליהו
- דער אויסדרוק איז שפעטערדיג: אליהו ווערט נישט דערמאנט אפן אין דער הגדה של פסח, און אפילו דער אויסדרוק "כוסו של אליהו" ווערט נישט דערמאנט אין די פריערדיגע מקורות, און ס'איז מעגליך אז דאס הייבט זיך אן פונעם פופצנטן אדער זעכצנטן יארהונדערט. אין דעם איז עס ענליך צו תענית בכורות, וואס איז אויך א שפעטערדיגער מנהג.
- דער פינפטער כוס: מען טרינקט ארבע כוסות, און אין די גירסאות פון די גאונים אין דער גמרא איז פאראן א דעה פון רבי טרפון אז ס'איז דא א פינפטער כוס, אויף וועלכן מען איז גומר דעם הלל הגדול.
- דער הלל און דער כוס: בשעת'ן זאגן הלל האלט מען א כוס אין דער האנט. דער הלל וואס מען זאגט אין דער הגדה, "בצאת ישראל ממצרים", איז דער הלל המצרי, און הלל הגדול ווערט געזאגט נאך דעם, און לויט יענער דעה דארף מען האבן דערויף א כוס.
- דער נידון אין די פוסקים: עס זענען דא פארשידענע דעות צי מען מעג טרינקען א פינפטן כוס, ווייל נאכ'ן אפיקומן טרינקט מען דאך נישט.
- מקור השם: במשך די דורות האט דער פינפטער כוס וואס שטייט אויפ'ן טיש באקומען דעם נאמען "כוסו של אליהו", און אויך אין דעם איז דא א נידון צי דאס איז טאקע אזוי.
- דער הסבר וואס מען זאגט נאך פונעם ווילנער גאון: וויבאלד עס בלייבט א ספק צי מען דארף א פינפטן כוס, שטעלט מען אים אראפ, און אליהו וועט קומען און פארענטפערן די קשיות און ספיקות.
- דער הסבר וואס איז אנגענומען ביי רוב מענטשן: דער פינפטער כוס איז כנגד דעם פינפטן לשון של גאולה, "והבאתי", און מיר ערווארטן אז אליהו וועט קומען און מבשר זיין די גאולה.
- א הסבר אין א הגדה וואס איז נישט אזוי באקאנט: די גירסא אין דער גמרא איז נישט "רבי טרפון" נאר "רבי אליהו", און דערפאר הייסט דער כוס "כוסו של אליהו". און דער ווילנער גאון, וואס האט געהייסן אליהו, ער איז דער וואס האט דאס אנטפלעקט.
(נאכ'ן לימוד ווערט געזאגט דער הדרן, "הדרן עלך כל ישראל יש להם חלק והדרך עלן, מסכת סנהדרין", און דער גאנצער עולם אינאיינעם מיט אים, און דערנאך דער ספעציעלער קדיש דרבנן.)
בדרך אגב · דברי תורה במקום סעודה שלישית
- דער פראבלעם: ערב פסח וואס געפאלט אום שבת איז דא א שוועריגקייט מקיים צו זיין סעודה שלישית, ווייל מען עסט דאך נישט קיין חמץ און מען עסט נישט קיין מצה, און דערוועגן זענען שוין געזאגט געווארן דרשות אין שול.
- איינער פון די וועגן: עס זענען דא וואס זאגן אז מען קען זיך פארלאזן אויף די ווערטער פונעם אר"י, און מקיים זיין די סעודה מיט דברי תורה.
- די ראיה פונעם סיום: אזוי ווי עס ווערט געזאגט לגבי א סיום, אז ווער עס נעמט פון דער סעודה אהיים ווערט גערעכנט כאילו ער האט זיך באטייליגט אינעם סיום, אזוי אויך פארקערט: אמאל געפינט זיך א מענטש ביי א סיום און ס'ווערט אים גערעכנט כאילו ער האט געגעסן, און אמאל איז מען עוסק אין דברי תורה און ס'ווערט גערעכנט כאילו ער האט געגעסן. פון דארט איז דא א מקום ארויסצולערנען אז דאס איז מעגליך.