שולחן ערוך סימן תצ"ג, סעיף א: "נוהגים שלא לישא אשה בין פסח לעצרת עד ל"ג בעומר, מפני שבאותו זמן מתו תלמידי רבי עקיבא; אבל לארס ולקדש שפיר דמי"
(שולחן ערוך)
- א מקור פאר ל"ג בעומר: דא ווערט אין שולחן ערוך אויסדריקלעך דערמאנט ל"ג בעומר, ווי א פלאץ פון וועלכן מען לערנט אפ וועגן דעם מעמד פונעם טאג.
אירוסין און קידושין אין לשון חז"ל
- לארס און לקדש איז דאס זעלביקע: אין לשון חז"ל זענען אירוסין און קידושין איין זאך. דאס איז וואס מען טוט היינט אונטער דער חופה, ווען דער חתן זאגט "הרי את מקודשת לי".
- וואס מען רופט היינט אירוסין: אין אונדזער לשון זענען "אירוסין" די שידוכים, וואס מען רופט א "וורט", און דאס איז נישט די קידושין וועגן וועלכע דער שולחן ערוך רעדט. דער שולחן ערוך שרייבט צוויי לשונות, לארס און לקדש, כדי מען זאל זיך נישט טועה זיין אין דעם.
פארוואס האט מען אסר געווען נישואין און פארוואס האט מען מתיר געווען קידושין
די וויכטיקייט פון נישואין און זייער פלאץ אין שמחה
- לשבת יצרה: די וועלט איז נישט באשאפן געווארן סתם, נאר "לשבת יצרה", און איינע פון די וויכטיקסטע זאכן אין א נארמאלן לעבן איז אז א מענטש זאל חתונה האבן און מקיים זיין די מצוה פון פריה ורביה.
- פארוואס דווקא נישואין האט מען אסר געווען: די נישואין איז די מצוה מיט וועלכער עס גייט מיט א באזונדער גרויסע שמחה, און דעריבער ווען די גאונים זענען געקומען צו נוהג זיין א ביסל אבלות אין די טעג פון ספירת העומר, האבן זיי נוהג געווען נישט צו נעמען א ווייב, וואס דאס איז דער שפיץ פון שמחה.
- קידושין אן נישואין: קידושין אליין איז נישט אזא גרויסע שמחה, נאר בלויז דער אנהייב, און דעריבער האט מען עס מתיר געווען.
"לארס ולקדש שפיר דמי - שמא יקדמנו אחר. ומותר לעשות גם כן סעודת אירוסין"
(משנה ברורה, סק"ג)
ביאור אין דעם טעם "שמא יקדמנו אחר"
- דער מעשה'דיקער חשש: אויב ער וועט ווארטן און נישט מקדש זיין, קען אן אנדערער אים פאראויסקומען און מקדש זיין די זעלביקע פרוי, און דעריבער האלט מען אים נישט אפ פון מקדש זיין.
- א צווייטן זיווג: לויט דער גמרא איז דער חשש "שמא יקדמנו אחר" געזאגט געווארן ביי א צווייטן זיווג.
- אפילו ביי אן ערשטן זיווג: אויך ביי אן ערשטן זיווג טאר מען זיך נישט פארלאזן דערויף אז די זאך איז שוין גרייט פון הימל, וויבאלד די גמרא זאגט אז א תפילה קען איבערדרייען די זאכן, און אויב אן אנדערער וועט מתפלל זיין קען די זאך זיך ענדערן.
- מען פארלאזט זיך נישט אויף וואס איז נישט בירור ידוע: אפילו אויב עס גייט ארויס א בת קול אויפן זיווג, ווייסט דער מענטש נישט מיט זיכערקייט אז דווקא די דאזיקע פרוי איז זיין זיווג, און דעריבער טאר ער נישט ווארטן און זיך פארלאזן דערויף.
פון קידושין צו נישואין: פון די אלטע צייטן ביז אונדזערע טעג
- די דיסטאנץ אין די צייטן פון חז"ל: אין די צייטן פון חז"ל האט מען געקענט אויפהאלטן צווישן די קידושין און די נישואין ביז א יאר, און די גאנצע צייט איז די ארוסה אים אסור, ווי דער לשון פון דער ברכה אונטער דער חופה: "אשר אסר לנו את הארוסות", און אויך זי קען נישט חתונה האבן מיט אן אנדערן.
- די פראבלעם אין דער דאזיקער דיסטאנץ: חז"ל זענען נישט צופרידן געווען פון דעם אפשטאנד צווישן די קידושין און די נישואין, וואס עס איז נישט געזונט פון א נפשות שטאנדפונקט. דערצו האט מען אין יהודה נוהג געווען אז די ארוסים עסן צוזאמען אינעם עלטערנס הויז, און דאס האט פאראורזאכט פראבלעמען.
- די פארקלענערונג נאך חז"ל: נאך די דורות פון חז"ל האט מען דעם אפשטאנד אינגאנצן פארקלענערט, און היינט איז נישטא קיין מצב פון קידושין וואס זענען אפגעטיילט אין צייט פון די נישואין. אונטער דער חופה גיט דער חתן די רינגל און זאגט "הרי את מקודשת לי בטבעת זו כדת משה וישראל", און דאס איז די קידושין.
- א הערה וועגן א מנהג אין גור: מען האט אויפגעבראכט א מנהג וואס איז נוהג ביז היינט, און מען האט קלארגעמאכט אז מען זאל זיך נישט פארפלאנטערן: עס רעדט זיך וועגן שידוכים (וורט) און נישט וועגן קידושין.
- דער חילוק צווישן וורט און קידושין: פון א חסידישן און געזעלשאפטלעכן שטאנדפונקט איז מבטל זיין א וורט א פארוויקלטע זאך, אבער פון א הלכה שטאנדפונקט האט א וורט נישט קיין תוקף, און עס איז נישטא קיין פארבינדונג צווישן די צדדים. פארקערט, א מקודשת פרוי וואס האט פאררעטן איר ארוס, איר דין איז זייער חמור.
וואס איז מותר היינט: שידוכים און א סעודה
"ועכשיו שאין מקדשים אלא בשעת נישואין, מכל מקום מותר לעשות שידוכים ולעשות סעודה"
(משנה ברורה, סק"ג)
- דער וורט ווי א פארבייט פאר סעודת אירוסין: וואס מען האט אין זייער צייט מתיר געווען א סעודת אירוסין, איז מען מתיר היינט שידוכים און א סעודה. הגם עס איז דא א געוויסע שמחה, מען ברענגט צוזאמען די משפחות און מען מאכט א סעודה, איז דאס נישט דער שפיץ פון שמחה, און עס איז שוין דא א געוויסע פארבינדונג צווישן די צדדים, אבער נישט אזא שטארקע פארבינדונג ווי קידושין.
טענץ און מחולות
"אבל לעשות ריקודים ומחולות נהגו איסור, וכל שכן בשאר ריקודים ומחולות של רשות בודאי יש להיזהר"
(משנה ברורה, סק"ג)
- אויך ביי טענץ פון א מצוה: די משנה ברורה רעדט וועגן ריקודים ומחולות ביי א סעודת אירוסין און שידוכים, וואס עס איז דא ביי זיי א צד מצוה, און ביי זיי האט מען נוהג געווען איסור.
- א דיוק אינעם לשון "יש להיזהר": מען האט אויפגעבראכט א קשיא: ביי טענץ פון א מצוה איז געזאגט געווארן דער לשון "נהגו איסור", און ביי טענץ פון רשות, וואס זענען מער חמור, איז געזאגט געווארן א גרינגערער לשון, "יש להיזהר", און עס וואלט געדארפט שטיין "בודאי אסור". דער תירוץ: דער סטיל איז טאקע פארפירעריש, אבער פון דער זאך אליין פארשטייט מען אז טענץ פון רשות זענען מער חמור.
- וואס ווערט דא נישט דערמאנט: די משנה ברורה דערמאנט דא נישט קיין ווארט וועגן שפילן, נאר בלויז וועגן ריקודים ומחולות, הגם מסתמא ווערט א טאנץ געטאן מיט כלי זמר.
ריקוד און מחול - איז דא א חילוק
- איין מעגלעכקייט: ביידע לשונות זענען איין זאך, פונקט ווי "לארס ולקדש" זענען איין זאך.
- נאך א מעגלעכקייט: עס זענען דא וואס טיילן איין: א מחול איז אין ציבור און אין א ראד, פון לשון לחול במעגל, און עס זענען דא פילע מענטשן, בעת א ריקוד קען זיין אפילו ביי איינעם אליין אדער ביי צוויי.
- ספר מקראי קודש: טיילט איין צווישן ריקוד און מחול: א ריקוד איז איינער אדער צוויי, און מחולות זענען דריי אדער מער.
כלי זמר און מוזיק אין די טעג פון ספירה
- דער אנהייב פונקט: וויבאלד מען האט נוהג געווען צו אסר'ן טענץ, און עס איז נישטא קיין טאנץ אן שפילן, האט מען מסתמא אויך נוהג געווען צו אסר'ן כלי זמר. נאר אין דעם לשון פון דער משנה ברורה איז נישטא קיין זכר פון שפילן, און די גאנצע זאך איז א מנהג און נישט קיין אויסדריקלעכע הלכה, און דעריבער איז דא נישטא קיין פינקטלעכע מאס פון שווארץ און ווייס.
- אויף וועלכע כלי זמר האט מען זיך געמיינט: מען דארף אריינטראכטן צי דער איסור איז געזאגט געווארן אויף כלי זמר פון חתונות און טענץ בלויז, אדער אויך אויף כלי זמר פאר אן אנדערן צוועק, ווי למשל איינער וואס לערנט שפילן אויף א פיאנע.
- רעקארדירטע מוזיק: עס זענען דא וואס האבן געוואלט זאגן אז דער איסור איז געזאגט געווארן וואו עס איז דא אן ארקעסטער, אבער איינער וואס עפנט אין זיין הויז א מכשיר אדער א צוהער סערוויס איז נישט אין דעם כלל, און עס זענען דא וואס האבן געזאגט אז אויך דארט איז דא אן ארקעסטער בפועל.
- וואקאלער געזאנג: עס זענען דא וואס זענען מתיר געזאנג מיטן מויל אן כלי זמר, און עס זענען דא וואס אסר'ן.
- מוזיק פאר ארבעט און קאנצענטראציע: הרב שלמה זלמן אויערבאך איז מתיר פאר איינעם וואס דארף מוזיק פאר זיין ארבעט אדער פאר קאנצענטראציע אין לערנען, ווייל דאס איז נישט קיין מוזיק פון שמחה נאר א מוזיק פון ארבעט און פון קאנצענטראציע.
- א ראיה פון די שיפער: די גמרא דערמאנט שיפער וואס האבן גערודערט מיט די רודער און געזונגען, ווייל דער געזאנג גיט זיי דעם ריטעם, און אלע וואס רודערן דארפן זיין אין איין ריטעם, ווארום אויב נישט גייט די שיף נישט פאראויס. דאס איז נישט קיין הערן מוזיק פאר זיך אליין נאר פאר דער מלאכה.
- סארטן מוזיק אין אונדזערע טעג: עס זענען דא באַרואיקנדע מוזיק, מוזיק פאר היילונג און פאר רואיקייט פונעם געמיט, און מוזיק פאר איינשלאפן. עס ווענדט זיך פאר וואס מען הערט, און די הגדרות אין דעם ענין זענען זייער פליסיק און נישט חד משמעי.
(דער שיעור קומט דא נישט צו פסק'נען א הלכה למעשה, ווארום אין וואס איז נישט אויסדריקלעך געזאגט געווארן איז שווער צו שטעלן נעגל.)
די כח פון שבת צו זיין מיקל
- חזנות אין שבת: עס קומען צונויף עטלעכע נקודות צו זיין מיקל: עס איז דא א צד מצוה, עס איז אין שבת, און עס איז מיטן מויל און נישט מיט א כלי שיר.
- שהחיינו אין שבת: עס זענען דא וואס האלטן אז מען זאל נישט זאגן שהחיינו אין די טעג פון ספירה, און אויך זיי זאגן אז אין שבת איז מותר, ווייל די דינים פון נישט זיין בשמחה נעמען נישט אן אין שבת ווי אין די וואכעדיקע טעג.
- ל"ג בעומר וואס פאלט אויס אין זונטאג: לויט דעם מנהג פון די אשכנזים איז מותר זיך צו שערן שוין אום פרייטאג, הגם ל"ג בעומר אליין איז אין זונטאג, ווארום דער שבת קומט צו און גיט א כח מבטל צו זיין א ביסל פון די איסורים פון ספירה.
איינער וואס האט זיך געכאפט און חתונה געמאכט
"ומי שקפץ וכנס אין עונשין אותו"
(שולחן ערוך)
"היינו דווקא בנישואין, אבל אם הסתפר בימי העומר היו נוהגים לכונסו ולהענישו"
(משנה ברורה, סק"ד)
- דער פאל: איינער וואס האט נישט געפרעגט די רבנים און האט זיך געכאפט און חתונה געהאט אין די טעג פון ספירה, שטראפט מען אים נישט.
די קשיא: איפכא מסתברא
- דער סדר ווי די מנהגים האבן זיך אנטוויקלט: אין דער גמרא איז נישטא קיין זאך אין דעם ענין. דער מנהג הייבט זיך אן פון די גאונים, און די גאונים האבן נאר געזאגט אז מען נעמט נישט קיין ווייב צוליב די תלמידי רבי עקיבא, און קיינער פון זיי האט נישט דערמאנט קיין שערן. דער איסור פון שערן דערשיינט ערשט אומגעפער פונעם צוועלפטן אדער דרייצנטן יארהונדערט.
- די תמיה: לויט דעם וואלט מען געדארפט מחמיר זיין דווקא ביי נישואין, וואס איז דער אלטער מנהג, און דא איז פארקערט: דעם וואס עובר איז אויף שערן זעצט מען אריין און שטראפט אים, און דעם וואס נעמט א ווייב שטראפט מען נישט.
- דער תירוץ פון דער משנה ברורה: ביי נישואין איז דא א נקודת זכות, ווארום ער האט געטאן א מצוה, בעת ביי שערן איז נישטא קיין שום מצוה. א מענטש קען זיך איינהאלטן און זיך שערן שפעטער, און אפילו אויב ער זעט נישט אויס גוט, פארלירט ער דערמיט נישט קיין מצוה.
ווער עס האט א חיוב זיך צו שערן
- נזיר: עס איז דא א מצוה אין זיין שערן זיך.
- יוצא מבית האסורים: עס איז נישט קיין מצוה נאר א היתר, ווייל אין אמאליגע צייטן אין תפיסה האט מען זיך בכלל נישט געקענט שערן און אפשערן די האר.
- מלך: די גמרא זאגט אז א מלך שערט זיך יעדן טאג, ווי דער פסוק זאגט "מלך ביופיו תחזינה עיניך".
- כהן גדול: שערט זיך איינמאל א וואך.
- א פונקט למחשבה: איינער וואס רעפרעזענטירט די עפנטלעכקייט און איז א סימבאל פון עפעס, און נישט בלויז א פריוואטער ענין, איז מעגליך אז ער האט א באזונדערן חיוב זיך צו שערן, און עס קען זיין אז ביי אים וועט נישט זיין דער קנס. עס איז אנגעמערקט געווארן פונעם עולם אז דער משנה ברורה שרייבט זיינע רייד אין אלגעמיין און רעדט בכלל נישט פון דעם חילוק, און דאס איז טאקע געזאגט געווארן בלויז אלס א משל צו פארשטיין דעם חילוק און נישט ווי א פסק הלכה.
אגב אורחא · דער אויסדרוק "מחולל" און דער פסוק "חולי ארץ"
- צוויי שורשים: "לחולל" טייטשט זיך אויף צוויי אופנים: א לשון פון שפילן אויף א פייפל (מחלל בחליל), און א לשון פון גרינדן און באשאפן.
- דער פסוק אין הלל: "מה לך הים כי תנוס, הירדן תסוב לאחור, ההרים תרקדו כאילים, גבעות כבני צאן... מלפני אדון חולי ארץ".
- איין פשט: "חולי" איז א לשון פון באשאפן (מחולל), אז דער הקדוש ברוך הוא האט געגרינדעט די ערד.
- נאך א פשט: "חולי ארץ" איז א ציווי פאר דער ערד זי זאל טאנצן, אזוי ווי דער פסוק זאגט פריער "ההרים תרקדו כאילים", און דער פסוק האט געטוישט דעם שורש כדי צו ברענגען א רייכקייט אין שפראך און נישט איבערחזרן "תרקדו". דער פשט ווערט געברענגט בשם איינע פון די ראשונים.
- אין אונזער שפראך: "מחולל" ווערט אויך גענוצט פאר דעם מאטאר-סטארטער וואס פלעגט זיין אין אמאליגע קארס (א גענעראטאר), און אזוי אויך רופט מען אן הרב שפירא "מחולל הדף היומי".
אגב אורחא · מוזיק לצורך פרנסה, און הערן מוזיק פאר א פרוי אין איר טראגן
- א מוזיקאנט וואס מאכט זיין פרנסה דערפון: אין די דריי וואכן און אין די טעג פון ספירה דעבאטירן די פוסקים איבער א מענטש וואס מאכט זיין פרנסה פון שפילן מוזיק. אין ספירת העומר זענען רוב פוסקים מקיל, אבער ס'איז דא אויך מחמירים. עס איז געברענגט געווארן א פאל וואס מען האט מתיר געווען צו שפילן אפילו בתוך שלושים צוליב א התחייבות וואס ער האט געהאט.
- מוזיק פאר א פרוי אין איר טראגן: מען זאגט היינט אז ס'איז דא א ווערד אין הערן מוזיק ווען א פרוי טראגט, פונקט ווי עס פעלט אויס א געזונטע דיעטע. לויט דעם איז דא ווער עס וועט טענה'ן אז דאס איז נישט קיין מוזיק פון שמחה נאר מוזיק לצורך.
- אשרי יולדתו: אויף רבי יהושע ווערט געזאגט "אשרי יולדתו", און עס ווערט ערקלערט אז זיין מאמע האט אים געברענגט אין בית המדרש ווען ער איז נאך געווען אין איר בויך, כדי ער זאל הערן די קולות פון תורה. ענליך צו דעם ווערט געזאגט אויף א חזן'ס א מאמע אז זי פלעגט ברענגען איר זון אין שול כדי ער זאל הערן חזנות.
- מאכלים אין די טעג פון ספירה: מען פירט זיך נישט צו אסר'ן מאכלים אין די ימי הספירה, און אפילו אייזקרים איז מותר. אזעלכע ענינים ווערן נדון געווארן נאר לגבי די ניין טעג און נישט לגבי ספירה.
אגב אורחא · א ברכה אויף א נייעם קאר
- הטוב והמטיב אנשטאט שהחיינו: עס זענען דא פוסקים וואס פארלאזן זיך אז מען דארף נישט זאגן שהחיינו נאר הטוב והמטיב, ווייל די קאר געהערט נישט בלויז צום קויפער: אויב ער איז פארהייראט, נוצט זיין פרוי אויך די קאר, און אין א פאל וואס נאך א מענטש האט הנאה מאכט מען די ברכה הטוב והמטיב.