סימן תצ״ג סעיף א׳

שולחן ערוך סימן תצ"ג, דינים הנוהגים בימי העומר, ובו ארבעה סעיפים
"נוהגים שלא לישא אשה בין פסח לעצרת עד ל"ג בעומר, מפני שבאותו זמן מתו תלמידי רבי עקיבא, אבל לארס ולקדש שפיר דמי, ונשואין נמי מי שקפץ וכנס אין עונשין אותו, ומל"ג בעומר ואילך הכל שרי"
(שולחן ערוך סעיף א)

(דער אנגענומענער נוסח איז "ל"ג בעומר", און עס זענען דא וואס האבן דערויף מדקדק געווען, ווייל די צאל ל"ג איז בגימטריה ווי דער מספר "משה". נאר אין נוסח פון דער ספירה אליין זאגט מען "לעומר", און אזוי געפינט מען אויך דעם לשון "ל"ג לעומר".)

דער חסרון פון מקור און הסבר אין די ווערטער פון די פוסקים

"נוהגים שלא להסתפר עד ל"ג לעומר, שאומרים שאז פסקו מלמות"
(שולחן ערוך סעיף ב)

דער וועג פון א ספר הלכה: דער שולחן ערוך ברענגט נישט דעם מקור פון דעם דין און אויך נישט די סיבה דערצו, און אזוי אויך דער משנה ברורה אין דעם ארט גייט נישט אריין אין די מקורות. א ספר הלכה שטעלט פאר דעם דין למעשה, און דער בירור פון וואנעט דער מנהג איז געוואקסן פאדערט א צוריקקערן צו די אלטע מקורות.
א פארקירצטער לשון אין סעיף ב: אין סעיף ב איז די סיבה בלויז אנגעדייטעט בקיצור, "שאז פסקו מלמות", מיט דער הנחה אז דער לערנער ווייסט שוין וועמען עס רעדט זיך, און אן ערקלערן דעם מעשה פון תלמידי רבי עקיבא.
דער לשון "נוהגים": דא איז נישטא קיין איסור וואס איז געזאגט געווארן מעיקר הדין, נאר א מנהג וואס כלל ישראל האט זיך אזוי געפירט.

דער מקור אין גמרא

איין איינציקער מקור: עס איז דא בלויז איין גמרא אין דעם ענין, אין מסכת יבמות, און אויך זי אגב אורחא. די גמרא זאגט אז פון פסח ביז עצרת זענען געשטארבן די תלמידי רבי עקיבא ווייל זיי האבן נישט געפירט כבוד איינער צום אנדערן.
די צאל תלמידים: דער לשון פון דער גמרא איז צוועלף טויזנט פאר תלמידים, דאס הייסט פיר און צוואנציק טויזנט.
וואס עס איז נישטא אין דער גמרא: די גמרא לאזט עס סתם און זאגט נישט קיין נאך זאך. עס איז דארטן נישטא קיין הלכה, קיין דין און קיין מנהג וואס קומט ארויס פון דעם מעשה. אין ירושלמי ווערן די זאכן געברענגט מיט א שינוי לשון.
די מוסר פראגע: וואס איז געווען אין דעם חסרון כבוד צווישן זיי וואס פאר דעם איז געווארן גזרה'ט אזא שווערער עונש, דאס איז א שאלה פאר זיך וואס מען דארף דורכשמועסן באזונדער פון דעם הלכה'שן בירור.

(א צווייטע שאלה וואס אלע פרעגן: פארוואס דווקא די דאזיקע צרה איז געווארן פארשריבן ווי א זכר פאר די דורות, איז דאך כלל ישראל האט נישט געפעלט קיין צרות אין אלע דורות. עס זענען דא גאנצע ספרים וואס זענען אויף דעם אנגעשריבן געווארן, ווי דער ספר הדמעות פון שמעון ברנפלד, און אויך אסופות תעודות וואס הברמן האט צונויפגעזאמלט וועגן די גזירות אין אשכנז, אין צרפת און אין ספרד, און דארטן שרעקלעכע זאכן פון די שריפטן פון די ניצולים אליין.)

דער מנהג פון די גאונים - איסור נישואין

די מסורה ביי די גאונים: ביי די גאונים ווערט געברענגט א מסורה אז ווייל די תלמידי רבי עקיבא זענען געשטארבן פירט מען זיך מיט א געוויסע אבלות, און נאר זי אליין: אז מען טרעט נישט חתונה אין די דאזיקע טעג. עס איז נישטא אין זייערע ווערטער קיין נאך זאך.
דער טעם: א חתונה איז גערעכנט די גרעסטע שמחה אין יהדות. סתם "משתה" אין דער גמרא איז א חתונה, און עס איז נישטא קיין פרייליכערער רגע דערפון. דעריבער וויל מען נישט זיין פרייליך אזא גרויסע שמחה אין דער דאזיקער תקופה.
פונקט פארקערט: יהדות זעט אין נישואין א זאך וואס איז וויכטיק ווי גארנישט, און א מענטש טאר נישט אפשטופן זיינע נישואין, און אפילו סתם אן אפשטופן איז גערעכנט א בעיה.

הינטערגרונט - די צייט פון די גאונים און זייער ארט

נאנטקייט צו דער צייט פון דעם מעשה: די גאונים האבן נישט געלעבט אזוי ווייט פון דעם מעשה, אן ערך פינף הונדערט ביז זיבן הונדערט יאר דערנאך.
דאס אראפגיין פון תורה קיין בבל: די משנה איז געווארן אויסגעארבעט אין ארץ ישראל אין יאר ד' אלפים (יאר צוויי הונדערט לויט דעם געוויינטלעכן מנין), און אין יענער צייט איז רב אראפגעגאנגען פון ארץ ישראל קיין בבל און האט דארטן געעפנט די ישיבות. דעריבער רופט מען אים אמאל רבן פון די בני הגולה, ווייל ער איז דער ערשטער וואס האט דארטן אויפגעשטעלט ישיבות.
די ישיבות פון בבל: סורא, נהרדעא, פומבדיתא, און נאך ישיבות אין נאך שטעט ווי נרש. די דאזיקע תקופה האט זיך געצויגן פון יאר צוויי הונדערט ביז פינף הונדערט אן ערך, אין וועלכער די אידן זענען געזעסן אין בבל אויף מי מנוחות.
פון פינף הונדערט און ווייטער: גזירות זענען אויך געווען פריער, אבער פון דער חתימת התלמוד הבבלי און ווייטער איז דער מצב אין בבל ערגער געווארן, עס זענען אויפגעשטאנען מלכים וואס זענען נישט געווען אין גוטע באציאונגען מיט יהדות, און די אידן האבן געוואנדערט קיין איטליע און קיין ספרד און פארלאזט בבל.
דער המשך פון דער גאונות: פונדעסטוועגן זענען די גאונים געבליבן אין בבל, און די ישיבות האבן זיך אנגעהאלטן דארטן ביז יאר טויזנט אן ערך, אן ערך פינף הונדערט יאר פון גאונים, מיט בעיות און מיט ישיבות אין איינעם.

דער מקור פון ל"ג בעומר - רבי זרחיה הלוי

דער אלטער ספר: רבי זרחיה הלוי, בעל המאור, וואס איז געזעסן אין דרום צרפת אן ערך אין יאר טויזנט צוויי הונדערט, שרייבט אז צו זיינע הענט איז געקומען אן אלטער ספר, און אין אים די גירסה אז די מיתה פון די תלמידי רבי עקיבא האט זיך נישט געצויגן ביז עצרת ממש נאר "עד פרוס עצרת".
צוויי פירושים אין "פרוס": פון איין זייט איז "פרוס" פון לשון פריסה, דאס הייסט א העלפט, און פון דער אנדערער זייט געפינען מיר דעם לשון "פרוס החג", ווי דער לשון "ערב שבועות" אדער "ערב שבת", וואס איז נישט באגרעניצט און הענגט אפ אין דעם וועג ווי די מענטשן רעדן: ערב שבת קען זיין אפילו דאנערשטאג ביינאכט.
דער ראיה און דער חשבון: ווייל דער דאזיקער לשון איז נישט באגרעניצט, האט ער געברענגט א ראיה פון א גמרא אז "פרוס" איז פופצן טעג פאר דעם דאטום. לויט דעם רעכנט מען פופציק טעג ווייניקער פופצן, און עס קומט ארויס ארום ל"ג אדער ל"ה לעומר, און פון דא איז געבוירן געווארן ל"ג בעומר.
אן איינציקע מסורה: דער דאזיקער יסוד אז די מיתה האט זיך אפגעשטעלט ל"ג בעומר שטיצט זיך בלויז אויף דער דאזיקער איינציקער מסורה.

די צוגאב פון איסור תספורת

א שפעטערער שטאפל: אן ערך הונדערט יאר דערנאך ווערט אין די זעלבע געגנטן, אין צרפת און אין ספרד, אנטפלעקט א מנהג אז מען שערט זיך אויך נישט, מיט דער סברה אז אויב מען טרעט נישט חתונה שערט מען זיך אויך נישט.
נישט פון די גאונים: די גאונים האבן דאס נישט געשריבן, און דאס איז א שפעטערע צוגאב אויף זייער מנהג.

די צווייטע זייט - אשכנז און מסעי הצלב

די אשכנזישע צעשפרייטונג: נאך דער תקופה פון די גאונים האבן זיך די אידן צעשפרייט קיין איטליע, קיין דייטשלאנד, קיין ספרד און איבער דעם רעשט אייראפע. "אשכנז" איז בדרך כלל דייטשלאנד און די לענדער ארום, מיטן פון אייראפע און מזרח.
די גזירות תתנ"ו: אין יענער צייט וואס עס רעדן די חכמי ספרד און צרפת, הייבן זיך אן אין אשכנז די מסעי הצלב, וואס דער ערשטער פון זיי איז די גזירות תתנ"ו, אן ערך צום סוף פון דער צייט פון רש"י, וואס איז נפטר געווארן אין יאר תתס"ה.
דער גאנג פון די פרעות: דער המון וואס איז ארויס קיין ירושלים איז דורכגעגאנגען דורך א געוויסן וועג אין אייראפע, און יעדע אידישע קהילה אויפן וועג איז געפאלן חללים, און בעיקר די קהילות שו"ם: שפירא, וורמייזא און מגנצא, און אזוי אויך נאך קהילות. שרעקלעכע און פורא'דיקע געשעענישן.

שפורן פון די מסעי הצלב אין תפילה

אב הרחמים: די דאזיקע תפילה איז אנגעפירט געווארן אין נאכפאלג פון די מסעי הצלב.
הזכרת נשמות: אויך דער מנהג פון יזכור און הזכרת הנשמות האט זיך אנטוויקלט פון יענע געשעענישן. לכאורה פאסט די זאך נישט נישט צו שבת, וואס איז נישט קיין יום עצב, און אויך נישט צו יום טוב וואס איז זמן שמחתנו, און פונדעסטוועגן איז ביי זיי געווארן פארשריבן הזכרת נשמות פון וועגן דער גרויסקייט פון דעם שכול וואס דער ציבור האט געוואלט דערמאנען.
שבת מברכים פון אייר און סיוון: מען האט זיך געפירט אין רוב קהילות צו זאגן אב הרחמים אום שבת מברכים פון חודש אייר און פון חודש סיוון, ווייל די מסעי הצלב זענען געשען בעיקר פון ראש חודש אייר ביז שבועות.

דאס פארברייטערן די אבלות און דער פשרה צווישן די מנהגים

דאס אריבערטראגן די גרעניצן פון דער צייט: די גאונים האבן גערעדט פון פסח ביז עצרת, און ביי די אשכנזים איז דער עיקר פון ראש חודש אייר ביז עצרת, ווייל אין דער דאזיקער צייט זענען געווען די פרעות.
דאס פארגרעסערן דעם מנהג פון אבלות: אויב ביז אהער איז דאס געווען אן ענין פון נישואין, און אפשר אויך תספורת, איז דא צוגעקומען אן איסור צו טראגן נייע בגדים, די שאלה פון ברכת שהחיינו און נאך זאכן, וואס זענען אלע אן ענין פון אבלות. נישט אלע זענען מסכים צו אלע צוגאבן.
דער שינוי פון דעם טאן: אין די ווערטער פון די גאונים ווערט דאס ווארט אבלות נישט אנטפלעקט, נאר אז מען וויל נישט זיין פרייליך אין דער דאזיקער צייט ווייל די תלמידי רבי עקיבא זענען געשטארבן. ביי די אשכנזים איז אריינגעקומען א טאן פון אבלות ממש, אן אבלות פון א ציבור אויף פיל הרוגים, וואס זיי האבן געלעבט זייער תקופה און זייערע געשעענישן.
דער פשרה אין מספר הימים: דער מנהג פון תלמידי רבי עקיבא איז דרייסיק און דריי טעג, און אויך פון ראש חודש אייר ביז שבועות קומט ארויס אן ערך דרייסיק און דריי טעג. דעריבער האט מען געמאכט א מיטלוועג צווישן די מנהגים, און דער וואס פירט זיך מיט די פירט זיך נישט מיט יענע.

דער חילוק צווישן ספירת העומר און די דריי וואכן

דער שורש פון די חומרות: דער עיקר פון די חומרות אין די טעג פון דער ספירה איז נישט געקומען פון דעם מנהג פון אבלות אויף די תלמידי רבי עקיבא נאר אין נאכפאלג פון די מסעי הצלב.
שאלות פון א נייעם בגד, א דירה און א רכב: די זענען נישט געבוירן געווארן אין ספירת העומר נאר אין די דריי וואכן, און מענטשן וואס האבן נישט אונטערגעשיידט צווישן די צוויי צייטן האבן אריבערגעטראגן די דינים פון דארטן אהער, מיט דער סברה אז אויב דארטן איז אסור מסתמא איז אויך דא אסור.
די מיינונג פון די פוסקים: די פוסקים זאגן אז דאס זענען צוויי וועלטן. אין די דריי וואכן איז דאס אן אמת'ע ציבור'שע אבלות אויף דעם חורבן בית המקדש און אויף דער גלות פון כלל ישראל, און עס איז נישטא קיין גרעסערע זאך דערפון. אין ספירת העומר, כאטש די אשכנזישע צעשפרייטונג האט שווער געליטן, איז דאס נישט די גאנצע אידישע וועלט. דעריבער דארף מען זיך היטן און וויסן וואס איז מותר און וואס איז אסור, און עס זענען דא וויכוחים צווישן די פוסקים ביז דעם היינטיקן טאג.

משנה ברורה - די הקף פונעם איסור אין אשכנז

"ואין חילוק בין נישואין של מצוה כגון שאין לו בנים או יש לו, כי כן פשט המנהג במדינותינו שלא לחלק, ולהחזיר גרושתו, שאין בזה כל כך שמחה"
(משנה ברורה ס"ק א)

רוב די חומרות זענען פון אשכנז: כמעט אלע חומרות וואס מען לערנט דא זענען מנהגי אשכנז, ווייל די אשכנזישע גלות איז שפעטער, און ווייל מען האט זיך געפירט אין דעם האט מען מער מחמיר געווען.
נישואין של מצווה: לכאורה איינער וואס האט נישט קיין קינדער און ער האט אן געלעגנהייט צו חתונה האבן, און ער האט נאך נישט מקיים געווען די מצוה פון פרייה ורבייה, וואלט געדארפט זיין ראוי אים מקל צו זיין. אפשר וואלטן די גאונים, וואס האבן געזאגט זייערע ווערטער סתם, מתיר געווען אין אזא פאל, און אפשר איז זייער כוונה געווען צו א צווייטע חתונה, נאר מען ווייסט נישט וואס זענען געווען די תנאים וואס זיי האבן געשטעלט.
הלכה: א זון און א טאכטער: די לשון פונעם משנה ברורה איז "בנים", און די הלכה איז אז די מצוה פון פרייה ורבייה ווערט מקוים מיט א זון און א טאכטער.
אומקערן זיין גרושה: הגם דא איז דא א מצוה, האבן זיי געזאגט אז דא איז נישטא אזוי גרויס א שמחה, און דעריבער איז דאס נישט אין די מדרגה וואס די גאונים האבן דערויף גערעדט.

די קשיא - ווי אזוי שטופט מען אפ א מצוה אויף א לאנגע צייט

די קשיא: ווי אזוי האט מען גזר געווען אפצושטופן חתונה, וואס איז א מצוה, אויף אזא לאנגע צייט.
נאך אזעלכע מנהגים: עס זענען דא מנהגים נישט צו חתונה האבן אין די צווייטע העלפט פונעם חודש, ווען די לבנה גייט אלץ ווייניקער, וואס דאס איז נישט קיין גוט סימן. דארט ווערט עס געזאגט אין א לשון פון "יש נוהגים שלא", און דא ווערט עס געזאגט אין א לשון פון איסור.
דער יסוד פארן פארענטפערן: די מצוה אליין איז נישט די חתונה. די שמחה איז אין די חתונה, אבער די חתונה איז א מכשיר מצווה, וואס דורך דעם דערווארט מען דעם קיום פון פרייה ורבייה, און דער וואס שטופט עס אפ פארמיידט נישט די מצוה אליין אין איר פלאץ און אין איר צייט, ווי איינער וואס האלט אפ א מענטש פון געבן צדקה צו אן ארעמאן וואס שטייט פאר אים. הגם עס איז נישט באקוועם, איז פונדעסטוועגן דא אויף וואס זיך צו פארלאזן, אז דאס איז נישט די מצוה אליין נאר א מכשיר מצווה, און דעריבער האבן די גאונים זיך דערלויבט זיך אזוי צו פירן.

די דרכים פון די פוסקים - אשכנז און ספרד

"ונראה לי דאין חילוק בין נישואין של מצוה כגון שאין לו בנים או יש לו, כי כן נהגו שלא לחלק"
(באר היטב ס"ק א, בשם הב"ח)

דער ב"ח און דער וויכטיקייט פונעם מנהג: דער ב"ח איז נפטר געווארן אין יאר ת', פאר די גזירות ת"ח ות"ט, אבער דער מצב אין זיין צייט איז שוין געווען שלעכט. זיין דרך איז מיט אלע כוחות אנצוהאלטן דעם מנהג פון זיינע אבות און אבות אבות, ווי מען זעט אין ענין פון חדש, און דעריבער אויך דא טיילט ער נישט אויס.

"דבזמן שיש סיבה כגון שלא קיים פריה ורביה או שאין לו מי שישמשנו, לא חיישינן למנהגא"
(מהר"ם לונזאנו, ספר שתי ידות)

מהר"ם לונזאנו: רבי מנחם לונזאנו, א ספרדי וואס האט געלעבט אין ארץ ישראל, אין צפת און אין ירושלים, א ביסל פאר דעם ב"ח. ער קען נישט די מנהגי אשכנז, און דעריבער אין א פלאץ וואו עס איז דא א סיבה, ווי למשל אז ער האט נישט מקיים געווען פרייה ורבייה אדער ער האט נישט ווער עס זאל אים באדינען און ער דארף אן עזר כנגדו, איז ער נישט חושש פארן מנהג.
דער פרי חדש: רבי חזקיה די סילוה, וואס איז געבוירן געווארן אין צפון אפריקע, איז געווען אין איטאליע און איז געקומען קיין ארץ ישראל, איז מסכים צו דעם היתר. אויך ער קען נישט די מנהגי אשכנז און זעט נישט קיין מניעה מקל צו זיין אין א פלאץ וואו עס איז דא א סיבה.
דער ריק"ש: רבי יעקב קסטרו, בעל ערך לחם, וואס איז געווען דער רב פון מצרים, האט געשריבן אז אומצוקערן זיין גרושה איז מותר.
צוויי דרכים: ביי די אשכנזים טיילט מען נישט אויס און מען אסרט אין יעדן פאל, און די ספרדים געפינען היתרים אין די ערטער וואו עס איז דא א סיבה. דער משנה ברורה ברענגט נישט די דעות, אבער דער באר היטב זאגט ארויס די נעמען, און דורך דעם זעט מען ווער פירט זיך אזוי און ווער פירט זיך אזוי.

(אגב, אין מצרים האבן דריי געטראגן דעם טיטל מארי דאתרא: דער רמב"ם, און נאך אים ארום דריי הונדערט יאר שפעטער דער רדב"ז, רבי דוד אבן זמרא, וואס האט געשריבן תשובות אין די טויזנטער און איז אויך עולה געווען קיין ארץ ישראל און צוריקגעקומען קיין מצרים, און זיין תלמיד רבי יעקב קסטרו, וואס אויך פון אים ווערט דערציילט אז ער איז עולה געווען קיין ארץ ישראל און צוריקגעקומען. דער טיטל נגיד איז נישט קיין תורה'דיקער טיטל נאר א טיטל פון הנהגה, הגם א טייל פון די נגידים זענען געווען תלמידי חכמים. מצרים אין יענער צייט, דער זעכצנטער און זיבעצנטער יארהונדערט, איז נישט באטראכט געווארן א פלאץ פון מובהקע תלמידי חכמים, הגם תלמידי חכמים זענען דארט געווען.)

שערי תשובה - די הדדיקע השפעה צווישן די עדות

"עיין בפרי האדמה חלק ג' דף מ"ח, שנעשה מעשה בירושלים להחמיר שלא לישא אשה בראש חודש שבימי העומר"
(שערי תשובה ס"ק א)

די אנטוויקלונג: דער פרי האדמה איז א ספרדי, און ארום הונדערט יאר פאר זיין צייט האבן דער פרי חדש און דער מהר"ם לונזאנו אין ירושלים נישט געהאט קיין שום פראבלעם מקל צו זיין. פאמעלעך קומט צוריק די השפעה פון די אשכנזים, עס קומען אן ספרים, מען קען די ווערטער פונעם ב"ח, און דורך דעם שרעקט מען זיך אפ פון מקל זיין.
די מסקנה: די הדדיקע השפעה צווישן די עדות איז א פאקט, און אזוי קייקלען זיך די זאכן צום מעשה.

ברכת שהחיינו אין די טעג פון ספירה

"מפני שבאותו זמן - רוצה לומר ואין ראוי להרבות בשמחה, ומכל מקום אם נזדמן לו איזה ענין שצריך לברך עליו שהחיינו, יברך"
(משנה ברורה ס"ק ב)

די דעה פונעם משנה ברורה: אויף יעדע זאך וואס איז ראוי דערויף צו מאכן א שהחיינו, מאכט מען אויך אין די טעג פון ספירה.
די מחמיר'דיקע דעות: עס זענען דא פוסקים, און נישט סתם מענטשן, וואס האלטן אז אויך אין ספירת העומר זאגט מען נישט שהחיינו, און דאס איז אריבערגעטראגן געווארן פונעם דין פון די דריי וואכן. דער משנה ברורה ברענגט נישט די דעות.

אגב · א שאלה למעשה מיטן קויפן א אויטא אין די טעג פון ספירה

דער פאל: א מענטש האט באצאלט פאר א ניי אויטא פאר די טעג פון ספירה, און דער אויטא איז אנגעקומען צום סוכנות אין די טעג פון ספירה. די שאלה איז צי ער זאל נעמען דעם אויטא אדער איבערלאזן אים אין סוכנות, וואס דאס וועט אים קאסטן געלט ווייל עס פארנעמט א פלאץ.
איין תשובה וואס מען האט געהערט: קודם כל דארף מען אויסקלארן וואס איז בכלל דער פראבלעם, און דער בעל השאלה האט געזאגט אז ער איז פון די מחמירים וואס מאכן נישט קיין שהחיינו אין די טעג.
א הערה: עס זענען דא וואס מאכן נישט קיין שהחיינו אויף אן אויטא בכלל, און עס זענען דא וואס מאכן אויף יעדע זאך.
דער פיתרון וואס איז פארגעלייגט געווארן: אויב דער אויטא שטייט צו זיין באנוץ און צו זיין ווייבס באנוץ, איז די ברכה נישט שהחיינו נאר הטוב והמטיב, און די חומרא וואס איז געזאגט געווארן ביי די מחמיר'דיקע פוסקים איז געזאגט געווארן אויף שהחיינו אליין און נישט אויף הטוב והמטיב, און דעריבער האט מען אים מתיר געווען צו נעמען דעם אויטא.