שולחן ערוך סימן תפ"ט סעיף ג'
"המתפלל עם הציבור מבעוד יום, מונה עמהם בלא ברכה, ואם יזכור בלילה יברך ויספור"
(שולחן ערוך)
דער מעשהדיקער פאל וואָס דער סעיף באהאנדלט
- שולן וואָס דאווענען מעריב פרי: עס זענען דא שולן וואָס שטעלן צונויף מעריב מיט מנחה, כדי דער ציבור זאל זיך נישט צעגיין צווישן די תפילות, און דורכדעם דאווענען זיי מעריב מבעוד יום.
- דער גאסט וואָס איז אהינגעקומען: א איד וואָס איז אריינגעפאלן אין אזא שול געפינט זיך אין א שאלה, ווייל צום סוף פון מעריב ציילט מען ספירת העומר, און די צייט איז נאך פרי.
- די עצה פונעם שולחן ערוך: ער זאל ציילן מיט זיי אָן א ברכה, און אויב ער וועט זיך דערמאנען ביינאכט זאל ער מאכן א ברכה און ציילן נאכאמאל.
דער יסוד פונעם קושי אין די ווערטער פונעם שולחן ערוך
- ציילן אָן א ברכה: ציילן אָן א ברכה מעג מען שטענדיק און עס איז נישטא קיין חשש. א מענטש קען ציילן אפילו עטליכע מאל א טאג, אזוי לאנג ער מאכט נישט קיין ברכה, און דאס איז קיין פראבלעם נישט.
- ווער עס האט מקיים געווען די מצוה מאכט נישט נאכאמאל א ברכה: דער פשוטער כלל איז אז א מענטש וואָס האט מקיים געווען א מצוה כהלכתה און האט נישט געמאכט א ברכה דערויף, האט פארלוירן די ברכה און קען שוין נישט מאכן א ברכה דערנאך.
- א דוגמא צו דעם כלל: א מענטש וואָס האט געבלאזן שופר כהלכה און האט פארגעסן צו מאכן א ברכה פאר די בלאזן, האט מקיים געווען די מצוה, און קען נישט מאכן א ברכה נאכדעם וואָס ער האט זיך דערמאנט, פון וואָסערע סיבה עס זאל נישט זיין וואָס ער האט פארגעסן.
- פון דא די תמיה: ווי אזוי פסקנט דא דער שולחן ערוך אז הגם ער האט פריער געציילט, זאל ער מאכן א ברכה און ציילן נאכאמאל ביינאכט? דאס איז א חידוש וואָס איז נישט געוויינטליך, און דעריבער דארף מען פארשטיין זיין יסוד.
דער ביאור פונעם משנה ברורה (סק"ז) - וואָס הייסט "מבעוד יום"
"מבעוד יום - יש מהאחרונים שפירשו דהיינו בין השמשות, דהוא ספק לילה, ויוצאין אז ידי ספירה להפוסקים דספירה בזמן הזה דרבנן"
(משנה ברורה)
- עס איז נישט די כוונה מבעוד יום ממש: עס רעדט זיך נישט פון א מענטש וואָס ציילט אום דריי נאכמיטאג, וואָס אזא ציילן העלפט גארנישט. די כוונה איז נאר צו די צייט פון בין השמשות.
- די הגדרה פון בין השמשות: ספק טאג ספק נאכט. אויב עס וואָלט געווען ודאי נאכט, איז פשוט אז מען מעג ציילן, און דער גאנצער דיון איז אינעם מצב פון ספק.
- ספק דרבנן לקולא: אויב די מצוה פון ספירת העומר אין די היינטיקע צייט איז מדרבנן, נעמט מען אין ספק לקולא און מען רעכנט די צייט פאר נאכט, און דעריבער מעג מען ציילן.
- ווען די ספירה וואָלט געווען מדאורייתא: אין ספק דאורייתא גייט מען לחומרה, און מיר וואָלטן געדארפט רעכענען די צייט פאר טאג, און דעמאלט העלפט די ספירה נישט ווייל זי ווערט נאך געטאן אינעם פריערדיקן טאג.
- די שיטה פונעם שולחן ערוך דא: דער משנה ברורה איז מבאר אז דער שולחן ערוך נעמט ווי די שיטה אז ספירת העומר אין די היינטיקע צייט איז מדרבנן, און דערפאר מעג מען ציילן אין בין השמשות.
- די לשון "יש מהאחרונים": דער משנה ברורה איז מדקדק אין זיין לשון, ווייל דאס איז נישט א ביאור וואָס אלע נעמען אן, און ער איז מסביר דעם סעיף לויט דעם צוגאנג.
פארוואָס זאל ער שוין ציילן מיט זיי אין בין השמשות
- די וואָס פלעגן מדקדק זיין: עס איז אויבן דערקלערט געוואָרן אז די מדקדקים ציילן נישט אין בין השמשות נאר ווארטן ביז עס איז ודאי נאכט. יענער איד איז געוויינט צו ציילן ביינאכט, און דעריבער פרעגט מען פארוואָס זאל ער ציילן מיט זיי אין א פריער צייט.
- שמא ער וועט פארגעסן: דער עיקר טעם איז אז אויב ער וועט נישט ציילן מיטן ציבור, איז דא א חשש אז ער וועט אנקומען אהיים און וועט פארגעסן צו ציילן בכלל.
- רבים מדכרי אהדדי: ווען מען דאווענט אין א מנין, דערמאנט איינער דעם צווייטן, און אין ציבור פארגעסט מען נישט צו ציילן ספירת העומר.
- ברוב עם הדרת מלך: עס איז דערקלערט געוואָרן אין די פריערדיקע שיעורים אז עס איז דא א ספעציעלער ענין צו ציילן ספירת העומר ברבים.
- די קצירה פונעם עומר אין א גרויסן המון: די משנה באשרייבט אז די קצירה פונעם עומר איז געטאן געוואָרן אין א גרויסן המון, ווייל עס איז דא געווען א סמבאלישער אקט קעגן די צדוקים, וואָס האבן אנגעהויבן די ספירה מוצאי שבת. די פירסום פונעם ענין ברבים האט מודיע געווען אז די קצירה און די ספירה הייבן זיך אן מוצאי יום טוב ראשון של פסח, און פון דא זעט מען אז עס איז דא א ענין אז אויך די ספירה זאל געטאן ווערן בציבור.
א תנאי אין א מצוה
"ואמר המחבר דימנה עמהם, פן ישכח אחר כך, ויחשוב בדעתו: אם אזכור אחר כך בלילה למנות, אין אני רוצה לצאת בספירה זו, ועל כן כשיגיע הזמן אחר כך יברך ויספור"
(משנה ברורה)
- דער נאמען פונעם דבר: דעם פאטענט רופט מען "תנאי במצווה". א מענטש טוט די מצוה און איז מתנה אין זיין דעת אז אויב עס וועט זיך אים אויסקומען עס מקיים צו זיין אין דער בעסטער צייט, וויל ער נישט יוצא זיין מיטן ערשטן מעשה.
- ווי אזוי מען ניצט עס דא: ער ציילט מיטן ציבור אין בין השמשות, און איז מתנה אז אויב ער וועט זיך דערמאנען אין דער היים נאך צאת הכוכבים, איז וואָס ער האט געציילט אין שול בטל, און דעמאלט וועט ער מאכן א ברכה און ציילן בשלמות.
- די מחלוקת: נישט אלע פוסקים נעמען אן דעם רעיון. עס זענען דא וואָס טענהן אז מען טאר נישט מאכן אזעלכע שפילערייען, א מאל יוצא צו זיין און א מאל נישט יוצא צו זיין, און וויבאלד ער האט שוין געציילט די ספירה איז ער שוין יוצא, און ממילא איז די ברכה אין דער היים א ספק.
- דער שוואכער פונקט: אויב ער איז טאקע יוצא מיט דער ערשטער ספירה, פארוואָס זאל ער ציילן נאכאמאל און מאכן א ברכה? און דער גאנצער היתר פון די ברכה הענגט דערויף אז דער תנאי איז טאקע מבטל די ערשטע ספירה.
נאך א דוגמא צו א תנאי אין א מצוה - קריאת שמע
- דער מצב: אין ווינטער קען דער זמן קריאת שמע זיין אכט און א פערטל, לויט די פארשידענע חשבונות, און אין שול הייבט מען אן אום אכט, אזוי אז דער חזן וועט אנקומען צו קריאת שמע נאכן זמן.
- די עצה: דער וואָס שטייט פרי אויף לייענט אין דער היים פאר די תפילה די פרשה פון שמע ישראל אָן די ברכות, און איז מתנה: אויב עס וועט זיך ארויסשטעלן אז אין שול וועט אריבערגיין דער זמן, וויל איך יוצא זיין מיט דער לייענען חובת קריאת שמע בזמנה, און אויב עס וועט זיך ארויסשטעלן אז מען האט געלייענט אין שול בזמן, זאל די לייענען זיין ווי דברי תורה און פסוקים, און איך וועל יוצא זיין מיין חוב מיט די לייענען אין שול, וואו מען לייענט עס מיט די ברכות און דאס איז דער הידור.
- א חילוק וואָס איז ארויסגעברענגט געוואָרן אין שיעור: ביי קריאת שמע ווערט דער תנאי געטאן אין א צייט וואָס דער חיוב איז ודאי, בעת ביי ספירת העומר אין בין השמשות איז נאך א ספק אויב ער איז מחויב, און פון דעם צד זעט אויס דער תנאי ביי ספירת העומר מער שטאביל. אבער דאך, דער רעיון אין ביידע פעלער איז דער זעלבער רעיון.
די ווערטער פונעם רמ"א - ענטפערן אמן אויף דער ברכת הקהל
"ואפילו ענה אמן על ברכת הקהל, אם היה דעתו שלא לצאת, יחזור ויברך ויספור בלילה"
(הרמ"א)
- וואָס איז ברכת הקהל: דער רמ"א גייט לויט א מנהג וואָס איז געווען אין זיין צייט, אז דער שליח ציבור פלעגט מאכן א ברכה בקול רם "אשר קידשנו במצוותיו וציוונו על ספירת העומר", און דער קהל ענטפערט אמן און מאכן נישט אליין א ברכה. מען פירט זיך נישט אזוי היינט.
- שומע כעונה אין ברכות: אין ברכות איז דער כלל פון שומע כעונה דא שטענדיק, ווי ביי דער ברכה פון תקיעת שופר, וואָס איינער מאכט א ברכה און די שומעים זענען יוצא מיט זיין ברכה, הגם יעדער איז מחויב אין דער ברכה און אין דעם הערן די תקיעות.
- די ספירה אליין איז אנדערש: ביי ספירת העומר איז דערקלערט געוואָרן אז עס איז דא א ספעציעלער דיון מכח "וספרתם לכם", אז די ספירה דארף זיין פון יעדן איינציקן. עס איז דא אן אמירה און עס איז דא א ספירה: ביי דער אמירה איז שומע כעונה, און ביי דער ספירה איז דער דבר נישט פשוט, און נישט אלע פוסקים האלטן אז דער וואָס הערט "היום חמישה ימים לעומר" איז יוצא זיין חוב.
- דער קושי אויף דער עצה פונעם שולחן ערוך: לכאורה האט יענער איד געהערט די ברכה פונעם שליח ציבור און האט געענטפערט אמן, און אויב אזוי איז ער יוצא מיט דער ברכה, און ער וועט שוין נישט קענען מאכן א ברכה אין דער היים.
- די תשובה פונעם רמ"א: דעריבער איז נישט גענוג די עצה אז ער זאל ציילן אָן א ברכה, נאר ער דארף אויך מכוון זיין אין זיין דעת פארן ענטפערן אמן אז ער וויל נישט יוצא זיין מיט דער ברכה, און דעמאלט וועט ער מאכן א ברכה און ציילן ביינאכט.
משנה ברורה (סק"י) - דווקא ווען ער מיינט נישט יוצא צו זיין
"שלא לצאת - ודווקא אם מתכוון שלא לצאת, אבל בסתם"
(משנה ברורה)
- אין סתם: א מענטש וואָס האט געהערט די ברכה און האט נישט מכוון געווען צו זיין יוצא און נישט מכוון געווען נישט צו זיין יוצא, לויט רוב פוסקים איז ער יוצא, און דאס עצם ענטפערן אמן איז גענוג. דער דבר הענגט אין דער שאלה אויב מצוות דארפן כוונה, ווי דערקלערט אין סימן ס"ה, און עס איז דא דערין א גרויסע מחלוקת, און עס זענען דא וואָס האלטן אז אין א ברכה מדרבנן דארף מען נישט קיין ספעציעלע כוונה.
- דעריבער דארף ער מכוון זיין בפירוש: וויבאלד אין סתם קען זיין אז ער איז יוצא, לערנט מען אים אז ער זאל מכוון זיין ספעציעל נישט צו זיין יוצא, כדי עס זאל זיין קלאר אז ער איז נישט יוצא מיט דער ברכה פונעם שליח ציבור.
- א חשש פון א ברכה לבטלה: דער דיון דא נוגע צו שם שמים. אויב מיר זאגן אז ער איז יוצא מיט דער ברכה און פונדעסטוועגן מאכט ער נאכאמאל א ברכה אין דער היים, קומט אויס אז ער איז עובר אויף "לא תישא את שם ה' אלוקיך לשווא", און פון דעם חשש איז מען מקפיד אויף א מפורשע כוונה נישט צו זיין יוצא.
- די מסקנה: ווער עס האט מכוון געווען בפירוש נישט צו זיין יוצא איז ודאי אז ער איז נישט יוצא, און דעריבער ווען ער וועט קומען אהיים נאך צאת הכוכבים קען ער מאכן א ברכה און ציילן בלב שקט.
בדרך אגב · די בייטיטלען פון רבי יוסף קארו און זיינע כללים אין פסק
- המחבר: די חכמים רופן רבי יוסף קארו מיטן נאמען "המחבר", אויפן שם וואָס ער איז דער מחבר פונעם שולחן ערוך, און אזוי נעמט דא דער משנה ברורה.
- המשביר: נאך א בייטיטל, אויפן שם פונעם פסוק ביי יוסף "הוא המשביר לכל עם הארץ". בדרך כלל מיינט עס זיין ספר בית יוסף, וואָס איז ווי אן אנציקלאפעדיע וואָס פארזארגט יעדן לומד מיט אלע דעות. דער בית יוסף איז דער חיבור וואָס גייט פאר דעם שולחן ערוך, און אין זיינע טעג איז רבי יוסף קארו בארימט געוואָרן דווקא צוליב דעם בית יוסף, בעת אין די דורות נאכדעם איז דער שולחן ערוך געוואָרן דער עיקר ספר.
- מרן: א טיטל פון כבוד, און עס איז דא דערין א רמז: מר"ן, מאתיים רבנים נסמך, הייסט אז ער האט באקומען א הסכמה כביכול פון צוויי הונדערט רבנים. דער טיטל איז אים געגעבן געוואָרן צו שטארקן דעם תוקף פון זיינע ווערטער, ווייל עס האבן זיך ארויסגעשטעלט עוררין אויפן שולחן ערוך אין יענער צייט. (דער טיטל מרן איז אויך געגעבן געוואָרן צו אנדערע חכמים אין די לעצטע דורות, אבער אין סתם "מרן" איז די כוונה צום בית יוסף.)
די כללי ההכרעה פונעם בית יוסף און די טענה פון די אשכנזים
- דער פראבלעם: דער בית יוסף ברענגט א סאך דעות, און ממילא פרעגט זיך די קשיא ווי אזוי דער לערנער וועט וויסן וואס צו טון הלכה למעשה.
- דער כלל וואס ער האט באשטימט אין זיין הקדמה: די דריי עמודי ההוראה זענען דער רי"ף, דער רמב"ם און דער רא"ש, און ווען ס'איז דא א מחלוקת גייט מען נאך דעם רוב, צוויי קעגן איינס.
- די טענה קעגן דעם: דער רי"ף און דער רמב"ם זענען פון די חכמי ספרד און דער רא"ש איז פון די חכמי אשכנז, און דערפאר וועט די הכרעה שטענדיג אויספאלן צוויי קעגן איינס צו איין זייט.
- די תגובה פונעם רמ"א: דער רמ"א האט געשריבן זיינע הגהות ווייל ער האט געהאלטן אז די קביעות איז נישט ריכטיג, און ער האט אויסגערעכנט אנדערע חכמי אשכנז וואס מ'דארף שטעלן אין דער ערשטער רייע, ווי צום ביישפיל די תוספות, דער מרדכי און דער סמ"ג, און מען זאל נישט באשטימען אז דער רי"ף, דער רא"ש און דער רמב"ם אליין זענען די איינציגסטע וואס זענען מכריע.