שולחן ערוך סימן תפ"ט - סיום המשנה ברורה לסעיף א'
"ומנהג לומר אחר הספירה יהי רצון שיבנה בית המקדש וכו'... ויש נוהגין לומר גם כן מזמור אלקים יחננו"
(משנה ברורה ס"ק י)
(דער משנה ברורה דא איז נישט מסביר די רייד פונעם שולחן ערוך, נאר ער לייגט צו צוויי זאכן וואס מען פירט זיך צו זאגן נאך דער ספירה.)
די נוסחאות וואס מען זאגט נאך דער ספירה
- יהי רצון שיבנה בית המקדש: אן אלטער נוסח, עס ווערט שוין דערמאנט אין די ווערטער פון תוספות און ראשונים, און טייל שרייבן אן זיין אנהייב נאך אין דער תקופה פון די גאונים. דאס זאגן עס איז געצילט דערויף אז די ספירה זאל דינען ווי א זכר צום בית המקדש און צו דער מצוה פון עומר.
- מזמור אלקים יחננו: א קאפיטל אין תהלים, וואס זיין זאגן אויף דעם ארט איז אריינגעקומען כנראה נאכפאלגנדיג די קבלה, און עס איז מעגלעך אז עס איז שוין געווען א מנהג נאך פריער.
- נאך הוספות פון דער קבלה: נאכן קאפיטל זענען אריינגעקומען אינעם נוסח אויך "אנא בכח", "ריבונו של עולם" און "לשם ייחוד". דאס אלעס דערמאנט דער משנה ברורה דא בכלל נישט.
- דער סדר פון זאגן: דער סדר ווערט באשטימט לויט די פריערדיקייט פון די מקורות: קודם "יהי רצון", וואס איז דאס פריערדיגסטע און מערסט באזירטע (און טייל זאגן אזעלכע אלטע נוסחאות נאך פונעם רוקח און רבי יהודה החסיד), און דערנאך דאס קאפיטל און די איבעריגע הוספות.
דאס זאגן די הוספות און דער נוסח "לשם ייחוד"
- דעת המתנגדים: עס זענען דא וואס האבן געשריבן אז מען זאל די דאזיגע הוספות בכלל נישט זאגן, ווייל דאס זענען ענינים פון קבלה און סודות וואס זענען נישט איבערגעגעבן פאר יעדן מענטש.
- דער כח פון די מדפיסים: וויבאלד די דאזיגע נוסחאות זענען געדרוקט געווארן אין כמעט אלע סידורים, האט זיך דער מנהג פארשפרייט ביי כלל ישראל זיי צו זאגן, און דעריבער האבן זיך אפילו די פוסקים אריינגעלאזט צו דן זיין דערין.
- דער נידון אינעם נוסח "מצוות עשה": אינעם לשון "לקיים מצוות עשה של ספירת העומר" זענען דא מתנגדים צום ווארט "עשה", ווייל די זאך איז אנגעהאנגען אין א מחלוקת צי ספירת העומר בזמן הזה איז מדאורייתא אדער מדרבנן, און לויט זיי דארף מען זאגן "לקיים מצוות ספירת העומר". עס זענען אבער דא וואס זאגן אז אפילו אויב די מצוה איז מדרבנן, קען מען עס אנרופן א מצוות עשה מדרבנן, און עס איז נישט קיין שום שוועריגקייט.
- הלכה למעשה: דאס זאגן די זאכן איז ווענדליך אינעם מנהג פון דער קהילה און אין דער קבלה וואס א מענטש נעמט אויף זיך, און ווער עס זאגט זיי נישט, פעלט גארנישט פון זיין קיום המצוה.
מזמור המנורה
- דער אנהייב פונעם קאפיטל: דאס קאפיטל הייבט זיך נישט אן מיט די ווערטער "אלקים יחננו" נאר מיט "למנצח בנגינות מזמור שיר", און ערשט דערנאך "אלקים יחננו ויברכנו". דער משנה ברורה האט אנגעכאפט דעם לשון וואס מען דערקענט אין גוף פונעם מזמור כדי עס זאל זיך נישט פארטוישן מיט אנדערע, און ער איז נישט מאריך אין די טעמים.
- די צורה פון דער מנורה: דאס קאפיטל ווערט געדרוקט אין דער פארעם פון א מנורה, דער עיקר אין ספרד'ישע סידורים, און פון דא קומט דער נאמען "מזמור המנורה".
- די זיבן קנים: ווען מען נעמט אראפ דעם פסוק פונעם אנהייב, בלייבן איבער זיבן פסוקים, קעגן די זיבן קנים פון דער מנורה, און דאס קעפל פונעם קאפיטל ווערט געשריבן אויבן.
- דער מנין פון ניין און פערציג: אין גוף פונעם קאפיטל, נאכן אראפנעמען דעם ערשטן פסוק, זענען דא ניין און פערציג ווערטער, און אינעם צענטראלן פסוק, וואס איז ווי דער מיטלסטער קנה פון דער מנורה, זענען דא ניין און פערציג אותיות (און די זאך איז ווענדליך אין כתיב מלא און כתיב חסר).
- דער שייכות צו ספירת העומר: דאס קאפיטל האט נישט קיין ספעציעלע שייכות צו ספירת העומר, נאר זיין חשיבות פון זיך אליין איז אינעם נומער ניין און פערציג. וויבאלד די ספירה איז ניין און פערציג טעג, מאכט מען דערפון א באנוץ אויך פאר דעם ענין.
- א ווארט קעגן יעדן טאג: עס זענען דא סידורים וואס גייען נאך ווייטער און טיילן צו פאר יעדן טאג פון די ספירה טעג א ווארט פונעם קאפיטל וואס איז אנטקעגן דעם טאג.
משנה ברורה ס"ק יא - א שינוי אינעם לשון פון דער ספירה
- וואס די אחרונים האבן געשריבן: ווער עס האט אינעם ניין און דרייסיגסטן טאג געזאגט "ארבעים חסר אחת" (פערציג אן איינס) אנשטאט "תשעה ושלושים", דאס איז שוין פריער ערקלערט געווארן אז לויטן משנה ברורה איז ער יוצא, כאטש די זאך איז נישט פשוט.
- דער ספק וואס בלייבט: צי דער היתר איז נאר מיטן לשון "ארבעים חסר אחת", וואס איז א צאל וואס ווערט דערמאנט אין די ווערטער פון חז"ל, אדער ביי יעדן נומער מיטן לשון "חסר אחת", און אפילו מיטן לשון "חסר שתיים".
סעיף ב' - מען האט זיך פארטון אין א פארוואלקנטן טאג
"אם טעו ביום המעונן וברכו על ספירת העומר, חוזרים לספור כשתחשך. והמדקדקים אינם סופרים עד צאת הכוכבים, וכן ראוי לעשות"
(שולחן ערוך סימן תפ"ט סעיף ב')
דער מקור פונעם דין - א תשובה פונעם רשב"א
- דער מקור: דער משנה ברורה אין ס"ק יב צייכנט אן אז דער דין שטאמט פון די רייד פונעם רשב"א אין תשובה סימן קנ"ד.
- די מעשה וואס איז געווען: אין א פארוואלקנטן טאג האט דער ציבור געמיינט אז די זון איז שוין פארגאנגען, זיי האבן געדאוונט תפילת מעריב און געציילט ספירת העומר, און נאכדעם וואס זיי זענען זיך צוגאנגען איז נתגלה געווארן אז די זון שיינט נאך. אין זייערע צייטן זענען נישט געווען קיין זייגערס אדער לוחות, און די שאצונג איז געמאכט געווארן לויטן אויסזען פונעם הימל.
(דער רשב"א פארמאגט בערך אכט ספרים פון תשובות, און דא ווערט נישט געזאגט פון וועלכן חלק. ווען מען צייכנט נישט אן דעם חלק, איז געווענליך די כוונה צום ערשטן חלק, וואס דאס איז דאס גרעסטע פון זיי און עס אנטהאלט איבער טויזנט און פינף הונדערט תשובות.)
דער חילוק צווישן תפילת מעריב און ספירת העומר
- לגבי מעריב: זיי דארפן נישט איבערדאווענען, צוליב טרחא דציבורא.
- דער טעם פון מקדים זיין מעריב: מעיקרא האט מען מתיר געווען צו דאווענען מעריב סמוך למנחה, ווייל אויב דער ציבור וועט ווארטן ביז די צייט, וועלן די מענטשן זיך צוגיין צו זייערע הייזער און זיי וועלן זיך נישט אומקערן, און די תפילה בציבור וועט בטל ווערן, וואס איר חשיבות איז גרויס. און וויבאלד אין א געווענליכן טאג דאוונט מען אזוי פרי, איז די יעצטיגע מעשה נישט קיין ערגערע דערפון.
- לגבי די ספירה: דער טעם פון טרחא דציבורא העלפט נישט, ווייל די ספירה זעלבסט געפינט זיך אין א טעות פונעם נומער:
"היאך יאמר עשרה ימים ואינו אלא תשעה, כי אותו היום תשיעי היה ולא עשירי עד צאת הכוכבים"
(משנה ברורה ס"ק יב)
משנה ברורה ס"ק יג - מען ציילט איבער מיט א ברכה
- דער דין: מען דארף איבערציילן מיט א ברכה כדת וכדין, ווייל עס איז גארנישט אויפגעטון געווארן מיט דעם וואס ער האט געציילט פריער: ער האט געזאגט "היום עשרה ימים" און עס איז געווען בלויז ניין, קומט אויס אז ער האט זיך פארטון אין דער ספירה און האט בכלל נישט געציילט.
- מען קען דאס נישט צוגלייכן צו תוספת שבת: מען קען נישט זאגן אז פונקט ווי עס איז דא תוספת שבת, אזוי וועט די ספירה העלפן בדיעבד אדער אויף א האלב. דאס צוגלייכן פאדערט א ביאור, און דאס איז זיין גדר:
- א הלכה'דיגער טאג: ביי תוספת שבת נעמט דער מענטש אויף זיך א צייט פון דער וואכן לגבי די הלכות פון שבת, און ער קען אנצינדן ליכט, מאכן קידוש און דאווענען תפילת שבת. מצד ההלכה איז שוין שבת.
- א פאקטישער טאג: פונעם בליק פון דער בריאה איז נאך אלץ פרייטאג, און ס'איז נישט אין דעם כח פון א מענטש צו פארוואנדלען דעם זעקסטן טאג אינעם זיבעטן טאג.
- און ביי ספירת העומר: די ספירה דארף זיין אינעם טאג אליין, פון דין פון "תמימות", דאס הייסט אינעם עכטן טאג. דעריבער קען מען עס נישט מקדים זיין און רופן דעם ניינטן טאג צענט.
משנה ברורה ס"ק יד - והמדקדקים
"רוצה לומר, מן הדין היה אפשר להקל לספור משתחשך אף קודם צאת הכוכבים, דבין השמשות ספק לילה, ואזלינן בספק דרבנן לקולא, דספירה בזמן הזה דרבנן לרוב הפוסקים. ומכל מקום אינו נכון להכניס עצמו לספק לכתחילה, ולכן המדקדקים ממתינים לצאת הכוכבים שהוא בוודאי לילה"
(משנה ברורה ס"ק יד)
- דער צד ההיתר: בין השמשות ווערט דעפינירט אין די ווערטער פון חז"ל אלס ספק יום ספק לילה. אויב עס איז ספק לילה, איז דאך שוין אריינגעקומען דער נייער טאג, און מען קען ציילן דערין. און וויבאלד ספירת העומר בזמן הזה איז מדרבנן לויט רוב פוסקים, גייט מען בספק דרבנן לקולא.
- די שוועריגקייט אין פעסטשטעלן די פונקטליכע צייט: ס'איז נישט אין די הענט פונעם מענטש צו וויסן דעם פונקטליכן מאמענט פון צאת הכוכבים, צי ביי איין שטערן אדער ביי צוויי אדער ביי דריי, און צי זיי זענען נאנט אדער ווייט אפגערוקט איינס פונעם צווייטן, דעריבער איז זיך אנצולענען אויף בין השמשות זייער שוואך.
- דאס פסק למעשה: כל זמן עס איז דא ביי אים א פשוט'ע און קלארע לייזונג, טאר מען זיך נישט אריינלייגן אין א ספק לכתחילה, דעריבער ווארטן זיי ביז ס'וועט זיכער זיין נאכט. איינער וואס טרעפט אן א שוועריגקייט און קען נישט ווארטן, האט זיך אויף וואס צו פארלאזן אין בין השמשות, אבער דאס איז נישט דער געווענליכער וועג.
משנה ברורה ס"ק טו - וכן ראוי לעשות
"רוצה לומר לכתחילה. ומכל מקום בדיעבד אם בירך בבין השמשות, יצא... ויש המפקפק בזה ומצדד שנכון שיחזור ויספור בצאת הכוכבים בלי ברכה"
(משנה ברורה ס"ק טו)
- לכתחילה און בדיעבד: דאס לשון "וכן ראוי לעשות" ווערט געזאגט לכתחילה, אבער בדיעבד ווער ס'האט געמאכט די ברכה און געציילט אין בין השמשות איז יוצא.
- דער צד אז מען זאל איבערציילן אן א ברכה: וויבאלד די ספירה אליין אנטהאלט אין זיך נישט קיין שום איסור, און א מענטש קען איבערציילן דעם נומער עטליכע מאל א טאג און ער גייט נישט אריבער דערמיט אויף גארנישט, איז כדי איבערצוציילן נאך צאת הכוכבים כדי ארויסצוגיין פון ספק.
- און פארוואס אן א ברכה: די פראבלעם ליגט נאר אין דער ברכה. וויבאלד ס'קען זיין אז ער איז שוין יוצא מיט דער ספירה וואס ער האט געזאגט אין בין השמשות, קען א חזרה אויף דער ברכה זיין א ברכה לבטלה, דעריבער ציילט ער נאר איבער.
- פאר וועמען איז די זאך געזאגט געווארן: די ווערטער זענען געזאגט געווארן פאר איינעם וואס איז גרייט צו ווארטן און מדקדק זיין. ווער ס'האט נישט קיין געדולד און דאוונט תפילת מעריב אין בין השמשות, פאר אים איז פאסיג צו זאגן אז ער זאל איבערציילן נאכאמאל ביינאכט, ווייל וואס זיכער איז זיכער.
סעיף ג' - איינער וואס ציילט מיטן ציבור נאך בייטאג
"המתפלל עם הציבור מבעוד יום, מונה עמהם בלא ברכה, ואם יזכור בלילה יברך ויספור. ואפילו נפרד מן הקהל והיה דעתו כבר לצאת, יחזור ויברך ויספור בלילה"
(שולחן ערוך סימן תפ"ט סעיף ג')
- דער פאל: א מענטש וואס דאוונט אין א שול וואו מען דאוונט מעריב גלייך נאך מנחה, אפילו פאר בין השמשות, און אינעם זעלבן מנין ציילט מען דעם עומר. ער וויל דאווענען בציבור, וואס די חשיבות דערפון איז גרויס, און נישט דאווענען אליין ביי זיך אינדערהיים.
- דער דין: ער ציילט מיט זיי אן א ברכה, און ווען ס'וועט אנקומען ביינאכט וועט ער מאכן א ברכה און ציילן. דער ארומשמועס אינעם טעם פונעם דין, און אין דעם ענין פון א תנאי אין מצוות, וועט ערקלערט ווערן דאס קומענדיגע מאל.
פארוואס זאל ער בכלל ציילן מיט זיי
- שלא לפרוש מן הציבור: ווער עס שטייט צווישן דעם ציבור און ציילט נישט מיט זיי, זעט אויס ווי ער טיילט זיך אפ פון זיי.
- שלא ישכח: ווער עס ציילט מיט דעם ציבור אין יענער צייט דערמאנט זיך אין דער ספירה און וועט נישט קומען צו פארגעסן.
- מעלת ספירה בציבור: עס זענען דא וואס האבן פון דא געלערנט אז עס איז דא אן עניין צו ציילן דעם עומר בציבור. און אזוי האבן אסאך פוסקים געפאסקנט בנוגע איינעם וואס קומט אריין אין שול בשעת דער ציבור האט געענדיגט מעריב און מ'ציילט דעם עומר, אז ער זאל ציילן מיט זיי און נישט אנהייבן זיין תפילה.
- זכר לקציר העומר: אין די צייטן פון חז"ל האט מען נישט געציילט דעם עומר במעמד ציבור, אבער קציר העומר, וואס דאס איז דער אנהייב פון דעם עניין, איז געטאן געווארן בציבור און מיט א גרויסן פרסום צוליב די צדוקים, און דערפאר איז דא א חשיבות צו מאכן א זכר פון א ציבור אין דעם עניין.
- דברים נוספים שיש להם מעלה בציבור: די פוסקים האבן אזוי געשריבן אויך אין אנדערע עניינים, צום ביישפיל איינער וואס קומט אריין אין שול צו לערנען אדער דאווענען, און דער ציבור זאגט עלינו לשבח אדער שלוש עשרה מידות, אז ער זאל זאגן מיט זיי.
- ברוב עם הדרת מלך: מיט זיין מצטרף זיין מאכט ער גרעסער דעם ציבור, אז אויב זיי זענען געווען פופצן זענען זיי איצט זעכצן, און ער אליין פארדינט אויך די מעלה פון זאגן די זאך ברבים.
בדרך אגב · פראגעס וואס זענען געפרעגט געווארן אינעם שיעור
1. פארוואס איז קריאת שמע נישט דערמאנט געווארן אין דער מעשה פון יום המעונן
- דיוק בלשון הרשב"א: דער רשב"א האט געענטפערט אז זיי דארפן נישט איבערדאווענען, און ער האט נישט גערעדט וועגן קריאת שמע.
- ההבחנה: תפילת מעריב און קריאת שמע זענען צוויי באזונדערע עניינים. מען קען דאווענען מעריב פרי, און יעדער איינער וועט לייענען קריאת שמע אין איר צייט אינדערהיים.
- מדוע לא נשאלו על כך: יענער קהל איז געווען צוגעוואוינט צו דאווענען מעריב פרי, און זיי האבן געוואוסט די הלכה אז מען דארף איבערלייענען קריאת שמע שפעטער. זייער פראגע איז געווען בלויז אויף דער ספירה.
2. שיעורי הזמנים און דער גדר פון בין השמשות
- הדיון בביאור הלכה: אין ביאור הלכה גייט מען אריין אין דער פראגע ביז וויפיל מען קען מקל זיין פאר צאת הכוכבים, און וויפיל איז דער שיעור פון בין השמשות. די זאכן ווענדן זיך אין די סוגיות פון שיעורי הזמנים און זענען דא נישט ערקלערט געווארן.
- מקומות נוספים שהשאלה חוזרת בהם: די פראגעס קומען אויף יעדן טאג און אין אלערליי עניינים, צווישן זיי תפילת נעילה אום יום הכיפורים און ביז ווען די כהנים קענען ארויפגיין דוכנען.