שולחן ערוך, הלכות ספירת העומר: "סופר הימים והשבועות... וכן עד שיגיע לארבעה עשר יום" - מען ציילט די טעג און די וואכן... און אזוי ווייטער ביז עס קומט אן צו פערצן טעג
(שולחן ערוך)
די פראגע: פארוואס ציילט מען פונעם עומר
- דער נוסח פון דער ספירה: די ספירה ווערט געזאגט "היום כך וכך לעומר", דאס הייסט מען ציילט פונעם טאג וואס מען האט מקריב געווען דעם עומר, וואס זיין צייט איז שוין אריבער.
- די שוועריגקייט: דער גאנצער גאנג פון די פופציג טעג איז א צוגרייטונג צו מתן תורה, און לכאורה וואלט געווען פאסיגער צו ציילן צו דעם וואס קומט ("נאך אזוי און אזוי טעג צו מתן תורה"), און נישט צו ציילן פון א זאך וואס די צייט איז שוין אריבער.
- צוויי תירוצים: איין תירוץ פונעם ספר החינוך, וואס איז ערקלערט געווארן אינעם פריערדיגן שיעור, און נאך א תירוץ פונעם אלשיך, מיט וועלכן מען וועט פארענדיגן דעם ענין וואס מען האט אנגעהויבן.
דער תירוץ פונעם אלשיך - פון גערשטן צו ווייץ
- מנחות פון ווייץ: עס זענען פאראן קרבנות פון בהמות און עס זענען פאראן קרבנות פון געוואוקסן, און א קרבן פון א געוואוקס ווערט אנגערופן א מנחה. אלע מנחות קומען פון ווייץ (חיטים), און אריינגערעכנט מנחת תודה און יעדע מנחה וואס א מענטש ברענגט נדבה.
- צוויי מנחות פון גערשטן: בלויז צוויי מנחות קומען פון גערשטן (שעורים): מנחת העומר, און די מנחה פון א סוטה, וועמענס מאן איז איר חושד אז זי האט געזינדיגט און זי ברענגט א מנחה אלס א טייל פונעם סדר אינעם בית המקדש.
"היא עשתה מעשה בהמה, לפיכך קרבנה מאכל בהמה" - זי האט געטון אן אקט פון א בהמה, דעריבער איז איר קרבן פון מאכל בהמה
(משנה)
- גערשטן אלס מאכל בהמה: פון דא זעט מען אז גערשטן זענען דעפינירט ווי מאכל בהמה, און מנחת העומר קומט פון דעם.
- שתי הלחם פון ווייץ: שבועות איז מען מקריב די שתי הלחם, א מנחה וואס קומט פון ווייץ, וואס איז א מאכל אדם.
- דגן און דעת: לויט חז"ל גייט אריין דעת אין א קינד פון די צייט וואס עס הייבט אן צו עסן דגן. ביז דעמאלט ווערט זיין שכל געפירט דורך אינסטינקטן, אין א בחינה פון א בהמה, און פון די צייט וואס ער עסט דגן און ברויט ווערט ער מער א בחינה פון א מענטש.
- דער אונטערשייד צווישן א מענטש און א בהמה: דער מענטש קאנטראלירט זיין נאטור און זיינע תאוות. "אין לך בן חורין אלא מי שעוסק בתורה" - עס איז נישטא קיין פרייער מענטש אחוץ דער וואס לערנט תורה: א פרייער מענטש איז נישט דער וואס טוט אלעס וואס ער וויל, ווייל דער וואס וויל דאס איז זיין נאטור מיט וואס ער איז געבוירן געווארן און דער גוף וואס פאדערט פון אים, נאר עס איז דער וואס קאנטראלירט זיך אליין.
- ברכה בעפארן עסן (הריטב"א): אלעס איז געגעבן פארן מענטש מיט א באדינגונג, אין א בחינה פון הקדש וואס מען דארף בודק זיין און אויסלייזן, און דער געדאנק איז: אז דער מענטש כאפט נישט דאס עסן, נאר ער קאנטראלירט זיין תאווה (און ענליך צו דעם וואס איז ערקלערט געווארן בנוגע חגיגת ארבעה עשר).
- דער גאנג פון דער ספירה: אין מצרים זענען די אידן געווען קנעכט אן קיין תורה און אן קיין געזעצן, און יעדער איינער האט געטון וואס ער האט געוואלט, און ביז א געוויסער מאס זענען זיי געווען אזוי ווי אנדערע פעלקער וואס האבן נישט קיין מאראל. דערפאר ציילט מען "היום שני ימים לעומר", "היום שלושה ימים", דאס הייסט וויפיל מיר האבן זיך דערווייטערט פונעם עומר און פון דעם אמאליגן בהמה'שן צושטאנד.
- דאס דערווייטערן זיך איז אן עליה: דאס דערווייטערן זיך איז נישט א ציל פאר זיך אליין, נאר עס פאסירט דורכדעם וואס דער מענטש הייבט זיך אליין אויף למעלה, ער גייט ארויס פון א בחינה פון א בהמה צו א בחינה פון א מענטש, און גרייט זיך צו קבלת התורה.
א משל פונעם דובנער מגיד
"ויצא יעקב מבאר שבע וילך חרנה" - און יעקב איז ארויסגעגאנגען פון באר שבע און ער איז געגאנגען קיין חרן
(בראשית)
- דער דיוק אינעם פסוק: פארוואס דריקט די תורה אויס סיי דאס ארויסגיין פון באר שבע און סיי דאס גיין קיין חרן, און עס שטייט נישט פשוט אין קורצן אז ער איז געגאנגען קיין חרן.
- דער משל: א יתום וואס זיין טאטע האט חתונה געהאט מיט א שווערע פרוי, און ער פלעגט ליידן פון איר. ווען ער איז אלט געווארן אכצן יאר, האט זיין טאטע אים אנגעטראגן א שידוך, און ער פארט אוועק פון זיין שטאט צו זיין כלה אין ירושלים. מיט יעדע טריט וואס ער דערווייטערט זיך פון דער היים איז ער צופרידן, ווייל ער דערווייטערט זיך פון איר, און מיט יעדע טריט וואס ער דערנענטערט זיך צו זיין זיווג איז ער אויך פרייליך.
- דער נמשל: יעקב איז געווען פרייליך מיט זיין ארויסגיין פון באר שבע, ווייל ער איז אנטלאפן פון זיין ברודער און פון די פראבלעמען וואס ער האט געהאט, און ער איז אויך געווען צופרידן מיטן דערנענטערן זיך קיין חרן, צום פלאץ וואס איז אים באשערט און צו זיין שידוך.
- לענייננו: אלעס איז געווענדט אינעם ציל פונעם מענטש, צו זיין ציל איז זיך צו דערווייטערן אדער זיך צו דערנענטערן. ביי ספירת העומר זענען פאראן ביידע צילן אינאיינעם: זיך צו דערווייטערן פון דער בהמיות וואס איז געווען אין מצרים און זיך צו דערנענטערן צו קבלת התורה.
נאך א רמז - קמח
- די מנחות פון קמח: די מנחה פון גערשטן ביים עומר און די מנחה פון ווייץ שבועות זענען ביידע א רמז צו קמח.
- אם אין קמח אין תורה: פון הקרבת העומר ביז די שתי הלחם גייט מען פון קמח צו קמח, און ווי באקאנט "אם אין קמח אין תורה" - אויב עס איז נישטא קיין קמח איז נישטא קיין תורה.
- קמח אלס א נוטריקון: קמ"ח איז אויך א לשון פון קניין מ"ח, די אכט-און-פערציג זאכן (ארבעים ושמונה דברים) מיט וועלכע די תורה ווערט איינגעקויפט.
טעג און וואכן אין דער ספירה (משנה ברורה, ס"ק ז)
"סופר ימים ושבועות, דכתיב: תספרו חמשים יום, וכתיב: שבעה שבועות תספר לך" - מען ציילט טעג און וואכן, וויבאלד עס שטייט "תספרו חמשים יום" און עס שטייט "שבעה שבועות תספר לך"
(משנה ברורה, ס"ק ז)
- צוויי פסוקים: פון איין זייט "מהחל חרמש בקמה תחל לספור שבעה שבועות" - פון ווען מען הייבט אן שניידן דעם געוואוקס זאלסטו אנהייבן ציילן זיבן וואכן, און פון דער אנדערער זייט "עד ממחרת השבת השביעית תספרו חמישים יום" - ביז דעם טאג נאך דער זיבעטער וואך זאלט איר ציילן פופציג טעג.
- א מחלוקת אין דער גמרא: עס איז דא א מחלוקת וואס עס איז דער עיקר פון דער ספירה, די טעג אדער די וואכן, און ביי די אחרונים זענען פאראן זעקס אדער זיבן שיטות אין דעם ענין. דער שולחן ערוך האט געפסקנט ווי א געוויסע שיטה, אז מען דארף ציילן ביידע.
- פארוואס ס'איז וויכטיג צו וויסן אז עס זענען דא אנדערע שיטות: אפילו א שיטה וואס מען האט נישט געפסקנט ווי איר להלכה האט א געוויסע חשיבות, און צומאל קען מען זיך פארלאזן דערויף בשעת הדחק אדער ביי אן הפסד ממון, ווי דער לשון זאגט "כדאי הוא רבי שמעון לסמוך עליו בשעת הדחק" - עס לוינט זיך צו פארלאזן אויף רבי שמעון בשעת הדחק. הלכה למעשה גייט מען לויט דער אנגענומענער הלכה, און מען דארף דא נישט אריינגיין אין אלע שיטות, כדי מרוב עצים זאל מען נישט זען דעם וואלד.
- דער טעם פארוואס די טעג זענען דער עיקר: ספירת השבועות ווערט געזאגט "מהחל חרמש בקמה", און איז אנגעוויזן אויפן קציר העומר וואס איז נישטא בזמן הזה. אבער "תספרו חמישים יום" איז נישט אנגעוויזן אינעם עומר, נאר אין די טעג וואס זענען צווישן פסח און שבועות. נאך א טעם, שבועות איז דער איינציגסטער יום טוב אין דער תורה וואס האט נישט קיין דאטום, און איר צייט ווערט באשטימט לויט דער ספירה פון פופציג טעג וואס איז נישט אנגעוויזן אויפן שניידן און פונעם מקריב זיין.
געציילט טעג און נישט דערמאנט די וואכן
"אם ספר ימים לחוד ולא הזכיר שבועות, יש אומרים שיצא בדיעבד, ויש אומרים שצריך לחזור ולספור ימים ושבועות כדין... חוזר וסופר בלא ברכה, ואם שכח לחזור ולספור, מונה שאר ימים בברכה" - אויב מען האט געציילט בלויז טעג און נישט דערמאנט וואכן, זענען דא וואס זאגן אז בדיעבד איז ער יוצא, און זענען דא וואס זאגן אז מען דארף איבערציילן טעג און וואכן כדת וכדין... מען ציילט איבער אן א ברכה, און אויב מען האט פארגעסן איבערצוציילן, ציילט מען די איבריגע טעג מיט א ברכה
(משנה ברורה, ס"ק ז)
- די הכרעה פונעם משנה ברורה: ער ציט מער צו דער שיטה אז די טעג זענען דער עיקר, און דעריבער, ווער עס האט דערמאנט די טעג און פארגעסן די וואכן איז עס נישט מעכב בדיעבד.
- למעשה: מען דארף איבערציילן טעג און וואכן כדת וכדין, אן א ברכה.
- אויב מען האט נישט איבערגעציילט: ציילט מען די אנדערע טעג מיט א ברכה, ווייל ער האט דאך געציילט די טעג, און ער האט געזאגט "היום שמונה ימים לעומר" אפילו אויב ער האט נישט געזאגט "שהם שבוע אחד ויום אחד".
געציילט וואכן און נישט טעג
"ואם מנה שבועות ולא ימים, כגון שאמר ביום השביעי היום שבוע אחד ולא הזכיר ימים, לכולי עלמא לא יצא" - און אויב מען האט געציילט וואכן אן די טעג, למשל מען האט געזאגט אויפן זיבעטן טאג 'היום שבוע אחד' און נישט דערמאנט קיין טעג, איז מען לכולי עלמא נישט יוצא
(משנה ברורה, ס"ק ז)
- דער טעם: די טעג זענען דער עיקר פון דער ספירה, און אזוי איז מדויק אין דער גמרא, אז די שיטות וואס ציילן טעג זענען דער יסוד וואס מען פסקנט אזוי ווי זיי. דעריבער דער וואס זאגט בלויז "היום שבוע אחד לעומר" איז נישט יוצא, הגם לכאורה זאגט ער עפעס ריכטיג, פעלט דאך אבער דאס דערמאנען די טעג.
- א באמערקונג אינעם לשון: דער אויסדרוק "לכולי עלמא" איז נישט פונקטליך, ווייל עס זענען פאראן אחרונים וואס קריגן און זאגן אנדערש. דאס זענען אינטערעסאנטע שיטות, אבער מען דארף דא נישט אריינגיין אין זיי כדי נישט צו פארטונקלען דעם עיקר, און למעשה גייט מען לויט דעם משנה ברורה.
- די פראקטישע פראבלעם: וויבאלד מען איז נישט יוצא, קומט אויס אז מען דארף איבערציילן און מאכן א ברכה, אבער ווען עס זענען דא שיטות וואס קריגן איז דער כלל אז מען מאכט נישט קיין ברכה מספק (ספק ברכות להקל), צוליב דעם חשש פון א ברכה לבטלה און שם שמים לבטלה. אויב וואלט מען איבערגעציילט און געזאגט "היום שבעה ימים שהם שבוע אחד לעומר" אן א ברכה, וואלט מען מקיים געווען די מצוה, דערפאר איז דער פסק נישט פשוט.
- די אינטערעסאנטע נפקא מינה: דער וואס האט געציילט בלויז וואכן און דערנאך איבערגעציילט כדת וכדין, מאכט נאכאמאל א ספירה אן א ברכה און איז יוצא. דער עיקר נפקא מינה איז ביי איינעם וואס האט פארפאסט א גאנצן טאג, לויט דער שיטה אז ער איז נישט יוצא פארלירט ער דאס רעכט צו ציילן מיט א ברכה פון דא און ווייטער. דער ענין איז דא נישט קלאר אויסגעשמועסט געווארן.
דערמאָנען די וואָכן יעדן טאָג (משנה ברורה, ס"ק ט)
"וביום השמיני יאמר: היום שמונה ימים שהם שבוע אחד ויום אחד, וכן עד שיגיע לארבעה עשר יום, שאומר: היום ארבעה עשר ימים שהם שני שבועות" - אויפן אַכטן טאָג זאָגט מען: היינט זענען אַכט טעג וואָס זענען איין וואָך און איין טאָג, און אַזוי ביז מען קומט צו פערצן טעג, וואָס מען זאָגט: היינט זענען פערצן טעג וואָס זענען צוויי וואָכן
(שולחן ערוך)
"ואם לא אמר אלא היום שמונה ימים ולא סיים שהם שבוע אחד ויום אחד, יצא, שהרי הזכיר שבועות אתמול ביום השביעי. וכן אם לא אמר אלא היום שבוע אחד ויום אחד בלבד, יצא, שהרי כבר הזכיר הימים שעברו כל אחד ביומו" - און אויב ער האָט נאָר געזאָגט היינט זענען אַכט טעג און נישט געענדיקט וואָס זענען איין וואָך און איין טאָג, איז ער יוצא, ווייל ער האָט שוין דערמאָנט וואָכן נעכטן אויפן זיבעטן טאָג. און אַזוי אויב ער האָט נאָר געזאָגט היינט איין וואָך און איין טאָג אַליין, איז ער יוצא, ווייל ער האָט שוין דערמאָנט די פאַרגאַנגענע טעג יעדער אויף זיין טאָג
(משנה ברורה, ס"ק ט)
- די טעג בייטן זיך און די וואָכן בייטן זיך נישט: די טעג ווערן באַנייט יעדן טאָג, פינף און דרייסיק, זעקס און דרייסיק, זיבן און דרייסיק, אָבער די וואָך בלייבט די זעלביקע וואָך אַלע זעקס טעג נאָך דעם ענדע פון דער וואָך.
- די אויסרופונג איז שוין געטאָן געוואָרן אויפן זיבעטן טאָג: מען ציילט תמיד אויף וואָס עס איז שוין פאַרביי, און ווען ער האָט אויפן זיבעטן טאָג געזאָגט "היום שבעה ימים שהם שבוע אחד" האָט ער שוין געמאָלדן אַז אַ וואָך איז פאַרענדיקט געוואָרן. ווען ער זאָגט אויפן אַכטן טאָג "שבוע אחד ויום אחד" חזרט ער איבער די זעלביקע וואָך, און אַזוי אויפן נײַנטן און צענטן, און ער לייגט נישט צו קיין זאַך.
- דוגמא: ער האָט געזאָגט "היום חמישה ושלושים יום שהם חמישה שבועות", און אויף מאָרגן "היום שישה ושלושים יום שהם חמישה שבועות ויום אחד". די פינף וואָכן זענען שוין בפירוש געזאָגט געוואָרן, און זייער איבערחזרן אין יעדן פון די זעקס טעג איז נישט קיין חידוש.
- צוויי סברות מכשיר צו זיין בדיעבד: נישט נאָר וואָס די טעג זענען דער עיקר, נאָר אַפילו אויב מען זאָגט נישט אַז די טעג זענען דער עיקר, איז דאָ אַ סברה אַז עס איז נישטאָ קיין חסרון אין דעם וואָס מען לאָזט אויס די וואָכן, ווייל ער האָט דערמאָנט די זעלביקע וואָך איין מאָל און דערמיט איז זיין דערמאָנונג פאַרענדיקט געוואָרן.
- אַ קשיא, אַז יעדער טאָג איז אַ מצוה פאַר זיך: אויב די ציילונג פון יעדן טאָג איז אַן איינהייט פאַר זיך, אַזוי אַז ווער עס האָט פאַרגעסן אַ טאָג קען נישט ווייטער ציילן, לכאורה דאַרף מען דערמאָנען אין יעדן טאָג אויך די וואָכן. תשובה: אַ וואָך איז נישט קיין טאָג נאָר אַ תקופה, און מען דאַרף נישט מעלדן אין יעדן טאָג אַז ער שטייט אין דער זעלביקער תקופה, ווייל ער האָט שוין געמאָלדן פון נעכטן אַז די פינפטע וואָך האָט זיך אָנגעהויבן. און נאָך, אַז די דעפֿיניציע אַז יעדער טאָג איז אַ באַזונדערע איינהייט איז נאָר איין שיטה, און עס זענען דאָ אין דעם ענין לכל הפחות פינף שיטות.
- אַן ענלעכע קשיא אין דיני ברכות: אויפן מרור מאַכט מען נישט קיין בורא פרי האדמה, ווייל מען האָט שוין געבענטשט אין אָנהייב פון סדר, בעת אויף יעדן כוס יין בענטשט מען אויף ס'נייַ און די ברכה פון קידוש רעכנט נישט אַרויף פאַר די איבעריקע כוסות. די חילוקים אין דיני ברכות זענען נישט פשוט צו דערקלערן, און אַזוי האָבן די פוסקים באַשטימט.
דיוקים פון לשון אין דער ספירה
- לשון זכר: מען זאָגט "שבוע אחד" און "שני שבועות", און נישט "שתי שבועות", ווייל שבוע איז אַ לשון זכר.
- ימים און יום: ביז צען זאָגט מען "ימים", און פון עלף און ווייטער זאָגט מען "יום", ווי למשל "אחד ועשרים יום".
"ואין כל אלו הדברים לעיכובא, אלא לצחות הלשון" - און אַלע די זאַכן זענען נישט לעיכובא, נאָר צוליב דעם ריינקייט פון לשון
(משנה ברורה)
- איז נישט מעכב: ווער עס האָט געזאָגט "עשרים ואחד יום" אַנשטאָט "אחד ועשרים יום" איז יוצא, און דאָס איז נאָר וואָס עס איז שענער אין לשון פון דער ציילונג.
"יהי רצון שיבנה בית המקדש" וואָס מען זאָגט נאָך דער ספירה
"ומנהג לומר אחר הספירה: יהי רצון שיבנה בית המקדש במהרה בימינו" - און עס איז אַ מנהג צו זאָגן נאָך דער ספירה: יהי רצון שיבנה בית המקדש במהרה בימינו
(משנה ברורה)
- דער טעם: אַז מיר זאָלן זוכה זיין מקיים צו זיין די מצוה פון ברענגען דעם עומר.
- נישט קיין שפּעטערער מנהג: הגם דער לשון "מנהג לומר" הערט זיך ווי אַ מנהג וואָס האָט זיך באַנייט אין די אחרונים, ברענגען עס שוין די תוספות.
שער הציון (אות ט"ו)
- שבולי הלקט: פון די ספרי הראשונים, ברענגט דעם מנהג און פירט נישט אויס זיין טעם, און דער טעם איז פאַרשטענדלעך פון זיך אַליין: ווער עס בעט מקיים צו זיין די מצוה פון ברענגען דעם עומר וואַרט אויפן בנין בית המקדש.
- פון וועגן איסור חדש: פון דער תקנה פון רבי יוחנן בן זכאי איז מען אסור אין עסן חדש ביזן טאָג י"ז בניסן, און בזמן המקדש איז געווען מותר פון ט"ז בניסן, פון דער שעה פון הנפת העומר. געפינט זיך אַז מען פאַרלירט אַ טאָג עסן אָדער אַ האַלבן טאָג, און דעריבער איז ראוי צו דערמאָנען די עבודת בית המקדש און מתפלל צו זיין דערויף, אַז די זאַך זאָל זיך אומקערן צום אַלטן, אַז דער היתר זאָל אָפּהענגען אין ברענגען דעם עומר און נישט אין דעם תאריך אין חודש.
- אין דער היינטיקער צייט: פאַר מער זיכערקייט וואַרט מען ביז י"ז בניסן.
דער טעם פון די תוספות (מגילה) - און פאַרוואָס זאָגט מען עס נישט נאָך שופר און לולב
- אַ פאַרווייזונג אָן אָנצייכענען דעם אָרט: די משנה ברורה ווייזט אָן תוספות אין מגילה אָן אָנצייכענען דעם עמוד, ווייל ער האָט געשריבן זיינע ווערטער פאַר תלמידי חכמים.
- דער לשון פון די תוספות: די זאַך איז נישט ענלעך צו תקיעת שופר און צו נטילת לולב. עס ווייזט אויס אַז זיי האָבן דערמאָנט אין זיי אַז זיי זענען זכר למקדש, אָבער דער פינקטלעכער לשון איז נישט פאַר אונדז.
- דער הינטערגרונט אין לולב: מן התורה נעמט מען לולב אויסערן מקדש נאָר אויפן ערשטן טאָג, "ולקחתם לכם ביום הראשון", און אין מקדש און אין ירושלים האָט מען גענומען זיבן טעג, און רבי יוחנן בן זכאי האָט מתקן געווען נאָכן חורבן צו נעמען זיבן טעג זכר למקדש (און ווען דער ערשטער טאָג פֿאַלט אויף שבת איז דאָ אַ באַזונדער דיון).
- דער הינטערגרונט אין שופר: אין מקדש האָט מען געטרויבט אין שופר ראש השנה וואָס פֿאַלט אויף שבת, בעת אין דער היינטיקער צייט טרויבט מען נישט אין שבת.
(עס איז דערמאָנט געוואָרן בדרך אגב אַ מסורה אַז דער רי"ף האָט געטרויבט אין שופר אין זיין בית דין אין אליסאנה אין שבת, און עס איז דאָ נישט מבאר געוואָרן.)
- אָפּווארפן דעם טעם פון "הפסד": מען וואָלט געקענט זאָגן אַז מען בעט דאָרט נישט דעם בנין המקדש ווייל אין זיין בנין וועט זיך מינערן דער מעשה, אַז מען וועט נעמען לולב נאָר איין טאָג מן התורה. דאָס איז נישט קיין טעם, ווייל עס איז פשוט אַז דער בנין המקדש איז בעסער ווי אַ מער פֿיל נטילת לולב.
- די תשובה פון די תוספות: אין שופר און אין לולב איז דאָ אַ מעשה, איז דאָ אַ בפועל טאָן, און מען טרויבט און נעמט אַפילו אין דער היינטיקער צייט. אין ספירת העומר אין דער היינטיקער צייט איז נישטאָ קיין מעשה כלל, איז נישטאָ קיין הבאת עומר נאָר אַ זכר בלויז, און דעריבער דווקא דאָ לייגט מען צו די בקשה אַז דער בית המקדש זאָל געבויט ווערן.
בדרך אגב · פּרואוון די ידיעה אין דיני ברכות
- די דקדקנים אין ברכות: עס איז געבראַכט אין דער גמרא אַז די דקדקנים פלעגן פּרואוון אַ מענטש אין דיני ברכות, סיי אויף וואָס מען בענטשט און סיי דעם נוסח פון דער ברכה, ווייל אויך דער לשון איז וויכטיק.
- הרב יוסף שאול נתנזון: פלעגט פּרואוון די וואָס האָבן געזוכט סמיכה ביי אים אין דיני ברכות.
- אַ מעשה מיט אַ חתן: די וואָס האָבן געוואָלט פּרואוון צי ער איז בקי אין די ענינים פלעגן אים ברענגען אין דער כלה'ס הויז און אַוועקלייגן פאַר אים אַ טעלער מיט צען מיני פירות, צו זען צי ער ווייסט אויף וואָס צו בענטשן און אין וועלכן סדר. איין חתן וואָס האָט מורא געהאַט אַז ער וועט פאַרלירן דעם שידוך האָט געבעטן אַרויסצוגיין צוליב אַ מיעות קרענק, איז ער אַרויסגעגאַנגען צום בית הכיסא וואָס איז געווען אין דרויסן, און האָט דאָרט געטראָפן אַ תלמיד חכם וואָס האָט שוין געשטאַנען אין אַזאַ פּרואוו און האָט זיך פֿון אים אויסגעלערנט די תשובה. ער איז צוריקגעקומען פרייליך און האָט זיך אַוועקגעזעצט פאַרן טעלער, און דערווייל האָט מען אויסגעביטן די פירות.