סימן תפ״ט

שולחן ערוך, הלכות ספירת העומר, המשך סעיפים ז׳-ח׳
"היום שמונה ימים שהם שבוע אחד ויום אחד"
(שולחן ערוך)

(אין די פריערדיקע שיעורים איז באשריבן געוואָרן די צורה פונעם ציילן, און דערביי דער דין פון שטיין און מאַכן אַ ברכה, אַזוי אויך דער טעם פאַרוואָס מען זאָגט "יום אחד" און נישט "יום ראשון". דאָ קערן מיר זיך אום צו די דיוקי הנוסח וואָס אין משנה ברורה און אין ביאור הלכה.)

דיוקי לשון אין נוסח פונעם ציילן - משנה ברורה

ווער עס האָט נישט פאַרענדיקט דעם מנין השבועות: די משנה ברורה רעדט וועגן איינעם וואָס האָט געזאָגט "היום שמונה ימים" און נישט פאַרענדיקט "שהם שבוע אחד ויום אחד", ווייל ער האָט שוין דערמאָנט שבועות אינעם אַכטן טאָג. די פרטים פון דעם דין זענען נישט באַהאַנדלט אין דעם שיעור.
שבוע איז לשון זכר: מען זאָגט "שבוע אחד" און נישט "שבוע אחת", אַזוי אויך "שני שבועות" און נישט "שתי שבועות", ווייל שבוע איז לשון זכר. מאחר די ווערטער ווערן געזאָגט נאָך אַ ברכה, דאַרף מען מקפיד זיין אויף אַ פינקטלעכן לשון.
"ימים" און "יום": ביז צען זאָגט מען "ימים" ("היום עשרה ימים לעומר"), און פון עלף און ווײַטער זאָגט מען "יום" ("היום אחד עשר יום").
אַרויסשטעלן דעם קלענערן מספר פריער: מען דאַרף זאָגן דעם מיעוט אין אָנהייב, למשל "אחד ועשרים יום", און נישט "עשרים ואחד יום".
- נישט אַלע נעמען אָן דעם דיוק. אין תנ"ך געפינט זיך טאַקע דער סדר, אָבער ער איז נישט אַחיד איבערן גאַנצן תנ"ך, און דעריבער האָבן די פוסקים געשריבן אַז אַזוי איז דער מנהג און אַזוי איז אָנגענומען געוואָרן אין די סידורים, אָבער ס׳איז נישט אַ מוזן.
די ראיה פון לשון ההזאות: אין דער גמרא ווערט געבראַכט אַ נוסח פונעם ציילן "אחת, אחת ואחת, אחת ושתיים", דהיינו אַרויסשטעלן דעם קלענערן מספר פריער, און אַזוי האָט מען געטאָן אין יהודה, און אין גליל האָט מען געטאָן פאַרקערט. דער דמיון איז נישט אין גאַנצן פינקטלעך, ווײַל דאָרט רעדט מען פון צוויי באַזונדערע ציילונגען, איינס אויבן און צוויי אונטן, אָבער סײַ ווי איז דאָרט מבואר אַז ס׳זענען געווען דאָ צוויי שיטות און איינע פון זיי איז אָנגענומען געוואָרן.
ציילן כזכר למקדש: ס׳זענען דאָ וואָס האָבן געוואָלט תולה זיין דעם נוסח אין דעם וואָס מען האָט געטאָן אין בית המקדש, וואָרעם דאָס ציילן אין דעם צײַט איז אַ זכר צו דער עבודת המקדש, אָבער אויך אין דעם האָט מען חולק געווען וואָס פונקט מען האָט געזאָגט אין מקדש.

"וכל אלה הדברים אינם לעיכובא, אלא לצורך הלשון"
(משנה ברורה)

ציילן אין ראשי תיבות און אין עקיפֿע מספרים - ביאור הלכה

דער נידון: איינער וואָס האָט געציילט אין ראשי תיבות אָדער אין גימטריה, למשל ער האָט געזאָגט "היום ב׳ ימים לעומר", אַזוי אויך איינער וואָס האָט געזאָגט "היום ל"ג ימים לעומר" אין דעם געוויינטלעכן לשון "ל"ג בעומר". צי איז ער יוצא, אָדער ער דאַרף זאָגן דעם מספר במפורש.
די דעה פונעם חוק יעקב (געבראַכט אין ביאור הלכה): די אחרונים האָבן חולק געווען אין דעם, און מחמת אַז רוב פוסקים האַלטן אַז ספירת העומר אין דעם צײַט איז מדרבנן, זאָל מען נישט מחמיר זיין מספק, און דעריבער זאָל ער נאָך אַ מאָל ציילן אינעם געוויינטלעכן נוסח אָבער אָן אַ ברכה, וואָרעם אפשר איז ער שוין יוצא געווען מיט דעם וואָס ער האָט געזאָגט "ב׳ ימים".
דער קושי אויפֿן מחמירדיקן צד: דער עיקר פונעם ציילן הענגט אין דעם וואָס דער ציילער פאַרשטייט. פונקט ווי איינער וואָס ציילט אין אַן אַנדער לשון איז יוצא אויב ער פאַרשטייט זײַנע ווערטער, אַזוי איז אויך איינער וואָס ציילט "ב׳ ימים" פאַרשטייט אַז די כוונה איז צוויי טעג. און לויט דעם איז אויך "היום ארבעים חסר אחד", וואָס איז אַ געוויינטלעכער אויסדרוק אין דער גמרא, אַזוי אויך "שניים בריבוע" פאַר איינעם וואָס פאַרשטייט דעם חשבון, נישטאָ אין זיי קיין חסרון.
די מסקנא פון דער מקילדיקער שיטה: ס׳זענען דאָ וואָס האָבן געשריבן אַז די ווערטער פון דער משנה ברורה דאָ דאַרפֿן עיון, וואָרעם אויב דער ציילער פאַרשטייט זײַנע ווערטער איז ער יוצא, און אויב ער פאַרשטייט נישט איז ער סײַ ווי נישט יוצא, און וואָס פאַר אַ פּלאַץ איז דאָ פאַר אַ ספק.
פאַר זיך אַליין און אַרויסצוהעלפֿן אַנדערע: פאַר זיך אַליין איז נישטאָ אין דעם קיין גרויסע פראָבלעם, אָבער אַרויסצוהעלפֿן אַנדערע מיט אַזאַ נוסח איז דאָ אַ פּלאַץ צו ספֿקן.

ווער עס ווערט געפֿרעגט וויפֿל מען ציילט הײַנט

דער עיקר דין: איינער וואָס האָט נאָך נישט געציילט און ווערט געפֿרעגט וויפֿל מען ציילט הײַנט, זאָל נישט ענטפֿערן דעם מספר, וואָרעם דורכדעם ציילט ער שוין, און דערנאָך וועט ער נישט מער קענען מאַכן אַ ברכה אויפֿן ציילן.
ווער עס האָט שוין געציילט: אויב ער האָט שוין געזאָגט "היום שלושה ימים לעומר" און איז יוצא געווען זײַן חוב, איז פשוט אַז ער מעג ענטפֿערן דעם פֿרעגער.
דער חילוק צווישן די שאלות: די פוסקים האָבן חולק געווען וואָס ווערט גערעכנט פאַר ציילן. אויב ער ווערט געפֿרעגט סתם "וויפֿל טעג" און ער ענטפֿערט "פֿינף", אפשר איז דאָס נישט קיין ציילן, וואָרעם ס׳איז נישט ניכר פון זײַנע ווערטער אויף וואָס פאַר אַן ענין ער האָט געמיינט. אָבער אויב ער ווערט געפֿרעגט "וויפֿל טעג בעומר" און ער ענטפֿערט "היום חמישה ימים", איז די זאַך מער פֿאַרוויקלט.
ס׳זענען דאָ וואָס זענען מקיל: ס׳איז דאָ ווער עס איז מתיר צו ענטפֿערן אַפֿילו דעם מספר אַליין, ווי לאַנג ער זאָגט נישט "לעומר" און האָט נישט די כוונה צום ציילן, נאָר ער לאָזט וויסן דעם פֿרעגער בלויז אַ מספר.

סעיף ח׳ - "לעומר" אָדער "בעומר"

די צוויי נוסחאות: ס׳זענען דאָ וואָס זאָגן "בעומר", און לויט רוב פוסקים איז דער נוסח "לעומר".

"עיקר דבר זה אינו אלא כדי לבאר שהוא מונה מיום שהקריבו את העומר והלאה"
(משנה ברורה)

דער קושי אין די ווערטער פון דער משנה ברורה: דער לשון דאַרף אַ ביאור. וואָס לייגט צו די הדגשה, וויאזוי, איינער וואָס זאָגט "היום שבעה ימים לעומר" ווייסט דען נישט ממילא אַז דער מנין איז פֿונעם טאָג פֿון הקרבת העומר און ווײַטער.

די שאלה פונעם ספר החינוך - פאַרוואָס ציילט מען אַרויף און נישט אַראָפ

דער תכלית פונעם ציילן: שבועות איז דער איינציקער יום טוב אין דער תורה וואָס האָט נישט קיין דאַטום, נאָר ער ווערט באַשטימט אינעם פֿופֿציקסטן טאָג פֿונעם ציילן. געפֿינט זיך אַז דער גאַנצער ציל פֿונעם ציילן איז די אָנקומעניש צו מתן תורה: מען איז אַרויס פֿון מצרים און מען דאַרף אָנקומען צו קבלת התורה, און דעריבער ציילט מען.
דער קושי: דער דרך פֿון איינעם וואָס וואַרט אויף אַ זאַך איז צו ציילן דאָס וואָס איז געבליבן און נישט דאָס וואָס איז אַריבער. אַ סאָלדאַט וואָס ווייסט אַז אין נאָך פֿופֿציק טעג ווערט ער פֿרײַ, ציילט ניין און פֿערציק, אַכט און פֿערציק, און אַזוי ווײַטער, און רײַסט אָפ אַ בלאַט יעדן טאָג. און אויב אַזוי וואָלט געווען ראוי צו ציילן "היום חמישים יום לקראת מתן תורה", און נישט "היום יום אחד".

די תשובה פונעם ספר החינוך

דער יסוד פון דער תשובה: אויב דער מנין וואָלט אָנגעהויבן מיט פֿופֿציק, וואָלט אַ מענטש נישט געוואונען קיין זאַך פֿונעם ציילן, וואָרעם ווי לאַנג דער מספר איז גרויס שטויסט ער אָפ די הכנה: נאָך פֿופֿציק טעג, ס׳ברענט נישט; נאָך פֿינף און פֿערציק טעג, ס׳ברענט נישט; און ער דאַרף נישט צו קיין הכנה, נישט צו לערנען מער און נישט צו ענדערן.
דעריבער ציילט מען אין קליינע מספרים: ווען ער זאָגט "היום יום אחד לעומר", כאָטש ער ווייסט אַז דער מועד איז ווײַט, רעדט די ווײַטקייט נישט צו אים, און ער איז נישט תולה אין איר די אָפּשטויסונג פֿון דער הכנה.
אַ הסתייגות: דער תירוץ איז אַ ביסל שווער, וואָרעם דער מענטש ווייסט דעם אמת, און דאָ איז נישטאָ נאָר אַ בלויזער שינוי לשון.

(אַ שאלה וואָס איז געפֿרעגט געוואָרן וועגן דעם צד פֿון "מעלין בקודש" איז אָפּגעלייגט געוואָרן אויף ווײַטער.)

דער תירוץ פונעם אלשיך

(מען פֿלעגט זאָגן "דער אלשיך", און בעצם איז ראוי צו זאָגן זײַן נאָמען: משה אלשיך, דער בעל הפירוש הידוע אויף דער תורה.)

די מנחת העומר פֿון גערשטן: אַלע מנחות וואָס אין מקדש קומען פֿון ווייץ, און ס׳זענען נישטאָ אין דער תורה נאָר צוויי מנחות וואָס קומען פֿון גערשטן: מנחת העומר און מנחת סוטה.
דער טעם פֿון מנחת סוטה: די גמרא איז מבאר אַז זי ברענגט אַ מנחת שעורים, וואָס איז אַ מאכל בהמה, ווײַל זי האָט זיך געפֿירט ווי אַ בהמה.
דער נמשל אין דעם ציילן: בײַ יציאת מצרים זענען כלל ישראל געווען אויף אַ נידעריקן מדרגה, ווי אַ בהמה, און דעריבער קומט די מנחת העומר פֿון גערשטן.
וואָס טיילט אָפּ אַ מענטש פֿון אַ בהמה: די בהמה האָט נישט קיין חוקים און זי ווערט נאָכגעצויגן נאָך איר יצר, זי וויל עסן עסט זי און זי וויל רוען רוט זי. דער מענטש, כאָטש ס׳איז אין אים תאוות, שטעלן אים די חוקים וואָס די תורה האָט געגעבן העכער דעם יצר: ער וויל עסן פֿלייש, דאַרף ער פֿריער שעכטן; ער האָט געגעסן פֿלייש, דאַרף ער וואַרטן פֿאַר מילכיקס. די חוקים זענען דאָס וואָס מאַכן פֿון אַ בהמה אַ מענטש, וואָס דער מענטש הערשט איבער זײַן יצר.

(דער המשך פונעם ביאור איז געבליבן פֿאַרן קומענדיקן שיעור.)

בדרך אגב · ספר החינוך און מחברים וואָס האָבן פֿאַרבאָרגן זייער נאָמען

דער מחבר איז נישט באַקאַנט: דער ספר החינוך איז פֿון די תעלומות אין דער הלכה ליטעראַטור, און ביז הײַנט ווייסט מען נישט ווער האָט אים פֿאַרפֿאַסט. אין דער הקדמה האָט דער מחבר זיך אונטערגעשריבן "איש לוי מברצלונה" און נישט מער. ס׳זענען דאָ וואָס שרײַבן צו דעם ספר צו רבי אהרן הלוי, און די זאַך איז נישט מוכרע. לויט אַלע ידיעות איז דער ספר געשריבן געוואָרן אין צוועלפֿטן אָדער דרײַצנטן יאָרהונדערט, אין ברצלונה.
דער מבנה פונעם ספר: ער איז נישט געאָרדנט לויטן סדר פֿון דער גמרא, און נישט לויטן סדר פֿונעם רמב"ם, און נישט לויט אַן ענינדיקן סדר, נאָר לויטן סדר פֿון די מצוות התורה, אַ מצווה נאָך אַ מצווה ווי דער סדר פֿון די פסוקים, כאָטש ס׳איז נישטאָ קיין פֿאַרבינדונג צווישן איין מצווה און דער אַנדערער. דערפֿאַר איז די מצות העומר בײַ אים באַהאַנדלט אין פרשת אמור, דער אָרט פֿון אַלע מועדות.
פאַר וועמען ער איז געשריבן: לויט דער מסורה און דער הקדמה האָט דער מחבר געשריבן דעם ספר פֿאַר זײַן זון, און דעריבער האָט ער אים געשריבן אין אַ לײַכטן סטיל וואָס האָט אין זיך הלכות און אויך טעמים און נימוקים.
דער טעם פֿון פֿאַרבאָרגן דעם נאָמען (דער חיד"א): אין זײַן צײַט האָבן שוין מחברים געטאָן שרײַבן זייער נאָמען, און פֿונדעסטוועגן זענען דאָ וואָס האָבן פֿאַרבאָרגן זייער נאָמען פֿון אַ דרך ענווה: וואָס בין איך אַז איך זאָל שרײַבן אַ ספר. דער עיקר איז דער תוכן און נישט דער נאָמען פֿונעם מחבר.

פֿאַרבאָרגן דעם נאָמען פֿונעם מחבר אין דער אַלטער וועלט

חז"ל: דער עורך פֿון דער משנה, אַזוי אויך רב אשי און רבינא וואָס די גמרא איז דורך זיי געאָרדנט געוואָרן, האָבן ניט פֿאַרשריבן זייער נאָמען אין קיין אָרט ווי מחברים. אַזוי אויך די מדרשים, וואָס מען ווייסט נישט ווער האָט זיי געשריבן.
נישט נאָר אין ספרים: אַפֿילו אין דער אַלטער קונסט איז נישטאָ דער נאָמען פֿונעם יוצר, למשל אַ פֿיגור פֿון נירון קיסר אין קיסריה וואָס אונטן איז נישטאָ דער נאָמען פֿונעם פֿיגורמאַכער, אַנדערש ווי דער היינטיקער מנהג.
דער טעם: די שאַפֿונג רעדט פֿאַר זיך אַליין, און דער מחבר איז נישט דער עיקר. ס׳איז גענוג אַז מען זאָל לערנען דעם ספר, און וואָס פאַר אַ חשיבות איז דאָ אינעם נאָמען פֿונעם שרײַבער.

דער מפנה אין די פּיוטים

די אַלטע פּיוטים: אין די פּיוטים פֿון ינאי, וואָס איז פֿון די אַלטע, איז כמעט נישטאָ קיין רמז אויפֿן נאָמען פֿונעם מחבר. אַפֿילו דער "סדר העבודה" וואָס מען זאָגט אום יום כיפור, קען מען פֿון אים נישט וויסן זײַן מחבר, און נאָר מכוח מסורה זאָגט מען אַז יוסי בן יוסי הכהן האָט אים פֿאַרפֿאַסט.
פֿונעם קליר און ווײַטער: פֿון אַ געוויסער תקופה איז געקומען אַ שינוי, און די פּייטנים האָבן אָנגעהויבן צו רמזן זייער נאָמען אין אַן אַקראָסטיכאָן, אין די ערשטע אותיות פֿון די שורות, און אַ מאָל אויך זייער אָרט, און צום סוף אַפֿילו דאָס וואָרט "חזק".
דער טעם פֿונעם שינוי (ספר חסידים): דער ספר חסידים איז ער אויף דער דאָזיקער פראָבלעם, און האָט געשריבן אַז מענטשן וואָס זענען נישט מהוגן האָבן פֿאַרפֿאַסט פּיוטים, און מען זאָל נישט זאָגן אין דער תפילה שטיקער וואָס אַזעלכע האָבן פֿאַרפֿאַסט. אַז דער פּייטן האָט זיך אונטערגעשריבן מיטן נאָמען, קען דער ציבור מכריע זײַן צי דער פּייטן איז ראוי און צי מען זאָל זאָגן זײַן פּיוט, און אַזוי אויך שרײַבט זיך קיינער נישט אונטער מיט אַן אַנדער נאָמען, וואָרעם זײַן גאַנצער רצון איז אַז מען זאָל וויסן אַז ער איז דער מחבר.

פון ארץ ישראל קיין אשכנז, און דער פיוט "ונתנה תוקף"

די פייטנות האט געשפראצט אין ארץ ישראל: רוב פון די וויכטיגע פיוטים וואס מען זאגט ביים דאווענען שטאמען פון ארץ ישראל. אין בבל זענען אידן געזעסן רואיג פאר הונדערטער יארן ביז ארום יאר פינף הונדערט, אן קיין ערנסטע פראבלעמען מיט די רעגירונגען, די ישיבות זענען געווען אנטוויקלט, און דארט האט מען געלערנט און צונויפגעשטעלט די גמרא. אין ארץ ישראל אבער, ארום יאר דריי הונדערט דרייסיג, זענען אנטשטאנען גזירות און פאגראמען, די חכמים זענען אנטלאפן און די ישיבות האבן זיך פארמאכט, און אנשטאט דעם אפענעם לימוד אין בית המדרש איז אנטוויקלט געווארן די פייטנות. אין די פריערדיגע פיוטים זענען פארהאן אסאך דינים, סוגיות און רמזים פון מדרשים, און מען דארף גרויסע קענטעניסן כדי זיי צו פארשטיין.
דער וועג פון אריבערגיין: במשך די דורות זענען די פיוטים אנגעקומען פון ארץ ישראל קיין איטאליע, דייטשלאנד און צו די רעשט פון אייראפע, נישט אלע זענען אנגעקומען בשלימות, און טייל פון זיי זענען פארגעסן געווארן.
"ונתנה תוקף": פון דעם פיוט אליין קען מען נישט וויסן ווער עס האט אים מחבר געווען. דער בעל אור זרוע, וואס האט געלעבט ארום הונדערט אדער הונדערט פופציג יאר נאך רבי אמנון ממגנצא, איז דער וואס פארציילט די מעשה: דער דרוק פונעם שר אויף אים, דאס אפשניידן זיינע הענט און פיס, דאס אים ארויפברענגען אין שול אריין און זיין פטירה, און זיין אנטפלעקונג אין א חלום.
געלערנט אבער נישט מחבר געווען: אין אלע מקורות ווערט געברענגט אז רבי אמנון האט געלערנט דעם פיוט מיט אנדערע, און נישט אז ער האט אים מחבר געווען. לויט די פארשער שטאמט דער פיוט פון ארץ ישראל, און טייל גיבן דאס אן פאר ינאי, דער רבי פונעם קליר. דער פיוט איז אנגעקומען קיין אשכנז, איז פון א געוויסער סיבה פארגעסן געווארן, און רבי אמנון האט אים צוריקגעברענגט. מען קען זיך קריגן דערויף, אבער אזוי זאגט מען.

פון די פיוטים צו די ספרים

דער בעל הרוקח: פונקט ווי עס איז איינגעפירט געווארן ביי פיוטים אז דער פייטן זאל אריינשרייבן זיין נאמען, אזוי האט מען אויך געזאגט אויף ספרים, און דער בעל הרוקח האט געשריבן אז א מענטש איז מחיוב אריינצושרייבן זיין נאמען אין אנהייב פון זיין ספר. די וואס האבן געהאט דעם צוגאנג זענען געווען פון דעם זעלבן קרייז פון וואו עס שטאמט ספר חסידים.
דער נאמען פונעם ספר ווי א רמז צום מחבר'ס נאמען: פון דא האבן זיך אנטוויקלט פארשידענע וועגן, ווי צום ביישפיל אנרופן דעם נאמען פונעם ספר לויט דעם מחבר'ס נאמען: "מנחת יצחק" פאר א מחבר וואס הייסט יצחק.
מחברים וואס האבן באהאלטן זייער נאמען און זענען נתגלה געווארן: אין רוב פעלער זענען די נעמען פון די מחברים וואס האבן זיך באהאלטן נתגלה געווארן, צי דורך דעם וואס אן אנדערער האט זיי ציטירט צי דורך אן עדות אין אן אנדער ספר. דאס איז אפילו געווען אין די לעצטע דורות: הרב אליהו דוד רבינוביץ תאומים, וואס איז געווען רב אין ירושלים, האט אין די ערשטע טייל פון זיין לעבן געשריבן א ספר אויף פארשידענע דינים און האט דארט נישט אנטפלעקט זיין נאמען, ער האט אפילו געגעבן אן הסכמה דערויף כדי מען זאל פארשטיין אז ער איז נישט דער מחבר, און דאך איז די זאך נתגלה געווארן ווען א צווייטער האט דאס דערמאנט אין זיין ספר.