שולחן ערוך סימן תפ״ט, סעיף א׳ (המשך)
צריך לספור מעומד ולברך תחילה, וסופר הימים והשבועות. כיצד? ביום הראשון אומר היום יום אחד בעומר (לעומר) - מען דארף ציילן שטייענדיג און מאכן די ברכה פריער, און מען ציילט די טעג און די וואכן. ווי אזוי? דעם ערשטן טאג זאגט מען, "היום יום אחד בעומר" (אדער "לעומר").
(שולחן ערוך)
א דיוק אין לשון פונעם שולחן ערוך
- דער ארט פונעם דין: נאכדעם וואס אינעם ערשטן סעיף זענען נתבאר געווארן עטליכע דינים בענין ספירה, גייט דער שולחן ערוך אריבער צו דער פארעם פון דער ספירה און דער פארעם פון דער ברכה.
- א צומישנדיגער לשון: דער שולחן ערוך שרייבט "צריך לספור מעומד ולברך תחילה", און ער שרייבט נישט אז די ברכה אליין פאדערט עמידה. ווען ער וואלט געמיינט אז אויך די ברכה דארף זיין שטייענדיג, וואלט ער געדארפט שרייבן "צריך לספור ולברך מעומד". דער טראָפ אין זיין לשון איז אויף דעם שטיין בשעת דער ספירה.
דאס שטיין ביי דער ברכה - די ווערטער פונעם משנה ברורה
צריך לספור מעומד - וצריך לעמוד משעה שמתחיל הברכה - מען דארף שוין שטיין פון דער מינוט וואס מען הייבט אן די ברכה.
(משנה ברורה, ס״ק ו׳)
- פארברייטערן די ווערטער פונעם שולחן ערוך: דער משנה ברורה איז מסביר און ברייטערט אויס דעם לשון פונעם שולחן ערוך: עס איז נישט גענוג צו שטיין בשעת דער ספירה, נאר אויך די ברכה אליין ווערט געזאגט שטייענדיג, פון איר אנהייב.
- בדיעבד: דער משנה ברורה לייגט צו, אז בדיעבד, אפילו ווער עס האט געציילט זיצנדיג, איז ער יוצא. וואס מען רעדט דא איז וועגן דעם סדר וואס איז ראוי לכתחילה.
דער טעם אינעם שער הציון
- דער דרך פונעם משנה ברורה: דער משנה ברורה אליין האט נישט ערקלערט אויבן דעם טעם פארוואס מען דארף שטיין. אינעם שער הציון, וואס איז אויך פון די ווערטער פונעם משנה ברורה, ווערן געברענגט דער עיקר מקורות און אויך קורצע הערות, און דאס איז א וועג פון שרייבן וואס דער משנה ברורה האט שטארק איינגעפירט.
וכן מוכח בטור ובבית יוסף לעיל סימן ח׳ - און אזוי איז מוכח אינעם טור און בית יוסף אויבן אין סימן ח׳.
(שער הציון, אות ז׳)
- דער כלל וואס מען לערנט זיך ארויס פון דארט: אין סימן ח׳ רעדט זיך פון ברכת הציצית, און פון דארט איז מוכח אז יעדע ברכת המצוות דארף לכתחילה זיין בעמידה, שטייענדיג.
- דער גדר פון דער ברכה: ברכת ספירת העומר איז "אשר קדשנו במצותיו וצונו", דאס הייסט א ברכת המצוות, און דעריבער ווערט דאס אריינגערעכנט אין דעם כלל.
וואס איז דער פלאץ פון ברכת המצוות
- ברכת הנהנין: א מענטש עסט נישט בעפאר ער מאכט א ברכה, וויבאלד "לה׳ הארץ ומלואה", און די ברכה איז אזוי ווי איינער וואס נעמט רשות פון הקדוש ברוך הוא׳ס פארמעגן, און ערשט נאכדעם ווערט "והארץ נתן לבני אדם".
- ברכת המצוות: דא איז דער עצם עשיית המצווה א גוטע זאך פאר זיך, און עס ערוועקט זיך די שאלה, פארוואס דארף מען מאכן א ברכה בעפאר.
- איינע פון די הסברים אין די ראשונים: די ברכה מאכט אז דער מענטש זאל זיך אפשטעלן און טראכטן וואס ער גייט טון, און דאס ברענגט אים אריין אין דער אטמאספער פון דער מצווה. ס׳דא וואס האבן געזאגט אז דאס גיט א צוגאב פון כוונה, און אז די מצווה זאל געטאן ווערן מיט מער כוונה און לשמה.
- און פון דא אויך אויף צו שטיין: ס׳דא וואס האבן געזאגט אז דאס אליין איז די סיבה פארוואס מען דארף שטיין, וויבאלד די מצווה ווערט געטאן לכבודו של הקדוש ברוך הוא, און דערפאר ווערט אויך די ברכה וואס מען זאגט פריער געזאגט בעמידה.
דער מקור פון שטיין ביי דער ספירה אליין
ובפרט הספירה גופא, כתבו כל הראשונים דאסמכוה רבנן על ׳מהחל חרמש בקמה׳ - אל תקרי בקמה אלא בקומה - און בפרט די ספירה אליין, שרייבן אלע ראשונים אז די חכמים האבן עס אנגעלאנט אויפן פסוק ׳מהחל חרמש בקמה׳, וואס מען לערנט: לייען נישט ׳בקמה׳ נאר ׳בקומה׳, שטייענדיג.
(משנה ברורה)
- דער דרש פונעם פסוק: דער פסוק "מהחל חרמש בקמה" ווערט געזאגט אויפן אנהייב פון ספירת שבעה שבועות, און מען האט געדארשנט "בקומה", אז דער וואס ציילט דארף שטיין אויף זיין קומה בשעת דער ספירה.
- אן אסמכתא און נישט קיין פולשטענדיגער דרש: דער משנה ברורה איז מדייק אין זיין לשון "אסמכוה רבנן", ווייל די דאזיגע דרשה געפינט זיך נישט אינעם תלמוד בבלי און נישט אין ירושלמי, נאר אין שפעטערדיגע מדרשים, נאך חתימת הגמרא. דאך האבן עס די ראשונים אנגענומען, און ס׳איז א רמז אז די ספירה אליין, און נישט נאר די ברכה, ווערט געמאכט שטייענדיג.
מצוות וואס עס פאסט צו טון שטייענדיג - דעם סימן פון די קדמונים
אויפן יסוד פון דעם דרש האבן די ראשונים מרחיב געווען דעם ענין און אויסגערעכנט פרישע מצוות וואס מ׳דארף טון בעמידה, און אויב מען האט זיי געטאן זיצנדיג פאסירט גארנישט. די קדמונים האבן געגעבן דערין א סימן מיט די אותיות "עצ״ת לעל״ם תעמוד":
- ע: ס׳איז דא דערין א שוועריקייט, טייל האבן געוואלט לערנען אז ס׳גייט ארויף אויף מצוות עירוב, און די זאך איז נישט קלאר.
- צ: ציצית, וואס מען מאכט דערויף די ברכה שטייענדיג.
- ת: תקיעת שופר. מצד הדין מעג מען זיצן, אבער לויט רוב פוסקים איז ריכטיג צו שטיין, און דער מנהג איז צו שטיין. (ס׳דא טייל קהילות, און ווי ס׳זעט אויס איז עס אזוי ביי די תימנים, וואס זיצן.)
- ל: לבנה, קידוש לבנה, וואס ווערט געטאן שטייענדיג.
- ע: עומר, ספירת העומר.
- ל: לולב, וואס מען מאכט דערויף א ברכה שטייענדיג.
- מ: מילה. דער מוהל שטייט ביי דער ברית, הגם דער סנדק זיצט.
דער דרש פון "לכם" און די שוועריקייט פון תפילין
- פון וואו קומען דוקא די מצוות: די קדמונים האבן נישט געגעבן קיין סברה, נאר זיי האבן געדארשנט דעם לשון "לכם" וואס שטייט ביי די מצוות, און ביי יעדע מצווה וואס עס שטייט "לכם" האבן זיי אזוי געלערנט: "החודש הזה לכם ראש חדשים" פאר קידוש החודש און ברכת הלבנה, "ולקחתם לכם ביום הראשון" פאר לולב, און אזוי ווייטער.
- די שוועריקייט: אויך ביי תפילין שטייט א לשון פון פאַרבינדן "לכם", און דאך טוט מען לויטן סדר הנחת תפילין און אירע ברכות זיצנדיג.
- די מחלוקת אינעם עצם דרש: ס׳דא וואס האבן אנגענומען די דרשות, און ס׳דא וואס קריגן זיך דערויף. דער בית יוסף נעמט נישט אן דעם דרש, וויבאלד דאס איז א שפעטערדיגע אסמכתא. ווער ס׳האט יא אזוי געדארשנט, האט זיך אנגעכאפט אינעם לשון "לכם".
איז יעדע ברכת המצוות שטייענדיג?
- דער כלל און זיין אומקלארקייט: אפילו דער כלל אז אלע ברכות המצוות דארפן זיין בעמידה איז נישט פשוט. ברכת התפילין איז א ברכת המצוות און ווערט געזאגט זיצנדיג, און פון דא זעט מען אז די זאך איז נישט אינגאנצן קלאר, און דאס איז א שמועס פאר זיך.
- די שיטה פון רוב אחרונים: די מצווה שלעפט נאך זיך די ברכה. אויב מען טוט די מצווה בעמידה, דארף אויך די ברכה בעפאר ווערן געזאגט שטייענדיג, ווייל די מצווה איז דער עיקר: ווער עס האט נישט געמאכט קיין ברכה איז יוצא, און ווער עס האט נישט געטאן די מצווה איז נישט יוצא.
- ס׳זענען נישטא קיין אייזערנע כללים: ביי יעדע מצווה איז דא א נידון צי דאס דארף זיין בעמידה אדער נישט, און ס׳זענען דא פארשידענע דעות. די הלכה וואס ווערט דא געזאגט איז א ברייטער כלל, און ס׳איז נישט אינגאנצן אפגעשניטן קלאר.
- א חיוב קעגן כבוד: אין שטיין איז דא אן ענין פון כבוד, אבער די פראגע דא איז צי מען איז מחויב דערין. ביי ספירת העומר איז דער לשון פונעם שולחן ערוך "צריך לספור מעומד", דאס הייסט א חיוב, און נישט בלויז אן הידור און א כבוד.
דער נוסח פון דער ספירה - "בעומר" אדער "לעומר"
ורוב פוסקים הנוסח לעומר. ומיהו עיקר דבר זה אינו אלא בתחילה, כדי לבאר שהוא מונה מיום שהקריבו את העומר ואילך - רוב פוסקים האלטן אז דער נוסח איז "לעומר". אבער די עיקר זאך דערפון איז נאר צום אנהייב, כדי מסביר צו זיין אז ער ציילט פונעם טאג וואס מ׳האט מקריב געווען דעם עומר און ווייטער.
(משנה ברורה, ס״ק ח׳)
- ווער זענען די רוב פוסקים: דער משנה ברורה רעכנט זיי נישט אויס, און אפילו אין שער הציון צייכנט ער נישט צו דא זיינע מקורות. דאס איז זיין דרך אויף אסאך פלעצער, אז ער ברענגט נישט אראפ די מקורות פאר יעדע זאך.
- אויב ער האט נאר געזאגט "היום כך וכך ימים": לויטן משנה ברורה איז ער יוצא. די אחרונים זענען מסביר אז דאס ווענדט זיך אין דער ברכה וואס ער האט פריער געמאכט: אז ער האט געזאגט "וצונו על ספירת העומר" און ציילט גלייך נאכדעם, פשיטא אז זיין כוונה איז צו ספירת העומר. אבער א מענטש וואס זאגט סתם אזוי "היום חמישה ימים", ווייסט מען דאך נישט צו וואס זיין כוונה איז.
די שאלה פונעם ספר החינוך - פארוואס ציילט מען פונעם עומר
- שבועות האט נישט קיין דאטום: שבועות איז דער איינציגסטער יום טוב אין דער תורה וואס עס איז נישט באשטימט געווארן קיין דאטום דערפאר, און נאך מער: אין די צייטן ווען מען האט מקדש געווען דעם חודש על פי ראייה, האט שבועות געקענט אויספאלן אין דריי פארשידענע טעג.
- דריי מעגליכקייטן: אין די צייטן פון חז״ל האט ניסן געקענט זיין חסר און אייר מלא, און לויט דער גרויס פון די חדשים האט שבועות געקענט אויספאלן ה׳ סיוון, ו׳ סיוון אדער ז׳ סיוון.
- אין אונזער צייט: דער לוח איז שוין באשטימט, און מען ווייסט פונקטליך וויפיל טעג ניסן און אייר האבן, און דעריבער פאלט שבועות שטענדיג אויס ו׳ סיוון.
- די שוועריקייט: די ספירה איז געמאכט צו ארויסקוקן אויף מתן תורה, און אויב אזוי וואלט געפאסט צו ציילן צו שבועות און נישט פונעם עומר. ס׳איז צוגעגליכן צו א מענטש וואס ציילט די טעג ביז ער גייט ארויס אויף דער פריי, וואס ער רייסט אראפ יעדן טאג א בלאט און דער נומער ווערט קלענער, אבער דא לייגט מען גאר צו: היום שניים לעומר, שלושה לעומר, און דאס בשעת דער עומר איז שוין מקריב געווארן און איז פארביי.
- לשון פונעם משנה ברורה: "כדי לבאר שהוא מונה מיום שהקריבו את העומר ואילך", און אויף דעם אליין פרעגט זיך די שאלה וואס איז שייך דער עומר יעצט, בשעת דער בליק איז אנגעוואנדן צו קבלת התורה. די דאזיגע קשיא ווערט געפרעגט אינעם ספר החינוך און אין די אחרונים, און עס זענען דא עטליכע תירוצים דערויף, און די שאלה בלייבט דא אפן.
ל״ג בעומר
- דער אנגענומענער נוסח: הגם לויט רוב פוסקים איז דער נוסח ביי דער ספירה "לעומר", זאגט מען דאך ביי דעם טאג "ל״ג בעומר", און לויטן משנה ברורה וואלט עס געדארפט הייסן "ל״ג לעומר". ס׳דא וואס האבן געזאגט אז דאס לשון "ל״ג לעומר" איז שווער ארויסצוזאגן, און ס׳דא וואס האבן געפונען געשריבן "ל״ג לעומר", אבער ס׳איז נישט דער געווענליכער שטייגער.
- דער טעם פונעם מונקאטשער רב: בדרך חידוד, "בעומר" (אן א וא״ו) איז בגימטריא "משה", און אום ל״ג בעומר, דער טאג פון רבי שמעון, איז דא א ניצוץ פון משה, ווי עס ווערט געברענגט בקבלה. דער נוסח "בעומר" איז מרמז צו דעם גימטריא.
- דער חילוק: בשעת דער ספירה זאגט מען "לעומר", אבער ווען מען רעדט פונעם יום טוב אליין און זיין חגיגיות רופט מען עס אן "ל״ג בעומר".
"היום יום אחד" און נישט "יום ראשון"
- קעגן די צדוקים: לויט דער שיטה פון די צדוקים הייבט זיך די ספירה אלעמאל אן זונטיג, דערפאר דערמאנט מען נישט דאס ווארט "ראשון", כדי עס זאל נישט אויסזען ווי א נייגונג צו זייערע רייד.
- לשון התורה: עס שטייט "ויהי ערב ויהי בקר יום אחד", און פון דארט נעמט זיך דער לשון "יום אחד".
- דער מער פונקטלעכער הסבר, מצד דעם לשון: אין לשון-הקודש האבן נומערן צוויי פונקציעס.
- א נומער וואס באצייכנט א סכום (מספר סוכם): ווען מען זאגט "היינט איז עשרים ושבעה בתשרי", קלערט מען פונעם סכום פון די טעג וואס זענען שוין דורכגעגאנגען אינעם חודש.
- א נומער וואס באצייכנט א סדר (מספר מסדר): ראשון, שני, שלישי (ערשטער, צווייטער, דריטער), וואס שטעלן זאכן אין א רייע איינס נאכ'ן צווייטן. און מען זאגט נישט "אתה אחד, אתה שני", ווייל דאס פאסט נישט פאר'ן גראמאטיק פון לשון-הקודש.
- און צו אונזער ענין: די ספירה קומט לאזן וויסן אז פונעם טאג פונעם הקרבת העומר זענען דורכגעגאנגען אזוי און אזוי פיל טעג, דאס הייסט דער סכום פון די טעג און נישט זייער סדר. דערפאר זאגט מען "היום יום אחד", וואס באצייכנט א סכום, און מארגן צוויי (שניים), און נאכדעם דריי (שלושה). די פריערדיגע הסברים זענען שיין, אבער ווארשיינליך איז דאס דער מער פונקטלעכער הסבר.
אגב אורחא · דאס שטיין ביי קידוש און הבדלה
1. דער סטאטוס פון "ויכולו"
- נישט פונעם עיקר קידוש: דער קידוש אליין באשטייט פון צוויי ברכות - ברכת היין און ברכת היום. דאס זאגן די פסוקים פון "ויכולו" איז א שפעטערדיגער מנהג, וואס ווערט געברענגט אין רמב"ם און אין די גאונים, און איז נישט דער עיקר פון דער זאך. ווער עס האט געמאכט קידוש אן "ויכולו", איז יוצא געווען ידי חובתו.
- דער טעם פון זאגן די פסוקים: אזוי ווי די ברכה ברענגט אריין דעם מענטש אין דער אטמאספער פון דער מצוה, אזוי אויך דא וויל מען נישט ער זאל באלד אנהייבן מיט "בורא פרי הגפן" ווי אום די וואכנטעג, וואס דעמאלט וועט עס אויסזען ווי ער יאגט זיך צו טרינקען, נאר ער זאל קודם אריינגיין אין א שבת'דיגער אטמאספער. עס זענען דא וואס זאגן אז דאס זאגן די פסוקים איז א טייל פון דעם ענין.
- דער טעם פון שטיין: עס זענען דא וואס פירן זיך צו שטיין ביי "ויכולו" ווייל דאס איז אן עדות, און אן עדות דארף מען זאגן שטייענדיג. נאכדעם זעצן זיך טייל פון די וואס מאכן קידוש אראפ, און טייל בלייבן ווייטער שטיין.
- דער טעם פון זיצן: דער מקדש איז מוציא די מסובים ידי חובתם און ס'פעלט אויס אז יעדער זאל אינזינען האבן (מכוון זיין), און זיצנדיגערהייט קען מען זיך בעסער קאנצענטרירן ווי שטייענדיגערהייט, דערפאר זעצט מען זיך אראפ.
2. פארשיידענע מנהגים און שאלות פון פארגלייך
- ס'איז נישטא קיין איין איינהייטליכע הכרעה: עס זענען דא וואס שטייען און עס זענען דא וואס זיצן, יעדע זייט האט אן הסבר און יעדער הסבר האט קעגנערס (מתנגדים). איבער דעם ענין דערציילט מען אויף הרב פרימאן, פון די דיינים אינעם רבנות-בית-דין אין ירושלים, וואס מ'האט אים געזען שטיין ביי קידוש. ווען מען האט אים געפרעגט איבער דעם טעם דערפון, האט ער געענטפערט אז ער ווייסט נישט, נאר אזוי האט ער געזען ביי זיך אינדערהיים.
- יום טוב: אין יום טוב הייבט מען באלד אן מיט "בורא פרי הגפן", און לכאורה וואלט דארט אויך געווען א פלאץ פריער צו זאגן פסוקים כדי אריינצוגיין אין דער אטמאספער. דער ביאור איז: שבת קומט אן יעדע וואך און ס'איז א שטיקל געוואוינהייט (שגרה), אבער יום טוב קומט נישט אן אזוי אפט, און דערפאר זאגט מען דערויף "שהחיינו" וואס מען זאגט נישט אויף שבת, און דעם מענטשנ'ס נפש גלוסט פון זיך אליין צו א זאך וואס מאכט זיך נישט אפט. אן ענליכע זאך איז מיט מצה, וואס מען עסט עס נישט קודם הפסח, און מען דארף נישט זאגן קיין פסוקים בעפאר איר אכילה.
- קידוש פון שחרית און הבדלה: עס זענען דא וואס הייבן צופרי באלד אן מיט דער ברכה, וויבאלד מען געפינט זיך שוין אינמיטן דעם שבת און מען דארף נישט פונדאסניי אריינגיין דערין, און ס'זענען דא וואס פירן זיך צו זאגן "ושמרו". און דאס זעלבע ביי הבדלה איז דא אט דער זעלבער שמועס. דאס אלעס זענען מנהגים, און זענען נישט מעיקר הדין.