שולחן ערוך סימן תפ"ט, סעיף א
"בליל שני אחר תפלת ערבית מתחילין לספור ספירת העומר, ואם שכח לספור בתחלת הלילה הולך וסופר כל הלילה, ומצוה על כל אחד לספור לעצמו"
(שולחן ערוך)
דער זמן פון ספירה אין סדר פון תפילת ערבית
- די פיוטים: די משנה ברורה אין סעיף קטן א רעדט וועגן די ענינים פון די פיוטים פון ליל שני. מען איז נישט נוהג זיי צו זאגן, און דאס איז דא נישט אונדזער ענין.
"אחר תפלת ערבית קודם עלינו, וכל מה שאפשר להקדים מקדימין כדי שיתקיים יותר 'תמימות תהיינה'"
(משנה ברורה, סעיף קטן ב)
- דער פירוש פון "תמימות תהיינה": דער פסוק זאגט "שבע שבתות תמימות תהיינה". פון די ווערטער פון די משנה ברורה זעט מען אז די תמימות באציט זיך נישט נאר צו די וואכן, אז זיי זאלן זיין גאנצע וואכן, נאר אויך צו יעדן טאג און טאג פאר זיך אליין.
- די מעשה'דיגע באדייטונג: ווען א מענטש זאגט "היום יום אחד לעומר", "היום שני ימים לעומר", איז ראוי אז דאס זאל זיין א גאנצער טאג. דעריבער שטרעבט מען צו ציילן תיכף מיטן איבערגאנג פון טאג צו נאכט, ווען דעמאלט הייבט זיך אן דער נייער טאג ביי צאת הכוכבים.
- ווי פרי מען איז מקדים: מען קען נישט ציילן פאר קריאת שמע און שמונה עשרה, אבער פאר "עלינו" קען מען, און דעריבער לויט דעם שיטה ציילט מען פאר "עלינו".
דער שיטה פון מור וקציעה - די ספירה ביים סוף פון דער תפילה
(דער מור וקציעה איז א פירוש אויפן שולחן ערוך פון דעם זון פון דעם חכם צבי, הרב יעקב עמדין)
"עתה סופרים אחר התפלה... משום דבדורות הראשונים היה מנהג להתפלל ערבית קודם הלילה"
(ביאור הלכה, בשם ספר מור וקציעה)
- דער הינטערגרונט אין די ערשטע דורות: עס איז געווען שווער אויפצוזאמלען א מנין פון מענטשן וואס האבן געארבעט, ווייל אויב זיי גייען אהיים נאך מנחה וועלן זיי נישט צוריקקומען צו ערבית. דעריבער האט מען צוגעשטעלט מנחה און ערבית איינע צו די אנדערע, און עס איז ארויסגעקומען אז מען דאווענט ערבית פרי.
- די השלכה אויף די ספירה: ווייל מען איז מקדים געווען ערבית, האט זיך ביים סוף פון דער תפילה קוים אנגעהויבן די נאכט. דעריבער איז געשאפן געווארן דער מנהג צו ציילן ביים סוף פון דער תפילה, נאך "עלינו", כדי צו זיין זיכער אז דער זמן פון די ספירה איז אנגעקומען.
- ווער עס דאווענט אין א שפעטער שעה: לויט זיין שיטה, ווער עס דאווענט ערבית אום ניין אזייגער ביינאכט, וואס ביי אים איז נישטא קיין שום ספק אז דער זמן איז אנגעקומען, וועט ציילן פאר "עלינו".
דער שיטה פון חק יעקב - תדיר קודם
"דמדינא צריך להקדים קריאת שמע ותפלה שהוא תדיר"
(חק יעקב, מובא במשנה ברורה)
- דער טעם: קריאת שמע און שמונה עשרה זאגט מען יעדן טאג, און ספירת העומר איז נאר אין א געוויסן זמן אין יאר. תדיר ושאינו תדיר, תדיר קודם, און דעריבער איז מען מקדים די תפילה פאר די ספירה, און מען איז נישט מאחר די ספירה נאך "עלינו".
- די צוויי שיטות: פון דא האבן זיך צעטיילט די מנהגים ביז דעם היינטיגן טאג, צי מען ציילט פאר "עלינו" אדער נאך "עלינו".
ביאור פון דער מחלוקת לויט הרב יוסף מאיר סולובייצ'יק (דער רב פון באסטאן)
דער רב סולובייצ'יק טוליעט די מחלוקת אין א יסודות'דיגער פראגע: וואס איז דער פלאץ פון דער תפילה פון "עלינו", צי איז דאס א חלק פון דער תפילה אדער א תפילה פונעם ארויסגיין פון בית הכנסת.
- דער שיטה פון ב"ח: מען זאגט "עלינו" ווען מען גייט ארויס פון בית הכנסת. אין בית הכנסת איז דער מענטש אין א אווירה פון קדושה און אין תפילה, און ווען ער גייט ארויס אין דרויסן טרעפט ער זיך מיט עובדי אלילים און אלערליי אורחי פרחי. דעריבער, פאר ער גייט ארויס, שטארקט ער זיך און זאגט "שלא שם חלקנו כהם", אז זיי בוקן זיך צו הבל וריק.
- די השלכה לויט דעם ב"ח: "עלינו" איז נישט א אורגאנישער חלק פון דער תפילה, נאר א תפילה פונעם ארויסגיין. די תפילה אליין ענדיגט זיך מיט ובא לציון, קדיש און שיר של יום, און דעריבער איז פארשטענדליך אז מען ציילט פאר "עלינו". לויט דעם וועג, ווער עס בלייבט אין בית הכנסת צו לערנען דף יומי, איז דא א פלאץ צו זאגן אז ער זאל זאגן "עלינו" אין דער שעה ווען ער גייט ארויס.
- דער שיטה פון אר"י: דער אר"י האט געזאגט אז מען מוז זאגן "עלינו" נאך יעדער תפילה און תפילה, און עס מיינט אז עס איז א אונטרשיידבארער חלק פון דער תפילה.
- די השלכה לויט דעם אר"י: אויב "עלינו" איז א חלק פון דער תפילה, דארף מען ציילן נאך איר, ווייל די ספירה קען נישט קומען פאר א חלק פון דער תפילה.
ראיות און מנהגים אין ענין פון דער תפילה פון "עלינו"
- שחרית פון א טאג וואס האט א מוסף: מען זאגט נישט "עלינו" ביים סוף פון שחרית נאר ביים סוף פון מוסף, כאטש מען האט געענדיגט די תפילה פון שחרית. פון דא זעט מען אז דאס איז נישט דער סוף פון דער תפילה נאר דער זמן פון ארויסגיין פון בית הכנסת.
- מנחה פון יום כיפור: מען זאגט נישט "עלינו" ביים סוף פון מנחה פון יום כיפור, און לויט די סברא אז מען זאגט "עלינו" ביים סוף פון יעדער תפילה וואלט געווען ראוי עס צו זאגן. דער ביאור איז אז אמאל איז מען נישט ארויסגעגאנגען פון בית הכנסת אום יום כיפור נאר מען איז דארט געבליבן א גאנצן טאג.
- די בהצטרפות מיטן ציבור: די אחרונים האבן מחדש געווען אז ווער עס האט געענדיגט זיין תפילה און געפינט זיך אין בית הכנסת אין דער שעה ווען דער ציבור זאגט "עלינו", זאל זאגן מיט זיי, ווייל עס איז א קבלת מלכות שמים. אזוי אויך, ווער עס געפינט זיך אין בית הכנסת אין דער שעה ווען מען זאגט די דרייצן מידות שליסט זיך צו צום ציבור. דאס ווייזט אויף די וויכטיגקייט פון דער תפילה.
- דער מקור פון דער תפילה: לויט אסאך איז דער מקור פון "עלינו לשבח" אין דער תפילה פון ראש השנה, אין סדר המלכויות פון מוסף, און צוליב איר וויכטיגקייט האט מען זי אריבערגעטראגן אויך צו די תפילות פון א גאנץ יאר.
- "עלינו" ביים סוף פון א ברית מילה: כאטש עס האט לכאורה נישט קיין שייכות צו א ברית מילה, ווייזט איר זאגן דארט אויף די וויכטיגקייט פון דער תפילה, און אויך אויף איר תוכן: "שלא שם חלקנו כהם". מיר לויבן דעם קדוש ברוך הוא וואס האט אונדז אויסגעקליבן, און אט שליסט זיך דאס קינד יעצט צו צום עם ישראל.
- "עלינו" ביי קידוש לבנה: די משנה ברורה איז מבאר אז מען זאגט "עלינו" נאך קידוש לבנה כדי מען זאל נישט זאגן אז ער בוקט זיך צו דער לבנה, און דעריבער איז ער מודיע אז דער שבח איז נאר צום קדוש ברוך הוא.
נשים און עבדים אין ספירת העומר
"נשים ועבדים פטורות ממצוה זו, דהוי מצות עשה שהזמן גרמא"
(משנה ברורה, סעיף קטן ג)
- וואספארא עבדים: אומעטום וואו עס שטייט סתם "עבדים" איז די כוונה נישט אויף אן עבד עברי, וואס איז א יוד לכל דבר און חייב אין אלע מצוות, נאר אויף עבדים כנעניים. ווער עס האט אויף זיך מקבל געווען מצוות אין א טייל, איז זיין דין ווי א אשה, און דעריבער איז ער דערמאנט מיט די נשים אין דער זעלבער קאטעגאריע.
- די ווערטער פון מגן אברהם: "מיהו כבר שוו עלי חובה", דאס הייסט די נשות ישראל האבן מקבל געווען אויף זיך די ספירה ווי א חובה, און עס זענען דא וואס ציילן בפועל.
- די ווערטער פון משנה ברורה: אין אונדזערע צייטן זענען די נשים בכלל נישט נוהג צו ציילן, און דער מנהג איז נישט איינהייטליך.
- די ווערטער פון ספר שולחן שלמה: אויף יעדן פאל זאלן זיי נישט בענטשן, און דער טעם איז ווייל זיי ווייסן נישט דעם פירוש המילות און די זאך ווערט נישט געטאן ווי געהעריג. דער טעם איז געזאגט געווארן לויט דעם מצב פון זיין דור.
- למעשה: עס איז נישטא קיין שום איסור אין דער ספירה אליין, און ווער עס וויל ציילן ציילט. ווער עס וויל בענטשן, אזוי ווי נשים וואס בענטשן אויף לולב, דארף וויסן אז זי איז מקבל אויף זיך אלע ניין און פערציג טעג, און נישט אז זי זאל ציילן היינט און נישט ציילן מארגן.
פארוואס בענטשט מען נישט "שהחיינו" אויף ספירת העומר
ספירת העומר איז א מצוה וואס איר זמן איז איין מאל אין יאר, און דער בעל המאור פרעגט פארוואס בענטשט מען נישט אויף איר "שהחיינו" ביים ערשטן ציילן.
אפווארפן די טענה אז די מצוה קען אונטערגעריסן ווערן
- די טענה: עס איז דא ווער עס וויל זאגן אז מען בענטשט נישט ווייל עס איז נישטא קיין זיכערקייט אז מען וועט ענדיגן אלע ניין און פערציג טעג, ווייל עס קען זיין אז מען וועט פארגעסן אין מיטן.
- די תשובה פון רשב"א אין א ענליכן ענין: מען האט געפרעגט דעם רשב"א אין א יוד וואס האט זיך געוואשן די הענט און געבענטשט "על נטילת ידים", און פאר ער האט געגעסן האט די קאץ אויפגעגעסן דאס ברויט און עס איז אים נישט געבליבן קיין ברויט, צי דארף ער זאגן "ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד" צוליב א ברכה לבטלה. האט דער רשב"א געענטפערט אז ניין, ווייל ער האט געטאן די מצוה ווי געהעריג און זיך געוואשן און געבענטשט, און וואס דאס ברויט איז דערנאך פארשוואונדן איז נישט זיין שולד.
- די מסקנה פאר אונדזער ענין: אויך ביי דער ספירה, אין דער שעה ווען ער ציילט דאס ערשטע מאל איז אלץ ווי געהעריג, און אויב ער ווערט דערנאך קראנק אדער פארגעסט, האט דאס נישט קיין שייכות צו דער ברכה וואס ער האט געבענטשט אין אנהייב.
דער תירוץ פון בעל המאור און זיין פארגלייך צו בדיקת חמץ
- די פאראלעל צו בדיקת חמץ: אויך בדיקת חמץ איז א מצוה וואס איר ברכה איז איין מאל אין יאר, און מען בענטשט נישט אויף איר "שהחיינו". איינער פון די טעמים וואס זענען געזאגט געווארן איז אז א מענטש איז נישט פרייליך מיט בדיקת חמץ, ווייל אין די ערשטע דורות האט מען געטראפן אין שטוב מאכלים וואס מען האט געקויפט ביי א געלעגנהייט און מען האט געדארפט אלץ אוועקווארפן, און עס טוט וויי דאס הארץ. אין אונדזערע צייטן איז מען נוהג צו פארקויפן דעם חמץ, און נישט אלע זענען צופרידן פון דעם פאטענט.
- דער תירוץ פון בעל המאור אין ספירת העומר: נאך דער ספירה זאגט מען "יהי רצון שיבנה בית המקדש במהרה בימינו", ווייל מיר האבן נישט קיין בית המקדש און מען ברענגט נישט דעם עומר. אין דעם זעלבן אטעם ווען א מענטש וואלט געבענטשט "שהחיינו" ברענגט ער ארויס זיין צער אויפן חורבן, און דעריבער זאגט מען נישט "שהחיינו" אויף א זמן וואס האט נישט קיין בית המקדש.
דרך אגב · נוסחאות התפילה און מנהגי העדות
- פארשידענע מנהגים ביי "עלינו": די תפילה פון "עלינו" איז גארנישט אזוי פשוט. עס זענען דא עדות וואס זאגן עס אינגאנצן נישט, נישט אום יום כיפור און נישט א גאנץ יאר, און עס זענען דא וואס זאגן נאר האלב "עלינו", למשל זיי זאגן "עלינו לשבח" אבער זיי זאגן נישט "על כן נקוה לך". דער מנהג פון איטאליע צום ביישפיל איז אנדערש אין דעם ענין.
- א מענטש'ס צוגעוואוינהייט איז נישט אלע מנהגים: פון דעם מאמענט וואס א מענטש ווערט געבוירן און נעמט א געוויסן סידור אין זיין האנט און דאווענט אין א געוויסן פלאץ, ווייסט ער נישט פון קיין אנדערע מעגליכקייטן און ער מיינט אז זיין נוסח איז דער איינציגסטער. אין די עיקרי התפילה זענען אלע גלייך, אבער ביי די צוגעלייגטע תפילות איז נישט אלעס אייניג.
- א סאך פארשידענע סידורים: עס רעדט זיך נישט נאר פון אשכנזים און ספרדים. ביז פאר הונדערט יאר צוריק איז בכלל נישט געווען אזא באגריף פון "עדות המזרח", און דאס זעלבסט איז אן אלגעמיינער נאמען וואס נעמט אריין תימנ'ער, טוניסישע, אלזשירער, מאראקאנער און נאך, און יעדער איינער האט זיין סידור און זיינע מנהגים.
- די ענדערונג פון מנהגים אין ארץ ישראל: ווער עס פארשט מנהגים קען זיך נישט פארלאזן אויף וואס ער זעט אין א שול אין ארץ ישראל, ווייל זינט מ'איז ארויפגעקומען זענען טייל פון די אריגינעלע מנהגים פארגעסן געווארן און די מתפללים זענען באיינפלוסט געווארן פון די אשכנזים. מען דארף צוריקגיין צו די אריגינעלע סידורים און צו די מנהגים וואס מען האט זיך געפירט אין די לענדער פון וואו מען שטאמט.
- ווערטער פון הרב עובדיה יוסף: ווען מען האט אים געפרעגט וועגן די חומרות אום פסח, האט ער געזאגט אז מיר ספרדים זענען געקומען קיין ארץ ישראל און מיר זענען באיינפלוסט געווארן פון די אשכנזים, און דאס ערגסטע איז אז די אשכנזים זענען באיינפלוסט פון "אשכנזיות".
- מנין מנהג פראנקפורט: הרב האמבורגער אין בני ברק האט געגרינדעט א מנין לויטן מנהג פראנקפורט, דער מנהג פון די יעקעס, ווייל אין ארץ ישראל זענען די מנהגים געטוישט געווארן, און ער האט געוואלט אפהיטן דעם אריגינעלן מנהג אזוי ווי עס איז געווען.
דרך אגב · ברכות וואס זייער צייט איז נאר איין מאל א יאר
- בדיקת חמץ: מען מאכט די ברכה נאר איין מאל א יאר, סיי אין ארץ ישראל און סיי אין חוץ לארץ.
- ברכת האילנות: זי איז אויך פון די ברכות וואס מען מאכט נאר איין מאל א יאר.
- נאך ברכות: עס זענען דא נאך ברכות וואס האבן דעם זעלבן דין, און עס איז כדאי זיי צו זוכן.
דרך אגב · "שהחיינו" ביי א ברית מילה
- פארשידענע מנהגים: אין חוץ לארץ מאכט מען נישט קיין "שהחיינו" אויף א ברית מילה, און אין ארץ ישראל מאכט מען יא. אליין דער פאקט אז עס עקזיסטירן צוויי מנהגים לערנט אונז אז עס איז דא א נידון אין דעם, אנדערש ווי ביי בדיקת חמץ וואס יעדער איז מסכים אז מען מאכט נישט קיין "שהחיינו".
- די טענה פון צער: עס זענען דא וואס האבן געוואלט זאגן אז מען מאכט נישט קיין ברכה ווייל דאס קינד האט צער. אבער ס'איז דאך נישט דאס קינד וואס מאכט די ברכה, נאר דער טאטע, און ער פריידט זיך דאך אז ער האט זוכה געווען צו א זון.
- דער פסק פונעם מנהג אין ארץ ישראל: אין ארץ ישראל גייט מען נאך דעם פסק פון מרן רבי יוסף קארו, וואס איז דער מרא דאתרא, און ער האט געפסק'נט אז מען זאל יא מאכן א ברכה, און דער דעת הרמ"א אין דעם איז נישט קלאר. דערפאר מאכט מען די ברכה אין ארץ ישראל און אין חוץ לארץ מאכט מען נישט קיין ברכה.