סימן ת״צ סעיף ט׳

שולחן ערוך סימן ת"צ, סוף סעיף ט
"נוהגים לומר שיר השירים בשבת של חול המועד, ואם חל שבת ביום טוב האחרון אומרים אותו באותו שבת, וכן הדין בסוכות עם קהלת, ונוהגים לומר רות בשבועות. והעם נהגו שלא לברך עליהם, לא על מקרא מגילה ולא על מקרא כתובים" - מען פירט זיך צו זאגן שיר השירים שבת חול המועד, און אויב שבת געפאלט אום לעצטן טאג יום טוב זאגט מען עס יענעם שבת, און דאס זעלבע איז דער דין אום סוכות מיט קהלת, און מען פירט זיך צו זאגן רות אום שבועות. און דאס פאלק פירט זיך נישט צו מאכן א ברכה דערויף, נישט 'על מקרא מגילה' און נישט 'על מקרא כתובים'.
(רמ"א)

וואס ווערט דא נישט ארומגערעדט: דער אנהייב פון סעיף ט באנהאנדלט א שבת וואס געפאלט אין חול המועד, און בתוכם די ווערטער פונעם רמ"א אז מען דערמאנט נישט פסח אין די ברכות נאך דער הפטרה, נישט אינמיטן און נישט ביים סוף. אין א יאר וואס ס'איז נישטא קיין שבת חול המועד איז דאס נישט נוגע למעשה.
וואס ווערט יא דא ארומגערעדט: דער מנהג צו זאגן דריי מגילות אין די שלוש רגלים, די פראגע פארוואס מ'האט באשטימט צו זאגן שיר השירים דווקא אום שבת, און די פראגע צי מען מאכט א ברכה אויפן לייענען די מגילות.

די דריי מגילות וואס מען לייענט אין די שלוש רגלים

די באקאנטע מגילות: ס'איז ביי יעדן באקאנט אז מען לייענט מגילת אסתר אום פורים און מגילת איכה אום תשעה באב.
די אנדערע דריי מגילות: אין יעדן איינעם פון די שלוש רגלים פירט מען זיך צו לייענען א מגילה פון כתובים: שיר השירים אום פסח, קהלת אום סוכות און רות אום שבועות.
ווען ס'איז נישטא קיין שבת חול המועד: לויטן רמ"א, ווען עס געפאלט נישט קיין שבת חול המועד זאגט מען די מגילה אום לעצטן טאג יום טוב. אין אזא יאר זאגט מען שיר השירים אום שביעי של פסח, וואס געפאלט אום שבת.

די טעמים אויפן זאגן די דריי מגילות

"נוהגים לומר שיר השירים - מפני שמפורש בו יציאת מצרים. ובסוכות קהלת - מפני שהם ימי שמחה, וכתיב בקהלת 'ולשמחה מה זה עושה'. ורות בשבועות - דאיתא בילקוט רות: מה עניין רות אצל עצרת שנקראת בזמן מתן תורה, ללמדך שלא ניתנה תורה אלא על ידי יסורים ועוני" - מען פירט זיך צו זאגן שיר השירים, ווייל ס'ווערט דארט דערמאנט יציאת מצרים. און אום סוכות קהלת, ווייל עס זענען טעג פון שמחה, און ס'שטייט אין קהלת 'ולשמחה מה זה עושה'. און רות אום שבועות, ווי עס שטייט אין ילקוט רות: וואס איז דער ענין פון רות ביי עצרת (שבועות) וואס מען לייענט אין דער צייט פון מתן תורה? דיר צו לערנען אז די תורה איז נאר געגעבן געווארן דורך יסורים און ארימקייט.
(משנה ברורה, ס"ק יז)

יציאת מצרים אין שיר השירים: דאס ווערט דערמאנט אינעם פסוק "לסוסתי ברכבי פרעה דמיתיך רעיתי". דאס איז נאר איין פסוק, און מ'דרשנט פיל אויף גאנץ שיר השירים, אבער דער משנה ברורה נעמט אן דעם פשוט'ן טעם.

סוכות אלס זמן שמחתנו

שמחה אין אלע רגלים: "ושמחת בחגך" שטייט ביי אלע שלוש רגלים, און אלע זענען ימי שמחה.
מער שמחה אין סוכות: ביי סוכות ווערט דערמאנט שמחה מער ווי איין מאל, ביי שבועות ווערט עס דערמאנט איין מאל, און ביי פסח ווערט דאס בכלל נישט אפן דערמאנט. דאך טוט מען מקיש זיין די רגלים איינס צום צווייטן אין עטליכע ענינים, און דעריבער איז אויך אום פסח פאראן א חיוב שמחה.
שמחת בית השואבה: די איבעריגע שמחה אום סוכות קומט אויך פון שמחת בית השואבה, וואס אויף דעם ווערט געזאגט: "מי שלא ראה שמחת בית השואבה לא ראה שמחה בימיו". דעריבער רופט מען סוכות "זמן שמחתנו".
די לאנדווירטשאפטליכע זייט: די ימים טובים אין ארץ ישראל זענען אויך לאנדווירטשאפטליכע ימים טובים: פסח איז דער אנהייב פון שניט, שבועות איז די צייט פון שניט, און סוכות איז חג האסיף (איינזאמלען-יארצייט). אום סוכות האט דער פויער שוין איינגעזאמלט זיין גאנצע תבואה און ער זעט אז דאס יאר איז געווען א געבענטשטע, און דעריבער איז דאס די גרעסטע צייט פון שמחה.
סתם "חג": אין דער גמרא, ווען ס'ווערט דערמאנט דאס ווארט "חג" אן א נאמען, מיינט מען חג הסוכות, לשון חגיגה. כאטש קרבן חגיגה ברענגט מען אין אלע דריי ימים טובים, איז אבער דער צונאמען "חג" געבליבן ספעציעל נאר פאר סוכות.

קהלת - מעסיגן די שמחה

די קשיא: פארוואס לייענט מען קהלת דווקא אין די צייט פון דער גרעסטער שמחה?
דער ענטפער: ווייל עס שטייט דארט "ולשמחה מה זה עושה" - צו וואס טויג שמחה. עס איז פאראן א שמחה של מצווה און מען דארף זיך פרייען, אבער מען טאר נישט ארויסגיין פון די ערלויבטע גרענעצן.

"שמח בחור בילדותך... ודע כי על כל אלה יביאך האלוקים במשפט" - פריי זיך בחור אין דיין יוגנט... און וויסן זאלסטו אז אויף דעם אלעם וועט דיך גאט ברענגען צום משפט.
(קהלת)

פארוואס דער ספר איז נישט נגנז געווארן: חז"ל האבן געוואלט באהאלטן ספר קהלת (לגנוז את קהלת), אבער האבן אים נישט באהאלטן, צוליב אזעלכע פאסיגע ווערטער וואס שטייען דארט. און צוליב דעם זעלבן טעם לייענט מען עס אום סוכות, כדי צו דערמאנען דעם מענטש דעם דאזיגן פונקט ער זאל עס נישט פארגעסן: זיך פרייען יא, אבער מיט א מאס.

(אגב אורחא: די דרשנים זאגן פשטים אויפן 'כתיב' און 'קרי' אין דעם דאזיגן פסוק. דער 'כתיב' (ווי עס ווערט געשריבן) "זה" מיט א ה"א איז בגימטריא צוועלף, און דער 'קרי' (ווי מען לייענט עס) "זו" מיט א ו"ו איז בגימטריא דרייצן. עס זענען דא וואס זען דערין א רמז אויף א שמחת בר מצווה, ביי דרייצן יאר, און אויף א שמחת בת מצווה, ביי צוועלף יאר - צוויי שמחות וואס האבן נישט קיין קלארן מקור אין די ספרים.)

נאך טעמים אויף קריאת קהלת אום סוכות

מעמד הקהל: עס זענען דא וואס זאגן אז קהלת איז געזאגט געווארן דורך שלמה המלך ביים מעמד הקהל, און מעמד הקהל קומט פאר נאר אום סוכות, דעריבער פאסט קהלת פאר סוכות.
זיבן און אכט: אין קהלת שטייט "תן חלקך לשבעה וגם לשמונה", און נאר ביי סוכות זענען דא אכט טעג.
דער פשוט'ער הסבר: פון אלע טעמים איז דער מערסט פשוט'ער טעם דאס מעסיגן די שמחה: אלעס דארף זיין מיט א מאס.

רות אום שבועות - טעמים

יסורים און ארימקייט: ווי ס'שטייט אין דעם ילקוט וואס דער משנה ברורה ברענגט צו, אז די תורה איז נאר געגעבן געווארן דורך יסורים און ארימקייט, אזוי ווי מיר טרעפן ביי רות המואביה.
גירות: רות המואביה האט זיך מגייר געווען, און אויך כלל ישראל איז געווען ווי א גר ביי מתן תורה.
חסד: מען זאגט אז די תורה איז איר אנהייב חסד און איר סוף איז חסד, און אזוי איז אויך מגילת רות: איר אנהייב חסד און איר סוף חסד.
די פטירה פון דוד המלך: דוד המלך, וואס האט אפגעשטאמט פון רות, איז נפטר געווארן אום שבועות.
די צייט פון קציר שעורים: די מעשה פון רות און בועז האט פאסירט ביים אנהייב פון דעם קציר שעורים (די צייט פון שניידן די גערשטן), וואס דאס איז די צייט פון חג השבועות.

פארוואס זאגט מען שיר השירים דווקא אום שבת

די קשיא: אויב דער טעם איז ווייל ס'ווערט דארט דערמאנט יציאת מצרים, וואלט געווען פאסיג עס צו זאגן אינעם ערשטן טאג פסח, ווען זיי זענען ארויס פון מצרים, אדער אום שביעי של פסח, ווען עס איז געווען קריעת ים סוף. באשטימען די אמירה אום שבת שטימט נישט פונקטליך מיט דעם טעם.

"בשבת של חול המועד - מפני שהפיוטים של אותה שבת מיוסדים על שיר השירים, וכנ"ל" - ווייל די פיוטים פון יענעם שבת זענען געבויט אויף שיר השירים, ווי אויבן דערמאנט.
(משנה ברורה, ס"ק יח)

וואס קומט ארויס פון זיינע ווערטער: דאס איז נישט קיין טעם אויפן מנהג, נאר א ראיה אויף איר אלטקייט. די פיוטים פונעם קליר און די אמאליגע פייטנים וואס ווערן געזאגט שבת פסח זענען געבויט אויף די פסוקים פון שיר השירים, און פון דעם זעט מען אז שוין דעמאלט האט מען געזאגט שיר השירים אום שבת. די סיבה אליין איז אבער נישט ערקלערט געווארן אין זיינע ווערטער.
דער פארקערטער מהלך אינעם באר היטב: דער באר היטב האט געשריבן די זאך פונקט פארקערט, אבער דער אויספיר בלייבט איינס:

"בשבת אומרים ביוצר הפיוטים של שבת חול המועד, מפני שאומרים שיר השירים באותו יום" - שבת זאגט מען אין יוצר די פיוטים פון שבת חול המועד, ווייל מען זאגט דעם זעלבן טאג שיר השירים.
(באר היטב, אות ו)

די באמערקונג פון די פיוט-פארשער: לויט רוב היינטיגע פיוט-פארשער זענען די דאזיגע פיוטים ארגינעל פארפאסט געווארן פארן ערשטן טאג פסח, און רוב פייטנים זענען געווען פון ארץ ישראל וואס האבן נישט קיין יום טוב שני. דער ציבור אליין האט זיי שפעטער אריבערגעפירט אויף שבת. לויט דעם איז דאס נישט קיין קלארע ראיה אז מ'האט ארגינעל געזאגט שיר השירים אום שבת.
אין אונזער צייט: זאגט מען נישט די דאזיגע פיוטים, און דעריבער איז דער טעם נישט נוגע למעשה. דער עיקר שמועס איז בלויז פאר א ראיה אויף די אלטקייט פונעם מנהג.
די שיטה פונעם פרי מגדים: אינעם ערשטן טאג פסח זענען פאראן אסאך פיוטים און דאס דאווענען איז זייער לאנג, האט מען עס נישט געוואלט נאך מער פארלענגערן. דערפאר האט מען אריבערגערוקט דאס זאגן שיר השירים אויף שבת, כדי צו גרינגער מאכן די לאסט פונעם ציבור.
נאך א טעם (דער הגר"א און אנדערע): שבת קומט אין שול א גרויסער ציבור, אפילו מער ווי אום יום טוב, דעריבער האט מען באשטימט די קריאה אום שבת.

דריי מנהגים אין זאגן שיר השירים

שבת חול המועד: און ווען ס'איז נישטא קיין שבת חול המועד, אום שביעי של פסח וואס געפאלט שבת.
ביים סוף פון דער הגדה של פסח: חסידים ואנשי מעשה פירן זיך עס צו זאגן ביים סוף פון דער הגדה.
ערב שבת קודש: חסידים ואנשי מעשה פירן זיך עס צו זאגן פאר קבלת שבת, און אין דעם זענען פאראן פארשידענע מנהגים: פאר מנחה, נאך מנחה, אדער צווישן מנחה און ערבית.
נאך ימים טובים: עס זענען דא אזעלכע וואס זאגן דאס אויך אין אנדערע ימים טובים.

וועלכער מנהג איז עלטער

דער אור-אלטער מנהג: דאס זאגן אום שבת, וואס ווערט שוין געברענגט אין מסכת סופרים, וואס דאס איז נישט שפעטער ווי די תקופת הגאונים. דארט שטייט קלאר אז מען זאגט עס אום שבת, און לויט אנדערע נוסחאות אפילו אויך מוצאי שבת, און ס'איז דארט נישט ערקלערט געווארן אז עס מיינט דווקא שבת חול המועד.
די אנדערע צוויי מנהגים: זענען שפעטערדיגע, און זייער מקור איז מסתמא אין קבלה. ס'איז אומקלאר וועלכער פון זיי איז פריערדיג, עס זעט אבער אויס אז דאס זאגן אום ליל שבת איז געווען פריער ווי דאס זאגן ביים סוף פון דער הגדה, אבער ס'איז נישט דא קיין קלארע הכרעה דערין.

די ברכה אויף קריאת המגילות

צוויי נוסחאות פון דער ברכה: דער נוסח "על מקרא מגילה" איז באקאנט פון מגילת אסתר, און לכאורה איז דאס דער נוסח וואס פאסט פאר יעדער מגילה. פון וואנען קומט דעמאלט דער נוסח "על מקרא כתובים" וואס דער רמ"א דערמאנט? ווייל די דאזיגע ברכה ווערט געברענגט אין מסכת סופרים.
א ראיה צו דער אוראלטקייט: עצם דעם פאקט אז דער רמ"א דערמאנט די ברכה "על מקרא כתובים" פארשטארקט דאס וואס איז געזאגט געווארן פריער, אז דאס זאגן די מגילה אום שבת איז דער עלטסטער מנהג פון די דריי מנהגים. וויבאלד די ברכה ווערט געברענגט אין מסכת סופרים, איז געקומען דער רמ"א און האט געזאגט אז מען זאגט נישט "על מקרא כתובים", און לויט אים מאכט מען אפילו נישט די ברכה "על מקרא מגילה".
דער שטאנדפונקט פונעם משנה ברורה: ער איז מסכים מיטן רמ"א אז מען מאכט נישט קיין ברכה.

(דער לשון "והעם נהגו" אליין פאדערט אן עיון: ס'דא וואס האבן געזען דערין א לשון פון א מנהג וואס דער פוסק איז נישט אינגאנצן שלם דערמיט. די זאך דארף א בדיקה צי מען נוצט דעם אויסדרוק אויך אין אנדערע פלעצער, און מען קען נישט פסק'ענען דערין נאר מיט אן השערה.)

"ומגן אברהם הסכים עם אותן הפוסקים המצריכים לברך על כולם חוץ מקהלת, והגר"א בביאורו כתב דאף על קהלת יש לברך, כמו שכתוב במסכת סופרים"
(משנה ברורה, ס"ק יט)

פארוואס נעמט דער מגן אברהם ארויס קהלת: די גמרא אליין רעדט ארום וועלכע ספרים מען האט געוואלט גונז זיין, און ביי קהלת האט מען זיכער געוואלט גונז זיין אבער מ'האט עס נישט גנוז געווען. וויבאלד עס האט אין זיך א צד פון פראבלעמאטישקייט, מאכט מען נישט קיין ברכה דערויף.
שיטת הגר"א: מען מאכט א ברכה אפילו אויף קהלת, ווייל אזוי שטייט אין מסכת סופרים. און נישט נאר דאס, נאר לויט זיין שיטה מאכט מען אויך א ברכת שהחיינו, און נישט בלויז "על מקרא מגילה". עס זענען דא וואס גייען לויט דער שיטת הגר"א נאר בנוגע דער ברכה פון "על מקרא מגילה" און זיי זאגן נישט שהחיינו, אבער דער הגר"א אליין פארלאנגט יא מ'זאל אויך מאכן שהחיינו.
דער מנהג למעשה: אינעם לוח ארץ ישראל ווערט געברענגט אז אסאך גייען אין דער שיטת הגר"א, און אזוי פירט מען זיך אין דעם בית כנסת: מען מאכט די ברכה "על מקרא מגילה" און מען זאגט שהחיינו.
ווען די מגילה איז געשריבן אויף קלף: דער משנה ברורה שרייבט אז איינער וואס פירט זיך צו מאכן א ברכה ווען די מגילות זענען געשריבן אויף קלף, טאר מען נישט מוחה זיין בידו, ווייל עס זענען דא שיטות אז ווי נאר די מגילה איז אויף א קלף איז די זאך אינגאנצן בסדר. עס זענען אפילו דא וואס טענה'ן אז ס'איז מעגליך אז דער רמ"א אליין איז מודה צו דעם, און אז זיין קעגנערשאפט צו דער ברכה איז נישט געווען מעיקר הדין, נאר ווייל אין זיין צייט זענען די מגילות נישט געווען געשריבן אויף קלף.
שיטת הגר"א אין דעם: דער הגר"א מאכט א ברכה אפילו ווען די מגילה איז נישט געשריבן אויף קלף, ווייל אויב מען מאכט א ברכה אויף די הפטרות, פארוואס זאל מען נישט מאכן א ברכה אויף די מגילות. דער ציבור האט דאס נישט אנגענומען, לויט די ווערטער פונעם משנה ברורה, אבער ווען די מגילה איז אויף קלף קען מען זיכער מאכן א ברכה.

הינטערגרונט - די ברכה אויף הפטרות וואס זענען נישט געשריבן אויף קלף

די הפטרות אמאל: אויך די הפטרות זענען געווען געשריבן אויף קלף, און צוליב דעם דוחק פונעם ציבור איז דאס שרייבן אריבער צו דרוק.
דער וויכוח: עס איז געווען א גרויסער וויכוח צי מען מאכט א ברכה אויף אן הפטרה אין דרוק, ווייל אויף א ספר תורה אין דרוק מאכט מען דאך נישט קיין ברכה. עס זענען געווען וואס האבן געזאגט אז מען טאר נישט מאכן קיין ברכה סיידן עס איז געשריבן אויף קלף, אבער למעשה איז די הלכה געפסק'נט געווארן אז מען קען מאכן א ברכה.
בתי כנסיות וואס די הפטרות אין זיי זענען אויף קלף: עס זענען דא בתי כנסיות וואס אלע הפטרות דארט זענען געשריבן אויף קלף, ווי צום ביישפיל דער גרויסער בית כנסת, און אזוי אויך א בית כנסת אין תל אביב. אין אזא פלאץ, וויבאלד די הפטרה איז אן קיין ניקוד און טעמים, איז נישט געווען ווער ס'זאל ארויפגיין דארט לייענען אויסער דעם בעל קורא.
לויט דעם פארשטייט מען שיטת הרמ"א: ביי די הפטרות האט מען מקיל געווען, אבער ביי קריאת המגילות, וואס איז נישט קיין פשוט'ע קריאה, האט ער נישט מקיל געווען.

(דאס ארויפברענגען אזא פלאן למעשה איז אנגעוויזן אויף דעם צי מען טרעפט א נדבן, און מכל מקום איז מסתבר אז אפילו ווען דאס שרייבן איז אויף א קלף וועט מען דא ארויפגיין לייענען, ווייל מען קען לייענען בעל פה און אן טעמים.)

זאגן שיר השירים צום סוף פון דער הגדה און ערב שבת

צום סוף פון דער הגדה של פסח: עס איז פשוט צו פארשטיין, אז אויב שיר השירים איז מרמז אויף יציאת מצרים, איז זיין פלאץ ביינאכט פונעם ליל הסדר.
דער שייכות צו שביעי של פסח: וויבאלד מען זאגט שיר השירים אויך אום שביעי של פסח, ווען ס'איז געווען דאס ענדגילטיגע ארויסגיין פון מצרים (ווייל אום ליל הסדר האט זיי פרעה נאך נאכגעיאגט), איז דא א ספעציעלער טעם דאס צו זאגן אויך צום סוף פון דער הגדה.
ערב שבת: דער טעם איז מער קאמפליצירט. איינע פון די פשוט'ע הסברים: לויט רבי עקיבא זענען כל השירים קודש און שיר השירים איז קודש קודשים, און דאס איז די גרעסטע התעלות. אויך שבת איז די גרעסטע קדושה פון אלע זמנים, און דעריבער זאגט מען שיר השירים אינעם איבערגאנג פון א יום חול צום הייליגסטן טאג.
שבת און יום הכיפורים: יום הכיפורים ווערט אנגערופן "היום הקדוש" ווייל עס איז נאר איין מאל א יאר און דער געפיל דערין איז גרעסער. אבער מצד די קדושה זעלבסט, איז די שטראף אויף חילול שבת גרעסער ווי די שטראף אויף חילול יום הכיפורים, און פון דעם זעט מען אז קדושת השבת איז די גרעסטע פון אלע.

דרך אגב · תענית בה"ב נאך די רגלים (סימן תצ"ב)

"יש נוהגים להתענות שני וחמישי ושני אחר הפסח, וכן אחר הסוכות"
(שולחן ערוך סימן תצ"ב)

"שחוששין שמא מתוך משתה ושמחה באו לידי עבירה, כמו שמצינו באיוב שהביא קרבנות, ותענית במקום קרבן. אבל בעצרת, דאינו אלא יום אחד, אין חוששין"
(משנה ברורה, ס"ק א)

מנהג פון די מחמירים: עס זענען דא וואס פירן זיך צו פאסטן אפילו נאך שבועות.
א ראיה צו די שמחה פון פסח: עצם דעם מנהג צו פאסטן נאך פסח לערנט אונז אז אפילו פסח איז א זמן שמחה, און דערפאר האט מען חושש געווען אז מתוך שמחה זענען זיי דורכגעפאלן מיט עפעס, און דער תענית קומט מכפר זיין דערויף.
דער רעיונ'דיגער אויספיר: פון דא זעט מען אז עס איז דא א חשש פון אן איבעריגע שמחה וואס איז נישט אין די ערלויבטע גרעניצן. דערפאר אין קהלת דערמאנט מען דעם מענטש אז ער זאל זיך פרייען, אבער נאר מיט א מאס און אין די גרעניצן פונעם היתר.