סימן ת״צ סעיף ה׳

שולחן ערוך סימן ת"צ, המשך סעיף ה': דער סימן פון די פרשיות פאר די אכט טעג פסח

משך, תורא, קדש, בכספא, פסל, במדברה, שלח, בוכרה
(דער סימן פון די פרשיות, ווי עס ווערט געברענגט אין שולחן ערוך באזירט אויף דער גמרא)

דער אופן פון דעם סימן

די נויטיקייט אין א סימן: יעדן טאג פון פסח ליינט מען אן אנדערע פרשה אין אן אנדער ענין אין דער תורה, ווייל פסח ווערט דערמאנט אין דער תורה אין עטלעכע פרשיות. דאס איז אנדערש ווי סוכות, ווען מען בלייבט אלע טעג ביי דער זעלבער פרשה און נאר דער קרבן טוישט זיך (ביום השני, ביום השלישי און אזוי ווייטער). וויבאלד א מענטש געדענקט נישט דעם סדר פון די פרשיות, האבן חז"ל באשטימט א סימן.
זיין מקור אין דער גמרא: דער דאזיקער סימן ווערט געברענגט אין דער גמרא אליין, אנדערש ווי די סימנים פון ליל הסדר וואס שטאמען נישט פון דער גמרא.
אכט באזונדערע ווערטער: עס זענען נישטא דא קיין פארלעך, נאר אכט אויסדרוקן וואס יעדע איינע פון זיי איז א פרשה פאר זיך אליין, און עס איז נישטא קיין שייכות צווישן איינס און דעם צווייטן. לויט דעם וואלט מען געדארפט אפדרוקן א קאמע צווישן יעדעס ווארט, און דאס וואס עס איז אפגעדרוקט אן קיין קאמעס האט נישט קיין הסבר.

פרטים פון די פרשיות (משנה ברורה סק"ח)

משך תורא - זיי זענען די סימנים פון די אנהייבן פון די פרשיות: ערשטער טאג "משכו וקחו לכם צאן", צווייטער טאג "שור או כשב", דריטער טאג "קדש לי כל בכור", פערטער טאג "אם כסף תלוה", פינפטער טאג "פסל לך שני לוחות אבנים", זעקסטער טאג "וידבר ה' אל משה במדבר סיני... ויעשו בני ישראל את הפסח במועדו", זיבעטער טאג פרשת בשלח, אכטער טאג "כל הבכור אשר יולד בבקרך" (פרשת ראה).
(משנה ברורה)

דער סימן פאנגט זיך נישט שטענדיג אן מיטן ערשטן פסוק: אמאל פאנגט זיך אן די פרשה מיט "וידבר ה' אל משה לאמר", און דער סימן איז געגעבן לויטן ענין און נישט פונקטליך לויטן ערשטן ווארט ממש.
דער אכטער טאג: אין ארץ ישראל איז נישטא קיין אכטער טאג, ווייל פסח איז דארט זיבן טעג, און דער לעצטער סימן איז געמאכט פאר חוץ לארץ.
א ראיה צו די פיסוקים: אויך פון די ווערטער פונעם משנה ברורה זעט מען אז יעדעס ווארט איז א סימן פאר זיך אליין, און עס איז נישטא קיין שייכות פונעם ערשטן צום צווייטן.

דרשות אויפן סימן פון די פרשיות

כאטש דער סימן איז נאר טעכניש, האבן די דרשנים געטראפן דערין רמזים, אזוי ווי זיי האבן געדרשנט יעדעס סימן וואס געפינט זיך אין דער גמרא און אין דער הגדה של פסח.

דער לבוש (הרב מרדכי יפה): דער סימן איז מרמז צום חטא העגל. משך תורא - אז זיי האבן זיך נאכגעשלעפט נאכן עגל; קדש בכספא - אז מען האט עס געמאכט פון גאלד און זילבער; פסל במדברה - דער געץ וואס איז געמאכט געווארן אין מדבר; שלח בוכרה - אז אלס א רעזולטאט פונעם חטא זענען די בכורים פסול געווארן פון דער עבודה און די לוויים זענען אריין אויף זייער ארט, כאטש ביז דעמאלט איז דער בכור געווען דער ערשטער און הייליגער.
דער יעב"ץ, וואס קריגט זיך מיט אים: עס איז נישט דער סדר צו געבן סימנים אויף שלעכטס, נאר אויף גוטס און אויף דער גאולה. לויט אים איז משך תורא יוסף, ווייל ער האט אריינגעצויגן די אידן קיין מצרים; קדש בכספא איז אויף דעם וואס ער האט דארט אנגעזאמלט געלט אין די הונגער-יארן; שלח בוכרה - אז דער הקדוש ברוך הוא האט אויסגעלייזט די בכורים.

(דער פירוש פונעם יעב"ץ אויף פסל במדברה ווערט נישט געברענגט דא.)

טוישן דעם סדר

וזה הסדר לא ישתנה כי אם כשחל פסח ביום חמישי - און דאס איז דער סדר וואס טוישט זיך נישט, אויסער ווען פסח געפאלט אום דאנערשטיג.
(שולחן ערוך)

דער פרינציפ: דער סדר וואס חז"ל האבן אוועקגעשטעלט אין דער גמרא איז דער געווענליכער סדר, און נאר ווען פסח געפאלט אום דאנערשטיג, און שבת פאלט אויס אינמיטן חול המועד, ריקט מען זיך אוועק פונעם סדר. אין א יאר וואס דער מצב מאכט זיך נישט, פירט מען זיך לויטן געווענליכן סדר.

ליינען צוויי ספרי תורה אום חול המועד און אין די לעצטע טעג יום טוב

בכל ימי חול המועד ושני הימים הטובים האחרונים קורין בספר השני בקרבנות הנוספים שבפרשת פינחס, ומתחיל וקרבתם עד סוף פסקא - אין אלע טעג פון חול המועד און די צוויי לעצטע טעג יום טוב, ליינט מען אינעם צווייטן ספר תורה די קרבנות המוספים אין פרשת פינחס, און מען הויבט אן "והקרבתם" ביזן ענדע פונעם שטיקל.
(שולחן ערוך)

דער ציל פונעם ליינען איז צווייפאכיג: אינעם ערשטן ספר תורה ליינט מען דעם ענין פונעם טאג, דאס הייסט די פרשה וואו פסח ווערט דערמאנט; און אינעם צווייטן ספר ליינט מען דעם קרבן מוסף.
דער טעם פארוואס מען ליינט דעם קרבן: מוסף ווערט געדאוונט אלס א זכר צום קרבן מוסף וואס איז געווען יעדן יום טוב און מועד, און מען מוז דערמאנען דעם קרבן אינעם דאווענען ("ומוספי יום... כאמור") און זאגן זיינע פסוקים.
פארוואס דאס גייט גוט אום פסח: אום פסח איז דא א פרשה פאר פסח אליין אן דעם קרבן, און פרשת פינחס וואו עס שטייען אלע קרבנות און צווישן זיי דער קרבן פסח, און דערפאר נעמט מען ארויס צוויי ספרי תורה.

דער ארט פונעם חצי קדיש (משנה ברורה סק"י)

קורין ד' בכל המועד... ולכן אין אומרים קדיש עד לאחר שקרא הרביעי, שנשלם מנין הקרואים - מען רופט אויף פיר עולים אום חול המועד... דערפאר זאגט מען נישט קיין קדיש ביז נאכדעם וואס דער פערטער האט געליינט, ווען עס ווערט פולקאם דער מנין פון די קרואים.
(משנה ברורה)

די ראלע פון חצי קדיש: עס באצייכנט דעם ענדע פון קריאת התורה, און דעריבער ווערט עס נאר געזאגט נאכדעם וואס דער מנין פון קרואים איז פולקאם.
דער געווענליכער טעות: עס זענען דא וואס מיינען אז מען זאגט עס שטענדיג נאכן ערשטן ספר. כאטש רוב מאל קומט עס טאקע אזוי אויס, אבער דאס איז נישט דער כלל.
א ביישפיל פאר די געווענליכע פעלער: ביי די ארבע פרשיות (שקלים, פרה, החודש) נעמט מען ארויס צוויי ספרי תורה, אינעם ערשטן ליינט מען די פרשת השבוע און אינעם צווייטן די פרשת שקלים צי פרה צי החודש, וואס דאס איז דער מפטיר. דעריבער זאגט מען דעם קדיש נאכן פארענדיגן די זיבן קרואים אינעם ערשטן ספר.
דער חילוק אום חול המועד: אום חול המועד גייען ארויף פיר עולים, און עס איז נישטא קיין הפטרה, און אינעם ערשטן ספר ליינט מען בלויז דריי. דער עולה אינעם צווייטן ספר איז דער פערטער, און דאס ליינען דארט איז א המשך פונעם ליינען און נישט קיין מפטיר. דעריבער קען מען נישט זאגן קדיש נאכן ערשטן ספר, ווייל עס איז נאך נישט דער ענדע פונעם ליינען.

אן ענליכער פאל: דריי ספרי תורה

אום שמחת תורה: אינעם ערשטן ספר תורה ליינט מען פרשת "וזאת הברכה", אינעם צווייטן ספר פרשת בראשית, און מען זאגט נישט קיין קדיש אינדערמיטן. נאכן ענדיגן ליינען אינעם צווייטן ספר זאגט מען חצי קדיש, און אינעם דריטן ספר ליינט מען דעם מפטיר, וואס איז דער קרבן מוסף פון שמיני עצרת: "ביום השמיני עצרת תהיה לכם".
נישט אנגעוואנדן אין די צאל עולים: אום שמחת תורה רופט מען אויף וויפיל עולים מען וויל, און אויך דער קדיש דארט ווערט נישט באשטימט לויט די צאל קרואים, נאר לויטן ענדע פונעם ליינען, וויבאלד דאס ליינען אינעם צווייטן ספר איז אן אומאפטיילבאריגער טייל פונעם ליינען אינעם ערשטן ספר.
וואס איז דא די "פרשת השבוע": כאטש שמחת תורה געפאלט אין א וואכנטאג, ליינט מען דערין די פרשה לויטן געווענליכן סדר פון די פרשיות, און אויך דאס ליינען פון בראשית איז נישט פונעם ענין פונעם טאג. דעריבער קען דאס ווארט "פרשת השבוע" פארפירן, און מען מיינט דאס ליינען לויטן סדר פון די פרשיות.
דער יוצא פונעם כלל: אויך אין די אנדערע פעלער ווען מען נעמט ארויס דריי ספרי תורה, ווערט דער קדיש געזאגט נאכן צווייטן ספר און נישט נאכן ערשטן. וויבאלד דאס מאכט זיך נישט אפט, האבן די פוסקים באהאנדלט פעלער ווען דער ציבור האט זיך פארטון, למשל אויב מען האט געזאגט קדיש נאכן ערשטן קרוא אדער נאכן ערשטן ספר תורה.

שבת, יום טוב און יום הכיפורים

מה שאין כן בשבת ויום טוב ויום הכיפורים, שנשלם מנין הקרואים קודם שקורא המפטיר, ולכן אומרים תכף קדיש - וואס דאס איז נישט אזוי אום שבת, יום טוב און יום הכיפורים, וואס דער מנין פון די קרואים ווערט פולקאם איידער מען ליינט דעם מפטיר, און דערפאר זאגט מען באלד קדיש.
(משנה ברורה)

וויאזוי מען פירט זיך למעשה: אום שבת, ווען עס איז דא איין ספר, זאגט מען קדיש ביים סוף פונעם ליינען. און ווען עס זענען דא צוויי ספרים, זאגט מען קדיש ביים סוף פונעם מנין פון די קרואים און דערנאך ליינט מען דעם מפטיר אינעם צווייטן ספר.
דער מנהג פון די ספרדים: ווען זיי נעמען ארויס צוויי ספרי תורה זאגן זיי קדיש נאך יעדן עקסטרן ספר, אבער דער מנהג פון אשכנז איז נישט אזוי.

ארויסנעמען צוויי ספרים און טירחא דציבורא

דער אנגענומענער טעם: מען נעמט ארויס צוויי ספרי תורה כדי צו פארמיידן א טירחא פונעם ציבור מיטן גלילה מאכן פון איין פרשה צו דער אנדערער.
דער מנהג פון ר' שמעון אין ירושלים: אין זיין בית מדרש פלעגט מען נישט ארויסנעמען צוויי ספרים צו פרשת שקלים, וויבאלד פרשת שקלים ("כי תשא") איז נאענט צו פרשת תרומה, און מען דארף מאכן בלויז א קורצע גלילה צווישן זיי, און לויט זיין מיינונג איז ארויסנעמען צוויי ספרים די גרעסערע טירחא. דאס איז אן אויסנאם מנהג, און די וועלט פירט זיך צו ארויסנעמען צוויי ספרים אפילו ווען די פרשיות זענען נאענט.
אמאל דארף מען אויך אינעם צווייטן ספר מאכן גלילה: ארויסנעמען צוויי ספרי תורה לייזט נישט שטענדיג די פראבלעם פון טירחא דציבורא, ווייל אויך אינעם צווייטן ספר תורה דארף מען צומאל מאכן גלילה.
א באמערקונג בשם די חוקרים: עס זענען דא וואס ווילן זאגן אז לויטן ירושלמי האט מען בכלל נישט ארויסגענומען קיין צוויי ספרי תורה, און עס זענען דא חוקרים וואס טענה'ן אז דער מנהג איז א שפעטערדיגער וואס מען האט זיך געפירט אין בבל, וויבאלד עס שטייט אין דער גמרא, און אין ארץ ישראל האט מען זיך נישט אזוי געפירט. די זאך איז נישט אנטשלאסן געווארן.

שולחן ערוך סעיף ז': די נאכט פון לעצטן יום טוב

בליל יום טוב האחרון מקדשים על היין ואין אומרים זמן, ואומרים בתפילה ובקידוש זמן חירותנו כמו ביום טוב ראשון - אין דער נאכט פונעם לעצטן יום טוב מאכט מען קידוש אויף וויין און מען זאגט נישט קיין זמן (שהחיינו), און מען זאגט אינעם דאווענען און אינעם קידוש זמן חירותנו אזוי ווי אום ערשטן יום טוב.
(שולחן ערוך)

1. פארוואס זאגט מען נישט קיין "זמן" (שהחיינו)

די סברא צו יא זאגן: די תורה רופט שביעי של פסח "עצרת" ("עצרת לה' אלוקיך"), און עס איז אויך דא שמיני עצרת וואס מען זאגט דארט שהחיינו. דעריבער וואלט א מענטש געקענט טראכטן אז שביעי של פסח איז אויך א יום טוב פאר זיך און מען זאל יא זאגן דערויף שהחיינו.
דער פסק: שביעי של פסח איז נישט קיין חגא פאר זיך אליין נאר א פארזעצונג פונעם ערשטן טאג, און דערפאר זאגט מען נישט קיין זמן דערויף. צוליב דעם וואס מען וואלט זיך געקענט טועה זיין, האט דער שולחן ערוך געדארפט דאס באטאנען.

2. "זמן חירותנו" אום שביעי של פסח

די סברא נישט צו זאגן חירותנו: די חירות איז דאך געווען ביי יציאת מצרים אום ערשטן טאג, און לויט דעם זענען דא וואס האבן געוואלט זאגן אום שביעי של פסח אן אנדער נוסח, צום ביישפיל "זמן שמחתנו".
די סברא יא צו זאגן חירותנו: נאך יציאת מצרים האט פרעה נאך אלץ נאכגעיאגט די אידן און ער האט זיי נאך געקענט אנכאפן, און די פרייהייט איז אנטשלאסן געווארן ביי קריעת ים סוף וואס איז פארגעקומען אום שביעי של פסח.
די הלכה: עס איז געפסקנט געווארן צו זאגן "זמן חירותנו" אויך אום שביעי של פסח, פונקט ווי אום ערשטן טאג יום טוב.

(עס זענען דא וואס האבן געוואלט זאגן אז דאס איז די צייט פון קריעת ים סוף, און דערפאר האט דער שולחן ערוך געדארפט אויסקלארן דעם נוסח פון דאווענען און קידוש.)

3. "מקדשים על היין" - די כוונה איז אין בית הכנסת (משנה ברורה סק"יא-סק"יב)

"לילי יום טוב האחרון - בין בשביעי בין בשמיני בחוץ לארץ"
(משנה ברורה)

"מקדשים על היין - רוצה לומר בבית הכנסת, דהא דבשני לילות הראשונים אין מקדשים בבית הכנסת, הטעם לפי שאין לך עני בישראל שאין לו ארבע כוסות... מה שאין כן הכא"
(משנה ברורה)

וואס איז דער חידוש: עס איז פשוט אז מען מאכט קידוש אויף וויין, נאר דער שולחן ערוך קומט מדגיש זיין אז אום ליל יום טוב האחרון מאכט מען קידוש אויך אין בית הכנסת, אנדערש ווי די ערשטע צוויי נעכט פון פסח.
דער טעם פון קידוש אין בית הכנסת אין אנדערע ימים טובים: כדי מוציא צו זיין ארימעלייט און געסט וואס האבן נישט קיין וויין און זיי עסן אין בית הכנסת.
צוויי טעמים פארוואס מען מאכט נישט קידוש ביים ליל הסדר:
- עס איז נישטא קיין איד וואס האט נישט קיין ארבע כוסות, ווייל אום פסח טוט מען באזארגן אן ארימאן מיט אלע צרכי הסעודה.
- דער קידוש ביים ליל הסדר איז נישט בלויז קיין קידוש נאר אויך די כוס ראשונה פון די ארבע כוסות, און דעריבער וואלט א קידוש אין בית הכנסת נישט דערגרייכט זיין ציל, נאר מ'גייט אהיים און דארט האט ער ארבע כוסות און ער פראוועט דארט דעם סדר.
אום ליל יום טוב האחרון: איז נישטא דער דין פון ארבע כוסות, און דערפאר ווער עס האט נישט קיין וויין, קומט אין בית הכנסת און הערט קידוש, און דער קידוש לייזט דעם פראבלעם פון וויין.

4. שהחיינו אויף קריאת שיר השירים

די דעה פונעם אגור: אויף קריאת המגילות, און אין דעם בכלל אויך שיר השירים, דארף מען מאכן א ברכה שהחיינו. לויט דעם, ווען מען ליינט שיר השירים אום שביעי של פסח, קומט אויס אז מען זאגט שהחיינו אום שביעי של פסח, כאטש מען זאגט נישט אין דעם קיין זמן אויפ'ן טאג אליין.
א הסתייגות: די זאך בלייבט נישט להלכה לויט יעדן, און דאס איז אויך נישט דער פשוט'ער טייטש פונעם סעיף, וואס זאגט בלויז אז מען מאכט נישט "זמן" אויפ'ן עצם טאג.

בדרך אגב · די אנטוויקלונג פון קריאת בראשית אום שמחת תורה

דער אנהייב פונעם מנהג: צום ערשט פלעגט מען נישט ליינען פרשת בראשית אום שמחת תורה, און דער מנהג איז אן אנטוויקלונג. עס איז רעלאטיוו פרי און ווערט שוין דערמאנט אין די תקופה פון די גאונים, אבער אנהייב איז עס נישט אזוי געווען.
דער מנהג אין ארץ ישראל: דארט האט מען געענדיגט די תורה איין מאל אין דריי יאר, און די שמועס דא איז נאר איבער אונזער מנהג צו ענדיגן די תורה איין מאל א יאר.
איבער'חזר'ן די זעלבע קריאה: ס'איז נישט קיין שוועריגקייט אין דעם, ווייל אויך אום שני וחמישי ליינט מען פון דעם וואס מען וועט ליינען שבת, און מען חזר'ט איבער די גאנצע פרשה אום שבת.
א מקור לעיין: דער ספר תולדות חג שמחת תורה פון אברהם יערי, וואו עס ווערן געברענגט אלע אנטוויקלונגען.

בדרך אגב · זאגן שהחיינו ביי די נרות אדער ביים קידוש

אויף וואס מאכט מען די ברכה: שהחיינו גייט נישט ארויף אויף די נרות און נישט אויפ'ן קידוש, נאר אויפ'ן עצם טאג, וואס א מענטש האט זוכה געווען צו דערגרייכן צו דעם זמן, אזוי ווי מען מאכט שהחיינו אויף א פרוכט.
בלויז איין מאל: מען זאגט דאס בלויז איין מאל, און דעריבער ווער עס האט עס געזאגט ביים הדלקת הנרות זאגט עס שוין נישט ביים קידוש, און ווער עס זאגט עס ביים קידוש זאגט עס נישט ביי די נרות. דער מנהג איז צו זאגן ביים קידוש, און ס'איז נישט קיין חיוב.
ווער עס האט נישט געזאגט: אפילו אויב ער האט פארגעסן צו זאגן ביי די נרות און ביי קידוש, קען ער עס זאגן שפעטער, וויבאלד די ברכה איז אויפ'ן עצם טאג, און מ'האט עס בלויז אנגעלאנט אויף די נרות אדער קידוש צוליב באקוועמליכקייט, פונקט ווי דער "זמן" איז נישט צוגעבינדן צום הבדלה.
די פעלנדע שמועס וועגן הדלקת נרות: דער משנה ברורה דערמאנט דא נישט הדלקת נרות, נאר בלויז אז מען זאגט נישט זמן ביים קידוש, און אזוי אויך אום יום טוב ראשון איז דער שולחן ערוך נישט אריינגעגאנגען אין דעם דין פון הדלקת נרות. די מפרשים זענען יא אריינגעגאנגען דערין, און דער טעם פארוואס דער משנה ברורה האט עס נישט דערמאנט איז נישט קלאר.
א למעשה'דיגע אזהרה פאר פרויען: א פרוי וואס צינדט ליכט קען די ברכה אויסנווייניג און ברויך נישט קיין סידור, און וויבאלד כמעט ביי יעדן יום טוב זאגט מען שהחיינו ביים צינדן, קען פאסירן אז זי וועט עס זאגן אויך אום שביעי של פסח בטעות. דערפאר דארף מען איר פאראויס אנזאגן דערויף. אבער דער וואס מאכט קידוש זאגט פון א סידור, און וועט דעריבער נישט דורכפאלן דערמיט.
א פרוי וואס האט געזאגט שהחיינו ביים צינדן און הערט יעצט דעם קידוש: עס איז נישט קיין פראבלעם. זי איז שוין יוצא געווען די חוב ביים זאגן פריער, און דער מאן וואס זאגט יעצט שהחיינו ביים קידוש איז מוציא די צוהערער פונקט ווי ער איז זיי מוציא מיטן קידוש אליין.