סימן ת״צ סעיף ד׳

שולחן ערוך סימן ת"צ, סעיף ד'

"כל הימים של חול המועד ובשני ימים אחרונים של יום טוב, קורין ההלל בדילוג כמו בראש חודש"
(שולחן ערוך)

(דער המשך פונעם סימן, פון סעיף ד' און ווײַטער; דער ערשטער חלק פונעם סימן, אַרײַנגערעכנט די דינים פון הבדלה און קריאת התורה, איז שוין פריער געלערנט געוואָרן.)

די באַדײַטונג פון "הלל בדילוג"

לשון הראשונים: "בדילוג" איז דער סטיל וואָס דער שולחן ערוך נעמט אָן, און די כוונה איז אַז מען שפּרינגט איבער צוויי פּרקים פונעם הלל.
דער נאָמען "חצי הלל": די כוונה איז נישט אַ פּינקטלעכע העלפֿט, נאָר בלויז אַ טייל פונעם הלל.
די פֿראַגע גופֿא: אויף אַ בליק וואָלט מען געקענט זאָגן אַ גאַנצן הלל אַלע טעג פֿון פּסח, אַזוי ווי מען זאָגט אין חול המועד סוכות, און דער שולחן ערוך דערקלערט נישט דעם טעם.

דער טעם פונעם משנה ברורה - די טביעה פון די מצריים אין שביעי של פסח

"קורין ההלל בדילוג, מפני שביום שביעי של פסח נטבעו המצרים, ואמר הקב"ה: מעשה ידי טובעים בים ואתם אומרים שירה לפני. וכיון שבשביעי אין אומרים אותו, על כן בחול המועד גם כן אין אומרים אותו, שלא יהא עדיף מיום טוב אחרון"
(משנה ברורה, ס"ק ז)

דער מדרש: אין שביעי של פסח זײַנען די מצריים אַראָפּ אין ים, און דערויף האָט דער הייליקער באשעפער געזאָגט: "מעשה ידי טובעים בים ואתם אומרים שירה לפני". די דאָזיקע שירה איז דער הלל.
ווי אַזוי ווערט מקוים "מען זאָגט נישט קיין שירה": זאָגן אַ טייל פונעם הלל ווערט נישט גערעכנט פֿאַר אַ גאַנצער שירה, און דעריבער איז דאָס גענוג אַז מען זאָל נישט זאָגן קיין שירה אויף דער טביעה פון די מצריים.
דער טעם פֿאַר חול המועד: עס איז נישט שײַך אַז חול המועד זאָל זײַן בעסער ווי יום טוב, און דעריבער זאָגט מען אויך אין חול המועד נישט קיין גאַנצן הלל, כדי מען זאָל נישט קומען צו פֿאַרמישן זיך און זיך וואונדערן ווי אַזוי מען זאָגט אין יום טוב בדילוג און אין חול המועד אַ גאַנצן.
אַ הסתייגות: עס זײַנען דאָ וואָס נעמען נישט אָן דעם טעם אין גאַנצן, ווײַל מען קען דערקלערן די רבים אַז שביעי של פסח איז אַן אויסנאַם צוליב דער טביעה פון די מצריים, און אַ פֿנים בלײַבט נאָך אַלץ די פֿראַגע וואָס פֿאַרמײַדט אַ גאַנצן הלל אין חול המועד.

אַ ברכה אויף חצי הלל

דער מנהג פון די אשכנזים: מען מאַכט אַ ברכה אויך אויפֿן הלל וואָס איז בדילוג, אין ראש חודש און אין חול המועד, "אשר קידשנו במצוותיו וציוונו על קריאת ההלל".
דער מנהג פון די ספרדים: מען מאַכט נישט קיין ברכה, און דער נוסח פון דער ברכה בײַ זיי איז "לגמור את ההלל".
דער יסוד פונעם חילוק: לויט דער דעה אַז מען מאַכט נישט קיין ברכה, איז אַ קריאה בדילוג נישט גערעכנט פֿאַר הלל, נאָר זאָגן פּרקי תהילים, און מען קען נישט מאַכן אַ ברכה אויף קריאת ההלל ווען מען לייענט נישט דעם הלל אין גאַנצן. און פּונקט ווי מען מאַכט נישט קיין ברכה אין ראש חודש, אַזוי מאַכט מען נישט אין חול המועד.

דער טעם פֿון דער גמרא אין מסכת ערכין - דער חילוק אין די קרבנות

די קרבנות פֿון סוכות: יעדן טאָג ברענגט מען אַן אַנדער צאָל פּרים: אין ערשטן טאָג דרײַצן, נאָך דעם צוועלף, נאָך דעם עלף. די ענדערונג פונעם קרבן לערנט אַז יעדער טאָג פון די טעג פון חול המועד סוכות שטייט פֿאַר זיך און איז נישט אונטערטעניק צום פֿריערדיקן טאָג.
די קרבנות פֿון פּסח: די קרבנות זײַנען גלײַך אַלע זיבן טעג, ווי דער פּסוק זאָגט: "כאלה תעשו ליום שבעת ימים". פֿון דאַנען אַז די טעג פֿון חול המועד פּסח זײַנען אַ המשך פונעם ערשטן טאָג, אונטערטעניק צו אים און נאָכגעצויגן נאָך אים.
די מסקנה: דער ערשטער טאָג איז יום טוב, און אין אים זאָגט מען הלל אָן אַ ספֿק. די טעג פֿון חול המועד, אַזוי ווי זיי זײַנען נאָכגעצויגן נאָך אים און שטייען נישט פֿאַר זיך, זאָגט מען אין זיי נישט קיין גאַנצן הלל, און פֿון דעסטוועגן, ווײַל עס איז אין זיי דאָ פֿונעם יום טוב, זאָגט מען אין זיי אַ טייל פונעם הלל.
אַ ראיה פונעם נוסח פֿון מוסף: די תפילה פֿון מוסף איז מתוקן געוואָרן לויטן קרבן. אין סוכות שטייט אויסדריקלעך אין סידור "ביום השני", "ביום השלישי" און אַזוי ווײַטער, ווײַל דער קרבן ענדערט זיך פֿון טאָג צו טאָג. אין פּסח פֿאַרקערט, איז דער נוסח פֿון אַלע טעג דער זעלבער, און דער איינציקער חילוק איז אין דער הקדמה "ובחמישה עשר יום לחודש הזה" וואָס מען זאָגט אין ערשטן טאָג.

שביעי של פסח און זײַן שײַכות צום ערשטן טאָג

דער קושי: שביעי של פסח איז יום טוב, און אויף אַ בליק איז זײַן מעלה גרעסער ווי חול המועד.
מען זאָגט נישט שהחיינו: אין שביעי של פסח זאָגט מען נישט שהחיינו, ווײַל די ברכה פֿון שהחיינו פונעם ערשטן טאָג איז אים פּוטר. פֿון דאַנען אַז אויך ער איז פֿאַרבונדן און צוגעטשעפּעט צום ערשטן טאָג און איז נישט קיין רגל פֿאַר זיך.
און פֿון דעסטוועגן איז ער יום טוב: עס איז אָסור צו טאָן מלאכה, און עס איז אין אים נישטאָ קיין היתר פֿון דבר האבד ווי אין חול המועד. אָבער אַזוי ווי זײַן קרבן ענדערט זיך נישט, זאָגט מען אויך אין אים נישט קיין גאַנצן הלל.

שולחן ערוך סעיף ה' - דער סימן פֿון די פּרשיות פֿון די אַכט טעג פּסח

"סימן הפרשיות של שמונת ימי הפסח: משך, תורא, קדש, בכספא, פסל, במדברא, שלח, בוכרא"
(שולחן ערוך)

וואָס דער סימן איז: פֿיר ווערטער מאָל צוויי, אַכט קריאות, ווי די צאָל פֿון די טעג פּסח אין חוץ לארץ, אַרײַנגערעכנט דעם לעצטן יום טוב.
פֿאַרוואָס מען דאַרף אַ סימן אין פּסח: אין פּסח לייענט מען יעדן טאָג אַן אַנדער קריאה, נישט ווי סוכות ווו די קריאה בלײַבט אין דער זעלבער פּרשה און בלויז די פּסוקים פֿון יענעם טאָג ענדערן זיך. דאָס פֿאַרלאַנגט צוגרייטן ספֿרי תורה און מאַכט שווערער פֿאַר די גבאים און פֿאַר די מסדרים פֿון דער קריאה.
די ווערטער אין פּרטים: משך איז "משכו וקחו לכם צאן למשפחותיכם ושחטו הפסח" פֿאַרן ערשטן טאָג; תורא איז "שור"; קדש איז "קדש לי כל בכור"; בכספא איז "אם כסף תלוה"; פסל איז "פסל לך שני לוחות אבנים"; במדברא איז די פּרשה אין מדבר סיני, פּרשת פסח שני; און נאָך זיי שלח און בוכרא.

דער וועג פֿון סימנים אין הלכה

דער באַדאַרף פֿאַר סימנים: פּונקט ווי מען האָט מתקן געווען די סימנים פֿון ליל הסדר, "קדש ורחץ כרפס יחץ", ווײַל דער מענטש דאַרף מאַכן אַ סדר פֿון צען און פֿופֿצן פֿעולות און געדענקען וואָס קומט פֿאַר וואָס, אַזוי האָט מען מתקן געווען סימנים פֿאַר יעדער צונויפֿגעשטעלטער זאַך.
דער היסטאָרישער רקע: פֿאַרן דרוק זײַנען נישט געווען הגדות בײַ יעדן מענטש, און שרײַבן אַ הגדה אָדער קויפֿן זי האָט געקאָסט אַ סך געלט. אַ סך האָבן געזאָגט דעם סדר אויף אויסנווייניק, און דעריבער זײַנען די סימנים געווען נויטיק.
דער פּשט אין סימן: הלכה־מעסיק איז דער פּירוש פונעם סימן פּשוט: קדש איז דער קידוש, און רחץ איז נטילת ידיים פֿאַרן כרפס, און אַזוי ווײַטער, און דאָס אַלץ שטייט אויסדריקלעך אין די הגדות.
די סך הכל פֿון פּירושים: אַזוי ווי דער סימן איז אָנגענומען געוואָרן אין גאַנץ ישראל, האָט מען אויף אים אָנגעשריבן כמעט הונדערטער פּירושים, ענלעך צו די פֿילע פּירושים אויף דער הגדה גופֿא, און דערצווישן גאַנצע דרשות אין אין גאַנצן אַנדערע ריכטונגען, ווי צום בײַשפּיל אַז דער מענטש וואָס וויל זיך מקדש זײַן דאַרף זיך וואַשן און זיך טובלען. עס איז קלאָר אַז דער מחבר פונעם סימן האָט נישט אַזוי געמיינט, נאָר דעם פּשט פֿון דער הלכה.
דער כלל אין דער זאַך: אַ זאַך וואָס איז אָנגענומען געוואָרן אין גאַנץ כלל ישראל באַקומט קדושה, און מען זאָגט אַז עס איז אין דעם דאָ עפּעס און אַז עס האָט זוכה געווען צו רוח הקודש, און דעריבער האָבן די פּרשנים דורות לאַנג געזוכט אין אים נאָך רמזים. אויך אויפֿן סימן פֿון די פּרשיות פֿון די אַכט טעג פּסח האָט מען געדרשנט דרשות, און זייער ביאור קומט אין המשך.

בדרך אגב · לייגן תפילין אין חול המועד

קיין אויסדריקלעכער מקור נישטאָ: די גמרא באַציט זיך נישט צו דער פֿראַגע צי מען לייגט תפילין אין חול המועד. די וואָס האַלטן פֿאַנאַנד און דיסקוטירן ברענגען רמזים און ניואַנסן פֿון דער גמרא אַהין און אַהער, און ווײַל די זאַך איז נישט אויסדריקלעך, איז שווער צו פּסקענען פֿון די סוגיות.
דער שיטה פונעם בית יוסף: אינעם בית יוסף, וואָס איז דער לאַנגער פּירוש אויפֿן טור און אַ מין הלכהדיקע ענציקלאָפּעדיע, זעט אויס אין אָנהייב אַז ער נייגט זיך צו לייגן תפילין, און סוף כל סוף נעמט ער אָן די ווערטער פֿונעם זוהר אַז מען לייגט נישט תפילין אין חול המועד.
דער אָרט פונעם זוהר אין תפילה: דער זוהר האָט אַ ערנסטן חלק אין די הלכות פֿון תפילה, נישט בלויז דורכן אריז"ל נאָר אויך נאָך פֿריער, און אין אים זײַנען דאָ באַציאונגען צו די דאָזיקע ענינים.
חוץ לארץ: דער רמ"א איז דער מרא דאתרא אין חוץ לארץ, און דאָרט לייגן אַ סך קהילות תפילין אין חול המועד. עס זײַנען אין דעם דאָ פֿילע שיטות, ווי צום בײַשפּיל לייגן אין דער היים און זיי אַראָפּנעמען איידער מען קומט אין שול.
ארץ ישראל: אין ארץ ישראל איז אָנגענומען געוואָרן די דעה פֿון רבי יוסף קארו ווי מרא דאתרא, און מען לייגט נישט תפילין אין חול המועד. עס זײַנען אין לאַנד דאָ וואָס לייגן בצינעה, ווײַל דער דאָזיקער הפסק איז זיי נישט באַקוועם, אָבער דער גרויסער רוב לייגט נישט.
דאָס ספֿר פֿונעם רב בנימין שלמה המבורגר: פֿון בני ברק, וואָס גיט זיך איבער אויף די מנהגים פֿון פֿראַנקפֿורט און האָט אַפֿילו געגרינדעט אַ קהילה מיט די ניגונים פֿון פֿראַנקפֿורט, אַ גרויסער בקי, האָט אַרויסגעגעבן אַ ספֿר פֿון אַ זעקס הונדערט זײַטן און אין אים באַווײַזט ער לויט זײַן דעה מיט אותות ומופתים אַז מען דאַרף לייגן תפילין אין חול המועד אַפֿילו אין ארץ ישראל, און נעמט אַרײַן תשובות פֿון אַלע קדמונים.
פֿאַרוואָס דער דיון ווערט נישט פֿאַרענדיקט: פֿון צײַט צו צײַט אַנטפּלעקט זיך אַ תשובה פֿון אַ כתב יד פֿון אַ קדמון־חכם, און דאָס בילד ענדערט זיך. אויך אויף דער טענה אַז אין ארץ ישראל האָט מען געלייגט האָט מען געפֿונען אַ תשובה אַז אין ארץ ישראל האָט מען נישט געלייגט.

(מען ברענגט אַ מדרש אַז עס זײַנען דאָ ש"י טעג אין יאָר אין וועלכע מען לייגט תפילין, און פֿונעם חשבון פֿון די טעג פֿונעם יאָר מיט אַראָפּרעכענען פֿיר און פֿופֿציק שבתים לערנען עטלעכע אַז אויך אין חול המועד לייגט מען. דער לשון פונעם מדרש איז נישט פּינקטלעך אין זכרון.)

מסורות און מעשים וואָס מען האָט געהערט: אַ מסורה אַז אין חוץ לארץ האָט דער וואָס האָט געאַרבעט אין חול המועד געלייגט תפילין און דער וואָס האָט נישט געאַרבעט האָט נישט געלייגט; און אַ מסורה אַז אין ברסלב האָט מען געלייגט. נאָך האָט מען דערציילט וועגן אַ מענטש פֿון ארץ ישראל וואָס איז געפֿאָרן אויף חול המועד קיין בעלגיע און האָט מתפלל געווען אין דער קהילה פֿון חסידות פּשעווארסק, און אַזוי ווי ער לייגט נישט אין לאַנד און האָט נישט געוואָלט זיך אָפּטיילן פֿונעם ציבור, האָט ער געבעטן בײַ אַ סוחר אין בני ברק בתי תפילין פֿון וועלכע מען האָט אַרויסגענומען די פּרשיות, און האָט געלייגט די בתים אָן אַ ברכה.

בדרך אגב · קריאת התורה אין חול המועד און זאָגן קדיש

פֿיר עולים און צוויי ספֿרים: אין חול המועד גייען אַרויף צו דער תורה פֿיר מענטשן. אין ערשטן ספֿר לייענט מען דרײַ, און דער פֿערטער לייענט אין צווייטן ספֿר. דאָס איז נישט קיין מפטיר, און דעריבער זאָגט מען נישט קיין קדיש צווישן דער קריאה אין ערשטן ספֿר און דער קריאה אין צווייטן ספֿר.
די פֿאַרגלײַכונג צו שבת: אין שבת ווען מען נעמט אַרויס צוויי ספֿרים זאָגט מען קדיש נאָכן ערשטן ספֿר, ווײַל אין אים האָט זיך געענדיקט די קריאת התורה פֿון דער פּרשה, און דערנאָך קומט דער מפטיר, און דער קדיש טיילט זיי אָפּ איינער פֿונעם אַנדערן.
דער חילוק: אין שחרית פֿון חול המועד איז נישטאָ קיין מפטיר, און די קריאת התורה נעמט אַרײַן ביידע ספֿרים אין איינעם. דעריבער איז נישטאָ קיין קדיש אין מיטן, און מען זאָגט אים בײַם סוף פֿון דער קריאה.

בדרך אגב - איבערגעבן סיפורים און מעשיות פון רבנים

קונטרס "פתי יאמין לכל דבר": א גרויסער קונטרס וואס א תלמיד חכם א בקי אין אמעריקע האט ארויסגעגעבן, אין וועלכן ער ווארנט אז מען טאר נישט גלייבן אלעס וואס מען דערציילט בשם צדיקים און חסידים, און אפילו ווער עס האט געזען מיט די אייגענע אויגן פארשטייט נישט אומבאדינגט וואס ער האט געזען. אויף דעם קונטרס האט מען דן געווען בכתב, און צווישן די משיבים איז געווען הרב יהושע מונדשיין, וועלכער איז געווען פון די גרעסטע בקיאים אין תורת חב"ד און האט געשריבן און איבערגעדרוקט דעם ספר המנהגים פון חב"ד.
א מעשה מיט רבי משה פיינשטיין: אין זיינע תשובות האט ער מתיר געווען מילך וואס האט א פיקוח ממשלתי, אבער דאך האט מען אים געזען ביי א חתונה ווי ער הייבט אויף א גלאז מילך און לייגט עס צוריק אראפ אן צו טרינקען. ווען מען האט אים געפרעגט צי ער איז חזר בו, האט ער געענטפערט אז ער איז בכלל נישט חזר בו, נאר ער האט אויפגעהויבן דאס גלאז און געזען אז עס איז ליידיג, דעריבער האט ער עס אראפגעלייגט.
א מעשה מיטן חזון איש: בשעת'ן מצור אויף ירושלים איז אנטשטאנען א ויכוח אין ישיבה איבער מילך פולווער פון גויים, צי דער דין פון חלב עכו"ם גייט אן דערויף נאכדעם וואס עס איז דורכגעגאנגען א פראצעס און מען לייגט דערצו וואסער. איינער האט געזאגט אז דער חזון איש האט אים עס מתיר געווען, און א צווייטער האט געזאגט אז דער חזון איש האט עס אים גע'אסר'ט. ווען מען האט געשיקט אן אדם חשוב מברר צו זיין, האט דער חזון איש געענטפערט אז ער האט געזען ווי דער ערשטער איז א מסכן, דאר און אפגעשוואכט, און אין די טעג פון הונגער אין ירושלים האט ער אים מתיר געווען, אבער דער צווייטער איז געווען געזונט און שטארק און קען זיך באגיין אן דעם.
די מסקנא: א מענטש קען נישט וויסן וואס באהאלט זיך אונטער א תשובה אויב ער ווייסט נישט די פאקטן פונקטלעך, און דעריבער ווערן סיפורים איבערגעגעבן בעירבון מוגבל און פאדערן א בדיקה. און פונדעסטוועגן איז עצם דאס דערציילן מעשיות פון צדיקים א חשוב'ע זאך.