שולחן ערוך סימן תע"ב, דיני הסיבה וארבע כוסות
"יהא שולחנו ערוך מבעוד יום כדי לאכול מיד שתחשך, ואף אם הוא בבית המדרש יקום, מפני שמצוה למהר ולאכול בשביל התינוקות שלא ישנו, אבל לא יאמר קידוש עד שתחשך"
(שולחן ערוך)
- דער מסגרת פונעם לימוד: אין ענייני חמץ און אין די איבעריקע הכנות פון פסח ווערן פארעפנטלעכט אויספירלעכע הוראות פון וועגן די רבנות, און איטלעכער פירט זיך לויט זיין פארשטאנד. אין דעם סדר פון ליל הסדר אליין זענען ניטא הוראות פון דעם מין, און דעריבער גייט דער לימוד לויט דעם סדר פונעם שולחן ערוך, וואס באשרייבט דעם פארלויף פונעם סדר.
דער זמן פון קידוש: מען מאכט ניט קיין קידוש ביז עס ווערט נאכט
"אבל לא יאמר קידוש. רוצה לומר, דלא תימא כיוון שמצוה למהר, נתחיל הקידוש וההגדה מבעוד יום, כמו שמצינו בשבת ויום טוב שיכול להוסיף מחול על הקודש ולקדש ולאכול מבעוד יום"
(משנה ברורה ס"ק ד)
- דער דין אין שבת און אין יום טוב: עס איז דא א באגריף פון תוספת שבת און תוספת יום טוב, צוצוגעבן פון חול צום קודש, אזוי ווי עס איז דערקלערט געווארן אין סימן רס"ז. פון פלג המנחה און ווייטער קען מען מאכן קידוש און עסן נאך פאר נאכט, און עס איז דערין ניטא קיין שום פראבלעם, אזוי ווי מען פירט זיך אין די זומער טעג, אז מען דאווענט פרי, מען קומט אהיים פרי, מען מאכט קידוש און מען עסט פרי.
"לפסח אינו כן, לפי שאכילת מצה הוקשה לפסח, שנאמר 'על מצות ומרורים יאכלוהו', ופסח אינו נאכל אלא בלילה, שכתוב 'ואכלו את הבשר בלילה הזה', וקידוש צריך להיות בשעה הראויה למצה. ועוד, דכוס של קידוש הוא אחד מארבע כוסות, ואם כן כולהו בתר הגדה ומצה ומרור גרירי"
(משנה ברורה ס"ק ד)
- די פארבינדונג צווישן מצה און פסח: די אכילת מצה איז מוקש געווארן צום קרבן פסח, און דער פסח ווערט געגעסן בלויז ביי נאכט. דעריבער איז די אכילת מצה אין ליל הסדר בלויז ביי נאכט.
- קידוש במקום סעודה: עס איז ניטא קיין קידוש נאר במקום סעודה, און ממילא דארף דער קידוש זיין אין א שעה וואס איז ראוי צו עסן די מצה. ווער עס מאכט קידוש אום זעקס אזייגער, אין א צייט וואס ער קען דעמאלט ניט עסן די מצה, איז זיין קידוש ניט במקום סעודה, און די תוספת החג העלפט ניט אין דעם.
- די ערשטע כוס פון די ארבע כוסות: די כוס פון קידוש איז איינע פון די ארבע כוסות, און די ארבע כוסות זענען א חלק פונעם גאנצן פארלויף פון ליל הסדר, וואס איז צוגעבונדן צום פסח, צו דער מצה און צום מרור, וואס זיי אלע זענען בלויז אין דער דאזיקער נאכט. דעריבער קען מען נאר מאכן קידוש פון צאת הכוכבים.
(אין א יאר וואס עס איז דא א זומער זייגער פארשפעטיקט זיך צאת הכוכבים, און פונדעסטוועגן טאר מען ניט פארפרין דעם קידוש.)
די הכנה פונעם טיש נאך פאר נאכט
- וועגן וואס רעדט זיך: די ווערטער פונעם שולחן ערוך אז זיין טיש זאל זיין געגרייט נאך פאר נאכט זענען געזאגט געווארן אין א רעגולערן ערב פסח, וואס עס איז ניטא קיין שום מניעה דארט צו גרייטן דעם טיש פריער.
- ערב פסח וואס פאלט אויס אין שבת: מען קען ניט גרייטן דעם טיש אין שבת פארן יום טוב, ווייל שבת גרייט ניט צו פאר יום טוב, ווייל שבת איז חשוב'ער פונעם יום טוב. דעריבער גרייט מען פרייטאג, אדער נאך דער אומקער פון בית הכנסת אין ליל הסדר, און דעמאלט פארשפעטיקט דאס דעקן דעם טיש דעם אנהייב פונעם סדר.
- למעשה: איטלעכער זאל טאן לויט זיין פארשטאנד, ווייל עס זענען דא וואס עס איז זיי שווער צו גרייטן דעם טיש פרייטאג פאר די סעודות שבת אליין.
צואיילן דעם אנהייב פונעם סדר (משנה ברורה ס"ק א-ג)
"כדי לאכול מיד. הכוונה כדי שיהיה אפשר לו להתחיל הסדר תיכף משתחשך ולא ישתהה"
(משנה ברורה ס"ק א)
- די כוונה איז ניט צו עסן ממש: מען עסט דאך ניט תיכף, נאר מען מאכט קידוש און מען זאגט די הגדה, און מען קומט אן צום עסן אין א שפעטער שעה. די כוונה איז אז דער אנהייב זאל זיין פרי, תיכף מיט צאת הכוכבים.
- דער וואס איז פארנומען מיט זיין לימוד (ס"ק ב): ווער עס געפינט זיך אין בית המדרש און איז פארנומען מיט זיין לימוד זאל אויפשטיין, און אזוי אויך לענין דער תפילה: ער זאל זיך אייַלן צו לייענען קריאת שמע, צו דאווענען, און צו גיין תיכף אהיים.
- למעשה ביי תפילת ערבית: מען מאכט ניט קיין חזנות אין ליל הסדר און מען פארלענגערט ניט אין דאווענען, און בפרט אין די צייטן וואס דאס דאווענען פארשפעטיקט זיך פון זיך אליין. מען דאווענט די תפילת חג ווי געהעריק, און מען זאגט הלל מיט א געוויסן ניגון, אבער מען פארלענגערט און ציט ניט אויס דאס דאווענען מער ווי דער מאס.
- דער טעם פונעם צואיילן (ס"ק ג): צו אייַלן צו מאכן דעם סדר כדי די קינדער זאלן ניט אנטשלאפן ווערן.
והגדת לבנך
- ווער זענען די קינדער: די כוונה איז ניט סתם צו קינדער, נאר צו זיינע אייגענע קינדער, ווייל אויף זיי איז געזאגט "והגדת לבנך".
- א הצעה אין די פוסקים: עס איז דא אין די פוסקים ווער עס איז מציע, מיט א הסתייגות און לויט דעם כוח און דעם פארשטאנד פון איטלעכן, אז דער טאטע זאל רופן אלע זיינע קינדער זיי זאלן זיין ביי אים אין ליל הסדר. דאס איז ניט קיין גרינגע זאך, און דעריבער איז עס בלויז אין דעם גדר פון א הצעה. אנדערש קען דער טאטע גיין צו זיינע קינדער און מקיים זיין ביי זיי "והגדת לבנך".
- כל דכפין ייתי ויאכול: מען דארף פארבעטן געסט, אבער מען דארף זיך זארגן אז עס זאל זיין ווער עס געפינט זיך מיט די קינדער.
- ווען די קינדער זענען ניט אין דער היים: אויב די זין זענען ארויס אויף מילואים אדער זיי קענען ניט אנקומען, איז זיכער אז דער סדר ווערט אויפגעפירט אויף זיין סדר. די גמרא אליין באווארט דאס: זיין ווייב פרעגט אים, און אויב ניט, פרעגט ער זיך אליין, און צוויי תלמידי חכמים פרעגן איינער דעם צווייטן. און אזוי איז געווען אין דער צייט פון קארונא, וואס די קינדער האבן ניט געקענט אנקומען און מען האט געמאכט דעם סדר צו צווייען.
- א זון און א טאכטער זענען גלייך אין דעם: פון אנהייב איז ראוי אז עס זאל זיין דארט דער זון אדער די טאכטער, און עס איז ניטא קיין חילוק אין דעם, אבער ווען עס איז ניט מעגלעך ווערט דער סדר אויפגעפירט ווי געהעריק.
די קשיא פונעם בריסקער רב: וואס איז אנדערש דער סיפור יציאת מצרים אין ליל הסדר
- די קשיא: דער גאנצער ליל הסדר שטייט אויף דעם זכר יציאת מצרים, און אפילו די דרשה פון בן זומא איז געזאגט געווארן אויף דעם וואס "כל ימיך" איז מרבה די נעכט, אז מען דארף דערמאנען יציאת מצרים ביי נאכט. אבער די חכמים האבן דאך מתקן געווען די פרשה פון ציצית אין קריאת שמע, און דארט איז געזאגט "אני ה' אלוקיכם אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים", און עס קומט אויס אז ממילא דערמאנט מען יציאת מצרים אין יעדער נאכט. אויב אזוי, וואס איז דאס באזונדערע אין ליל הסדר?
- איין תירוץ: אין יעדער נאכט איז ניטא קיין חוב צו זאגן יציאת מצרים פאר זיין קינד, און אין דער דאזיקער נאכט איז דא א חוב צו דערציילן פאר זיין קינד.
- נאך א תירוץ: אין יעדער נאכט איז ניטא די צורה פון שאלות און תשובות, נאר בלויז דאס זאגן פונעם פסוק, און אין דער דאזיקער נאכט ווערט דער סיפור געטאן אויפן וועג פון שאלה און תשובה, "מה נשתנה", מען פרעגט שאלות און מען ענטפערט תשובות.
- די מסקנה: ווייל דער סיפור יציאת מצרים אין דער דאזיקער נאכט איז אנדערש פון דער דערמאנונג אין די איבעריקע נעכט, זאגט מען אין דער הגדה "וכל המרבה לספר ביציאת מצרים הרי זה משובח": ביי ערבית זאגט מען דעם פסוק און דאס איז גענוג, און דא איז דא א מצוה צוצוגעבן און דערציילן.
"לספר" - צו פארלענגערן און קלאר צו מאכן
- לשון ספיר: אין חסידות זאגט מען אז "מצוה עלינו לספר" איז פון לשון ספיר, אז די זאכן זאלן זיין קלאר און פארשטענדלעך פאר אלעמען. דאס הייסט, צו פארלענגערן אין דעם סיפור, און אויך צו מאכן עס קלאר, כדי אלע מסובים זאלן פארשטיין וועגן וואס עס רעדט זיך.
- עד עלות השחר: פון דא איז געשאפן געווארן דער מנהג ווייטער צו דערציילן וועגן יציאת מצרים ביז עלות השחר, ווייל וואס מער מען איז מרבה איז דאס משובח. דאס האט קיין שייכות ניט צום אפיקומן, וואס דעם דארף מען עסן ביז חצות הלילה (אין דעם יאר לעבן צוועלף אזייגער און פערציק מינוט), אבער דער סיפור אליין ציט זיך ווייטער.
- דאס זאגן שיר השירים: פון דא איז אויך דער מנהג צו זאגן שיר השירים, וואס דארט איז געזאגט "לסוסתי ברכבי פרעה דמיתיך רעיתי". און לויט חז"ל האנדלט א חלק פון שיר השירים אין דער היסטאריע און אין דער גאולה, און אין ניסן זענען זיי אויסגעלייזט געווארן און אין ניסן זענען זיי עתיד צו ווערן אויסגעלייזט, און דעריבער איז עס א וויכטיקער חלק פון די סיפורים פון דער דאזיקער נאכט.
סעיף ב' און דער נאמען פון ליל הסדר
"יסדר שולחנו יפה בכלים"
(שולחן ערוך)
- ניט פון דא דער נאמען: הגם עס איז דא געזאגט "יסדר", איז דאס ניט דער טעם פונעם נאמען "ליל הסדר". אמת אז מען דארף אויסאָרדענען דעם טיש שיין, אבער דער נאמען קומט פון א אנדער זאך.
- דער טעם פונעם נאמען: אין דער דאזיקער נאכט זענען דא פילע מעשים, פילע ברכות, און פילע ענייני סיפור, און עס איז דא א זייער גרויסע חשיבות זיי צו טאן לויטן סדר. ווער עס טוט ניט לויטן סדר, איז מעגלעך אז ער איז ניט יוצא זיין חוב.
די סימנים פון ליל הסדר
- דער דארף אין סימנים: כדי א מענטש זאל וויסן אין וועלכן סדר צו טאן, האט מען פארפאסט נאך פיל פאר דעם דפוס די סימנים פון ליל הסדר.
- פארוואס זענען זיי געווען נויטיק: אין דער תקופה פאר דעם דפוס זענען די הגדות געווען כתב יד, און ניט יעדער מענטש האט געקענט באצאלן א סופר פאר א ספר וואס מען קוקט דערין איין מאל אין יאר, און אין חוץ לארץ צוויי מאל אין יאר. די עשירים האבן געהאט הגדות, און פאר די רעגולערע מענטשן זענען ניט געווען, און דעריבער האט מען פארפאסט די סימנים.
- דער באקאנטער סימן: "קדש ורחץ, כרפס יחץ, מגיד רחץ, מוציא מצה, מרור כורך, שולחן עורך, צפון ברך, הלל נרצה". דאס איז דער וואס האט זיך אנגענומען, און מעגלעך ווייל ער איז דער קורצער פון די סימנים.
- נאך א סימן אין דער הגדה: אויך דצ"ך עד"ש באח"ב וואס רבי יהודה האט געגעבן איז איינער פון די סימנים.
- ווער האט עס פארפאסט: עס איז דא אין דעם א מחלוקת צווישן די פארשער. עס זענען דא וואס זאגן אז רש"י האט עס פארפאסט, און די רוב דעות נעמען אן אז איינער פון די בעלי התוספות, רב שמואל, האט פארפאסט דעם סימן.
גענויקייט אין נוסח - "מגיד רחץ" און ניט "מגיד רחצה"
- די פארשפרייטע טעות: עס זענען דא הגדות וואס עס איז דארט געדרוקט "מגיד רחצה", און מענטשן מיינען אז אזוי איז עס ווייל דאס ווארט גראמט זיך מיט "מוציא מצה". דאס איז א טעות.
- דער בנין פון די גראמען: דער גראם אינעם סימן איז צווישן די דריי ערשטע אויסדרוקן אין יעדער בית: "קדש ורחץ, כרפס יחץ, מגיד רחץ", און אין דעם צווייטן בית "מרור כורך, שולחן עורך, צפון ברך". און אבער "מוציא מצה" גראמט זיך מיט "הלל נרצה" וואס איז ביים סוף פונעם צווייטן בית.
- די מסקנה: מען זאל ניט זאגן "מגיד רחצה" נאר "מגיד רחץ", און עס איז כדאי צו זיין גענוי אין דעם.
נטילת ידיים קודם קידוש
"ואין ליטול ידיו כלל קודם קידוש"
(רמ"א)
"רוצה לומר, אף שנוהגים בכל השנה ליטול ידיו לסעודה קודם קידוש"
(משנה ברורה)
- דער מנהג וועגן וועלכן מען רעדט: דער רמ"א איז דער וואס ברענגט דעם מנהג א גאנץ יאר זיך צו וואשן די הענט קודם קידוש, און דא פסקנט ער אז אום ליל הסדר פירט מען זיך נישט אזוי.
- דער טעם פארוואס מען פירט זיך נישט אזוי אום פסח: אויב מען וואשט זיך די הענט פאר קידוש, איז דער הפסק ביז המוציא גאר גרויס, און עס קען אריבערגיין צוויי שעה, לויט וויפיל דברי תורה מען זאגט ביים סדר. אין א געווענליכן שבת זענען די נטילה און דער קידוש סמוך צו המוציא און זענען כמעט נישט אפגעטיילט, און דערפאר איז נישטא קיין פראבלעם, אבער אום ליל הסדר איז דאס אוממעגליך.
טעמים פונעם מנהג זיך צו וואשן די הענט קודם קידוש א גאנץ יאר
- וועגן וועמען רעדט מען: די שמועס איז וועגן איינעם וואס מאכט קידוש אויף וויין. איינער וואס מאכט קידוש אויף חלות וואשט זיך זיכער די הענט פריער.
- איין טעם: א סך אידן זענען געווען ארעם און האבן נישט געהאט קיין וויין, און האבן געמאכט קידוש אויף פת, וואס פאדערט זיך צו וואשן פריער. און כדי עס זאל נישט זיין קיין צומישעניש, אז דער וואשט זיך און דער וואשט זיך נישט, און בפרט ווען מען גייט צו גאסט איינער ביים צווייטן, האט מען איינגעפירט אן אחידות אז מען זאל זיך שטענדיג וואשן פאר קידוש.
- נאך א טעם: אין קידוש אלא במקום סעודה. מען האט חושש געווען אז א מענטש וועט מאכן קידוש און נאכדעם אריבערגיין צו אן אנדער ווינקל צוליב קעלט אדער היץ, און עס וועט אויסקומען אז זיין קידוש איז נישט במקום סעודה. די נטילה קודם קידוש ווייזט אז דא עסט ער, און באשטימט דעם מקום הסעודה.
- פארוואס דער מנהג איז פארקלענערט געווארן: דער מנהג איז בטל געווארן ביי אסאך מענטשן וויבאלד זיי האבן נישט פארשטאנען דעם טעם דערפון, און ווען א מענטש פארשטייט נישט דעם טעם, זעט אים די זאך אויס ווי נישט ריכטיג.
א קשיא אויפן וי"ו החיבור אין "קדש ורחץ"
- די קשיא: איינער פון די מפרשים פרעגט פארוואס עס שטייט "קדש ורחץ" מיט א וי"ו החיבור, עס איז דאך יעדע ווארט אינעם סימן א זאך פאר זיך אליין: קדש, רחץ, כרפס, יחץ, מגיד, רחץ.
- זיין תירוץ: קדש און רחץ זענען איין שטיקל, צו מרמז זיין אז אין דעם נאכט וואשט מען זיך נישט קודם קידוש, און דערפאר די וי"ו החיבור.
- די הערה: כאטש דער פשט איז שיין, דארף מען מעיין זיין צי דער מחבר פונעם סימן האט דאס טאקע אינזינען געהאט.
דער דרוק פונעם משקל
- משקל אין פיוטים: די פריערדיגע פייטנים וואס האבן געמאכט פיוטים זענען באיינפלוסט געווארן פון דער קולטור ארום זיי, און א טייל פיוטים האבן א משקל, דאס הייסט א פעסטער ריטעם וואס ווערט באשטימט לויט די תנועות פון די ווערטער.
- דער משקל אינעם סימן: דער סימן איז א קליינער פיוט, און אין יעדע ווארט איז דא צוויי תנועות: ק-דש, כר-פס, י-חץ, מ-גיד, ר-חץ, מו-ציא, מ-צה.
- די שוועריגקייט אינעם ווארט רחץ: דאס ווארט רחץ איז מנוקד מיט א שווא און א פתח, און דער שווא ווערט נישט גערעכנט ווי א גאנצע תנועה, כאטש עס איז א שווא נע. דערפאר האט דער מחבר נישט געהאט קיין ברירה, און ער האט צוגעלייגט דעם וי"ו החיבור, וואס איז א תנועה, כדי צו דערגאנצן דעם משקל.
- די מסקנא: מען דארף מעיין זיין צי דער וי"ו החיבור קומט פאר א דרשה, אדער עס קומט צוליב דעם דרוק פונעם משקל, אזוי ווי עס מאכט זיך צומאל א דרוק פונעם גראם (חרוז), וואס צוליב דעם ווערט געזאגט א געוויסער ניסוח.
בדרך אגב · די ליטעראטור פון דער הגדה און די פילע סימנים
- די זאמלונג פון סימנים: עס איז דא א איד אין ירושלים וואס האט צוזאמענגעקליבן די סימנים פון ליל הסדר און האט זיי מפרסם געווען עטליכע מאל, און יעדע יאר לייגט ער צו און איז מפרסם נאך סימנים וואס ער האט געפינען. זייער צאל גרייכט ביז ארום פופציג סימנים און אפילו מער.
- די פילע מהדורות: די הגדה איז פון די ספרים אויף וועלכע עס זענען ארויסגעקומען די מערסטע מהדורות, ארום דריי טויזנט מהדורות, און דאס איז א וואונדערליכע זאך ביי א ספר אין וואס מען קוקט אריין בלויז איין מאל א יאר.
- די פילע פירושים: אויסער תנ"ך און גמרא, איז די הגדה פון די ספרים וואס האבן אויף זיך די מערסטע פירושים, ארום פינף הונדערט פירושים און אפשר נאך מער.
- פירושים אויפן סימן: וויבאלד דער סימן איז אזוי שטארק אנגענומען געווארן, טוען א טייל מפרשים אויך מפרש זיין דעם סימן, בדרך דרוש און בדרך קבלה. דער פשוט'ער פשט דארף נישט קיין ביאור, ווייל דער סימן קומט בעיקר אנצוווייזן דעם סדר: קדש און דערנאך רחץ און דערנאך כרפס און דערנאך יחץ א.א.וו.