שולחן ערוך סימן תע״ג, סעיף א׳
ואם חל במוצאי שבת אומר יקנה״ז - אויב ס׳פֿאַלט אויס מוצאי שבת זאָגט מען יקנה״ז.
(שולחן ערוך)
דערמאָנונג - צייט פֿון קידוש בייַם ליל הסדר
- די ערשטע כוס: דער כוס פֿון קידוש בייַם ליל הסדר איז נישט בלויז אַ כוס פֿאַר קידוש, נאָר עס איז איינע פֿון די ארבע כוסות.
- ס׳איז נישטאָ קיין תוספת יום טוב: וויבאַלד דער קידוש איז אַ טייל פֿון די ארבע כוסות, קען מען נישט פֿריער אָנהייבן דעם סדר פֿון וועגן תוספת שבת צי תוספת יום טוב, נאָר מען מוז וואַרטן ביז צאת הכוכבים, און ערשט דעמאָלט הייבט מען אָן.
- דער שורש הדין: דער קרבן פסח ווערט געגעסן בייַ נאַכט, און וויבאַלד אכילת פסח איז בייַ נאַכט, איז די צייט פֿאַר מצה און מרור אויך בייַ נאַכט, און ממילא ווערט דער גאַנצער סדר באַשטימט אויף בייַ נאַכט. לכל־הפחות וואָלט מען געקענט טראַכטן אַז קידוש איז נישט אָפּהענגיק אין דעם, אָבער אַזוי האָבן די פוסקים באַשטימט, אַז אויך דער קידוש שלעפּט זיך נאָך דעם סדר, און דעריבער הייבט זיך אַלץ אָן בייַ נאַכט.
סדר יקנה״ז (משנה ברורה, סק״ג)
- י - יין: די ברכה בורא פרי הגפן צום ערשט.
- ק - קידוש: די ברכת הקידוש פֿון יום טוב.
- נ - נר: די ברכה בורא מאורי האש.
- ה - הבדלה: די ברכה המבדיל בין קודש לקודש.
- ז - זמן: די ברכה שהחיינו.
ואין מברכין על הבשמים בכל מוצאי שבת ליום טוב - מען מאַכט נישט קיין ברכה אויף בשמים אין קיין שום מוצאי שבת וואָס גייט אַרייַן אין יום טוב.
(משנה ברורה)
דער טעם פֿון ברכת הבשמים מוצאי שבת
- הנפש דואבת: דער לשון הרמב״ם איז, אַז די זעל איז צעבראָכן בייַם אַוועקגיין פֿון שבת, דערפֿאַר וואָס מיר האָבן פֿאַרלוירן די נשמה יתירה.
- דרשת הגמרא: די גמרא אין מסכת ביצה דרשנט וי נפש - וויי אַז עס איז אַוועקגעגאַנגען די נשמה יתירה וואָס מיר האָבן געהאַט אום שבת.
- בשמים ווי אַ משיב נפש: וויבאַלד דער מענטש איז בצער בייַם יציאת השבת, דערקוויקט מען זייַן גייסט מיט בשמים. דער ריח איז אַ רוחניותדיקער ענין, און דערפֿאַר האָט די נשמה, וואָס איז אַ רוחניותדיקע זאַך, הנאה דערפֿון, און מיט דעם פֿאַררעכט מען דעם פֿאַרלוסט פֿון דער נשמה.
אַ סיוע צום ענין פֿון ריח פֿון די רייד פֿון בני יששכר
- דער חטא פֿון אדם הראשון איז נישט געווען מיט׳ן חוש הריח: לויט דעם אוראַלטן וועלט-באַנעם, פֿאַרמאָגט דער מענטש פֿינף חושים, און בייַם חטא עץ הדעת ווערן דערמאָנט אַלע אויסער דעם חוש הריח: זי זעט, הערט, טאַפּט אָן, און עסט, אָבער קיין ריח איז דאָרט גאָרנישט דאָ. דאָס הייסט, ס׳איז נישט געווען קיין חטא אין חוש הריח.
ותרא האשה כי טוב העץ למאכל וכי תאוה הוא לעינים ונחמד העץ להשכיל ותקח מפריו ותאכל - די פֿרוי האָט געזען אַז דער בוים איז גוט צום עסן, און ס׳איז אַ גלוסטעניש פֿאַר די אויגן, און דער בוים איז געפֿעלן כּדי צו געבן פֿאַרשטאַנד, האָט זי גענומען פֿון זייַנע פֿרוכטן און געגעסן.
(בראשית)
- ברכת הריח ווערט געלערנט פֿון אַן אַנדער מקור: די גמרא אין מסכת ברכות לערנט אַרויס דעם חיוב פֿון מאַכן אַ ברכה פֿאַר׳ן עסן פֿון אַ סתירה צווישן צוויי פסוקים: פֿון איין זייַט שטייט לה׳ הארץ ומלואה - די ערד און אַלץ וואָס פֿילט זי אָן געהערט צום אויבערשטן, און פֿון דער אַנדערער זייַט שטייט והארץ נתן לבני אדם - און די ערד האָט ער געגעבן צו מענטשן. און די גמרא ענטפֿערט: כאן לפני ברכה וכאן לאחר ברכה - דאָס איינע איז פֿאַר דער ברכה און דאָס צווייטע נאָך דער ברכה. פֿאַר דער ברכה געהערט אַלץ צום הקדוש ברוך הוא, און ווער ס׳עסט אָן אַ ברכה איז כמועל בקדשים - ווי איינער וואָס איז נוצט הייליגע זאַכן, אָבער נאָך דער ברכה האָט אים דער הקדוש ברוך הוא געגעבן רשות זיך צו באַנוצן. און דאָך פֿרעגט די גמרא נאָך דעם ברכת הריח מנין - פֿון וואַנען ווייסן מיר אַז מ׳דאַרף מאַכן אַ ברכה אויף ריח, און זי ברענגט אַן אַנדער פסוק: כל הנשמה תהלל יה - יעדע נשמה זאָל לויבן גאָט. פֿון דאַנען זעט מען, אַז ברכת הריח איז נישט קיין געוויינטליכע ברכת הנהנין, נאָר ס׳איז אַן ענין פֿון רוח און נשמה.
צי עס איז פֿאַראַן אַ נשמה יתירה יום טוב
- מחלוקת הפוסקים: ס׳איז פֿאַראַן אין דעם אַ מחלוקת, אָבער עס איז מער מסתּבר צו זאָגן, אַז יום טוב איז נישטאָ קיין נשמה יתירה.
- די ראיה פֿון הלכה למעשה: בייַם אַרויסגיין פֿון יום טוב צו חול, און אַפֿילו צו חול המועד, מאַכט מען נישט קיין ברכה אויף בשמים. מוצאי דעם ערשטן טאָג יום טוב פסח מאַכט מען הבדלה בלויז אויף ווייַן, אָן בשמים און אָן אַ נר. ביים נר פֿאַרשטייט זיך עס ווייַל דאָס איז אַ דין פֿון מוצאי שבת, אָבער דאָס פֿעלן פֿון בשמים לערנט אונדז אַז יום טוב איז, כּנראה, נישטאָ קיין נשמה יתירה.
די שוועריקייט: פֿאַר וואָס איז נישטאָ קיין בשמים במוצאי שבת שחל בו יום טוב
- די שוועריקייט: אויב יום טוב איז נישטאָ קיין נשמה יתירה, דאַן גייט דאָך די נשמה יתירה אַוועק אויך אין אַ מוצאי שבת ווען עס גייט אַרייַן יום טוב, און אויב אַזוי, פֿאַר וואָס מאַכט מען נישט קיין ברכה אויף בשמים.
- דער אָנגענומענער הסבר: דער משנה ברורה איז דאָס נישט מפרש, אָבער דער הסבר וואָס מען זאָגט איז, אַז עס איז דאָ אַ חילוק צווישן די צוויי מצבים. דער וואָס גייט אַרויס פֿון שבת צו אַ וואָכעדיקן טאָג, זיין פֿאַלן איז זייער שאַרף און דראַסטיש, פֿון קודש צו חול, און די נשמה באַקומט אַ קלאַפּ. אָבער דער וואָס גייט אַרויס פֿון שבת צו יום טוב געפֿינט זיך נאָך אַלץ אין קודש, און כאָטש די נשמה יתירה גייט אַוועק איז עס נישט קיין עקסטרעמער איבערקערעניש, נאָר בלויז אַן איבערגאַנג פֿון קודש צו קודש, און דערפֿאַר פֿעלט מען נישט אויס קיין בשמים.
ס׳טרינקען פֿון דער פֿרוי פֿון דעם כוס ההבדלה
- דער מנהג אין אַ געוויינטליכן מוצאי שבת: ס׳איז אָנגענומען אַז אַ פֿרוי טרינקט נישט פֿונעם ווייַן פֿון הבדלה. דאָס איז אַן אָנגענומענע פֿאַקט, כאָטש דער הסבר איז נישט אינגאַנצן קלאָר.
- דער טעם פֿון של״ה: אין שני לוחות הברית ווערט דערקלערט על פי קבלה, אַז איינער פֿון די הסברים בייַם חטא עץ הדעת איז, אַז חוה האָט געגעבן אדם פֿונעם טרויבן־בוים, און דעריבער וויל מען נישט אַז אַ פֿרוי זאָל אָנרירן דעם ווייַן פֿון הבדלה, ווייַל דאָס דערמאָנט פֿונעם חטא. ס׳איז אויך פֿאַראַן אַ מער קאָמפּליצירטער הלכהדיקער הסבר.
- דאָס איז נישט קיין איינשטימיגער מנהג: עס זענען דאָ עדותיות אַז גרויסע רבנים, אַפֿילו פֿון די אשכנזים, האָבן געגעבן זייערע פֿרויען צו טרינקען פֿונעם ווייַן פֿון הבדלה אָן קיין שום פּראָבלעם, אָבער דורכאויס די דורות איז אָנגענומען געוואָרן אַז מען גיט נישט.
- בייַם ליל הסדר: דער דאָזיקער כוס איז טאַקע אַ כוס פֿון הבדלה, אָבער ער איז אויך אַ כוס פֿון קידוש און איינער פֿון די ארבע כוסות. פֿרויען זענען חייב אין ארבע כוסות, ווייַל אף הן היו באותו הנס - זיי זענען אויך געווען באַטייליגט אין דעם זעלבן נס, און זייער חיוב איז גלייַך צום חיוב פֿון אַ מאַן. דעריבער איז זי מחוייב צו טרינקען פֿונעם ווייַן, און דער חיוב איז גובר דעם מנהג אַז אַ פֿרוי טרינקט נישט פֿון הבדלה-ווייַן.
- דער פֿאַרנעם פֿון דעם חיוב פֿון אַ פֿרוי בייַם ליל הסדר: אַ פֿרוי איז מחוייב אין אַלע מצוות פֿון ליל הסדר פונקט ווי דער מאַן, אַחוץ פֿון הסיבה וואָס איז אַן אויסנאַם.
אנקוקן די הענט צום שיין פֿון נר בייַם ליל הסדר
- די הנהגה פֿון ר׳ שלמה זלמן אויערבאַך: עס ווערט געברענגט אין זיין נאָמען, און אויך אין נאָמען פֿון אַנדערע פוסקים, אַז דעם מוצאי שבת מאַכט מען נישט די געוויינטליכע באַוועגונג פֿון דערנענטערן די הענט און קוקן אויף די נעגל קעגן שיין פֿון נר, נאָר מען קוקט בלויז אויף די ליכט גופא.
- ס׳איז נישט קיין איסור: דער וואָס טוט יאָ די באַוועגונג באַגייט נישט קיין עבירה, נאָר ס׳איז דאָ וואָס זאָגן אַז מ׳דאַרף דאָס נישט טאָן.
צוויי טעמים אויף דער באַוועגונג פֿון די הענט מוצאי שבת
- ווייַל ס׳איז אַ ברכת הנהנין: עס איז דאָ אַ מחלוקת ווי אַזוי צו קלאַסיפֿיצירן די ברכה בורא מאורי האש, עס איז דאָ אַן אָרט צו זאָגן אַז עס איז אַ ברכת השבח, אָבער עס איז מער אָנגענומען צו זאָגן אַז ס׳איז אַ ברכת הנהנין. לויט דעם דאַרף מען האָבן בפועל הנאה פֿון דער שיין און נישט מאַכן אַ ברכה אין דער לופֿטן, און דעריבער טוט מען אַן אַקציע וואָס ווייַזט אַז די הנאה איז פֿאַראַן.
אין מברכין על הנר עד שיאותו לאורו - מען מאַכט נישט קיין ברכה אויף אַ נר ביז מען וועט הנאה האָבן פֿון זיין שיין.
(משנה)
- די גמרא דעפֿינירט די דאָזיקע הנאה מיט דעם, אַז מען זאָל קענען אונטערשיידן בייַ זיין שיין צווישן איין מטבע און אַן אַנדערע, לויט די קריצונגען, צייכענונגען און די ווערטן וואָס זענען אויסגעקריצט דערויף, און דאָס איז שווער צו זען בפרט ווען ס׳איז נישטאָ קיין צוגעגעבענע באַלייכטונג.
- וויבאַלד ס׳איז נישט ביי יעדן איינעם דאָ קיין מטבע אין קעשענע, פֿירט מען זיך צו קוקן אויף די נעגל און אויפֿן ווייַסן הייטל (קרנית) הינטערן נאָגל. אויב מען זעט דאָס הייטל, איז אַ סימן אַז די שיין איז עפֿעקטיוו און די ברכה איז נישט קיין ברכה לבטלה.
- (ס׳איז דערמאָנט געוואָרן אינעם עולם, אַז די נעגל זענען באַשאַפֿן געוואָרן מוצאי שבת. אָבער לויט דעם טעם וואָלט דער דין נוגע געווען צו יעדן מוצאי שבת שחל בו יום טוב, און דאָס איז נישט פּינקטלעך, ווייַל אדם הראשון איז געווען באַדעקט אין נעגל.)
- וויבאַלד די הענט זענען פֿרייַ: אַזוי ווערט געזאָגט אין נאָמען פֿון איינעם פֿון די גדולי הדורות. אין אַמאָליקע צייטן איז דאָס פֿייַער געווען דער קוואַל פֿון מענטשליכן לעבן: די היץ, די ליכטיקייט, די ענערגיע און אַלע מלאכות. אין שבת איז דער מענטש אָפּגעשטעלט מיט׳ן פֿייַער און קען גאָרנישט טאָן דערמיט, און אַפֿילו צו לייענען בייַ דער שיין פֿון אַ נר איז פֿאַרווערט. מוצאי שבת איז שוין מותר זיך צו באַנוצן מיט׳ן פֿייַער, און דערפֿאַר מאַכט ער די באַוועגונג כּדי צו ווייַזן אַז זיינע הענט זענען איצט פֿרייַ און אַז ער קען טאָן זאַכן און זיך אָנוואַרעמען בייַ איר שיין.
- די נפקא מינה פֿאַר אַ מוצאי שבת שחל בו יום טוב: יום טוב איז די פֿרייהייט נישט אינגאַנצן. מ׳מעג אַריבערפֿירן אַ פֿייַער פֿון אַן עקזיסטירנדיקן פֿייַער אָבער ס׳איז פֿאַרווערט צו צינדן אַ נייַע פֿייַער, און דעריבער איז דער מענטש באַגרענעצט אין זיין באַנוץ מיטן פֿייַער, און צוליב דעם טעם זאָגן טייל אַז מען מאַכט נישט די דאָזיקע באַוועגונג מיט די הענט.
אויף וועלכער שיין מאַכט מען די ברכה בייַם ליל הסדר
- די עלעקטרישע באַלייכטונג צי די ליכט: ס׳האָט זיך אויפֿגעוועקט אַ פֿראַגע אויף וואָס מאַכט מען די ברכה בורא מאורי האש, צי אויף די אַלגעמיינע באַלייכטונג אין שטוב אָדער אויף די ליכט. עס זענען דאָ דעות אַז מען ברויך נישט צינדן ספּעציעלע ליכט און מען קען זיך באַגיין מיט דער פֿאַראַנענער ליכטיקייט.
- אַ געוויינטליכע הבדלה־ליכט: למעשה צינדט מען יאָ אַ הבדלה־ליכט, אָבער עס איז קאָמפּליצירט, ווייַל מען טאָר זיך נישט באַנוצן מיט אַ געוויינטליכע הבדלה־ליכט צוליב דעם פּראָבלעם וואָס וועט זיך שפּעטער מאַכן מיט ס׳פֿאַרלעשן די ליכט, און דעריבער באַנוצט מען זיך מיט די ליכט וואָס מ׳האָט געצינדן פֿאַר יום טוב.
- דער ענין פֿון אַן היכר: כּדי ס׳זאָל זיין אַן היכר צווישן דער שיין פֿון דער נאַכט צום שיין פֿון אַ געוויינטליכן מוצאי שבת, מאַכט מען נישט אַלע געוויינטליכע פֿעולות, און פֿון דעם פֿאַרשטייט מען אַז דער מצב איז אַנדערש.
זמן - ברכת שהחיינו
- אויף וואָס מאַכט מען די ברכה: מען מאַכט נישט שהחיינו אויף דעם עסן, נאָר אויף דעם עצם פֿאַקט אַז דער מענטש האָט זוכה געווען צו דערלעבן דעם יום טוב געזונט און גאַנץ.
- די ראיה פֿון יום כיפור: אַפֿילו אום יום כיפור מאַכט מען שהחיינו, און מען קען עס דאָך נישט מצרף זיין צום קידוש, אָבער פֿונדעסטוועגן מאַכט מען אַ ברכה אויף דעם וואָס ס׳איז אָנגעקומען דער חשובער טאָג אַליין.
- פֿאַר וואָס האָט מען אַלץ מצרף געווען צו קידוש: ס׳איז נישט קיין מוז אַז אַלע די דאָזיקע ברכות זאָלן זיין צוגעבונדן צום קידוש, נאָר אַזוי איז באַקוועמער. מען איז מצרף אַלץ צו קידוש כּדי דער מענטש זאָל נישט בלייבן אין אַ ספֿק און נישט פֿאַרגעסן.
די שהחיינו פון דער פרוי ביים ליכט בענטשן
- צינדן פון אן אנגעגרייטן פייער: מען לאזט א פייער ברענען פון ערב שבת כדי די פרוי זאל קענען צינדן דערפון די יום טוב ליכט. זי זאגט "המבדיל בין קודש לקודש" און דערנאך צינדט זי.
- די ברכות וואס זי מאכט: זי מאכט די ברכה "להדליק נר של יום טוב" און אויך שהחיינו, ווייל ביי איר קומט יעצט אריין דער יום טוב. עס איז אנגענומען אז זי זאגט שהחיינו ביים ליכט בענטשן, און ס'איז פאראן א מעגלעכקייט אז זי זאל דאס נישט זאגן און יוצא זיין מיט די שהחיינו פון קידוש.
- די שאלה פון ענטפערן אמן: עס איז אנטשטאנען א פלפול, צי זי זאל ענטפערן אמן אויף די שהחיינו פונעם מקדש. וויבאלד זי איז שוין יוצא געווען איר חיוב און זי איז מער נישט מחוייב אין דער ברכה, איז אפשר דאס ענטפערן אמן א הפסק צווישן די ברכה און דאס טרינקען דעם וויין. הרב משה פיינשטיין און אנדערע זאגן אז זי קען יא ענטפערן אמן, און מען פסק'נט נישט צו מחמיר זיין אין דעם.
- א פרוי וואס זאגט דעם קידוש אליין: עס זענען פאראן פרויען וואס פירן זיך צו זאגן דעם קידוש ווארט ביי ווארט מיטן מאן, אפילו אין א געווענליכן שבת, ווייל זייער חיוב אין קידוש איז צוגלייך מיט זיין חיוב און זיי ווילן דאס זאגן אליין. אזא פרוי, וואס האט שוין געמאכט די ברכה שהחיינו ביים ליכט בענטשן, זאגט דעם גאנצן נוסח פון קידוש און הבדלה, אבער זי זאגט נישט שהחיינו, ווייל עס וועט זיין א ברכה לבטלה. אויב זי הערט נאר אויס, איז נישטא קיין פראבלעם.
- אין א געווענליכן יום טוב איז נישטא קיין שוועריגקייט: עס זענען דא וואס פירן זיך צו צינדן די ליכט פאר יום טוב, און עס זענען דא וואס זאגן אז זי זאל ווארטן ביז איר מאן קומט צוריק פון שול. אזוי צי אזוי, קען זי זאגן שהחיינו בשעת'ן צינדן, ווייל זי מאכט דאך די ברכה "נר של יום טוב" און ממילא האט זי מקבל געווען דעם יום טוב, און זי קען אפילו ווארטן און יוצא זיין מיט די שהחיינו פון קידוש. די פראבלעם מאכט זיך נאר מיטן צירוף פון ביידע זאכן: אז זי האט געמאכט שהחיינו ביים צינדן און נאכדעם זאגט זי אליין דעם קידוש.
אגב · אנשטעלן די עלעקטריק ביי ליל הסדר
- אנשטעלן פון פריער: מען דארף געדענקען אז מען דארף אנשטעלן די עלעקטריק פון פריער אויף א שבת זייגער, און אזוי איז פאסיג צו טון.
- אויב מען האט פארגעסן: לויט'ן ספר שמירת שבת כהלכתה און אנדערע קען מען פארלענגערן די צייט פונעם שבת זייגער.
אגב · שהחיינו אין יום כיפור
- דאס אויסרופן אין שול: מען רופט אויס אז פרויען וואס האבן שוין געמאכט די ברכה שהחיינו אינדערהיים ביים ליכט בענטשן זאלן ווידער נישט מאכן די ברכה, און ווער עס האט נישט געמאכט אינדערהיים זאגט שהחיינו אין שול.
- דער שליח ציבור דארף נישט קיין נייע קלייד: דער שליח ציבור זאגט שהחיינו אויפן טאג אליין, און ער דארף נישט קיין נייעם טלית אדער א נייע בגד. אין יום כיפור איז נישטא קיין ענין פון א נייע בגד, און דאס איז א פארטוישונג מיט אן אנדער נושא.
- ענטפערן אמן: ס'איז קלאר געשריבן אז עס איז פאסיג אז יעדער זאל ענדיגן די ברכת שהחיינו פארן חזן, כדי מען זאל קענען ענטפערן אמן אויף זיין ברכה.