שולחן ערוך סימן תל"ד: דינים וואס גייען תיכף נאך דער בדיקה
"אחר הבדיקה יזהר בחמץ שמשייר לעצמו, כדי שלא יצטרך בדיקה אחרת" - נאך דער בדיקה זאל מען אכטונג געבן אויפן חמץ וואס מען לאזט איבער פאר זיך, כדי מען זאל נישט דארפן נאך אמאל בודק זיין (שולחן ערוך, סעיף א)
היטן דעם חמץ וואס מען האט איבערגעלאזט פאר זיך
"אחר הבדיקה, והוא הדין בשעת הבדיקה, יצניע החמץ שרוצה לאכול, דיש לחוש שאחר שילך לבדוק זווית אחרת יטול עכבר לפנינו ויגררנו לזווית שכבר בדק" - נאך דער בדיקה, און דאס זעלבע איז אין דער צייט פון דער בדיקה, זאל מען באהאלטן דעם חמץ וואס מען וויל עסן, ווארום מ'דארף מורא האבן אז נאכדעם וואס מען וועט גיין בודק זיין אן אנדער ווינקל וועט א מויז נעמען פאר אונז און שלעפן צו א ווינקל וואס מען האט שוין בודק געווען (משנה ברורה, ס"ק א)
דער יסוד פונעם דין: דער חמץ וואס דער מענטש לאזט איבער צום עסן דארף מען באהאלטן, אז ער זאל נישט אריבערגעטראגן ווערן פון א פלאץ צו א צווייטן און ברענגען צו א נויטיקייט פון נאך א בדיקה.
די מציאות אין די צייטן פון דער גמרא: מייז און וויזלען זענען ארומגעגאנגען אין די הייזער, און עס איז געווען פאראן אז זיי זאלן שלעפן חמץ פון א צימער וואס איז נאך נישט בודק געווען צו א צימער וואס איז שוין בודק געווען.
דער לשון פון דער גמרא: די משנה ברורה נעמט דא "עכבר", און אין דער גמרא אין פסחים ווערט דערמאנט סיי א מויז און סיי א וויזל.
א הערה אויפן לשון: דער אויסדרוק "בדיקה אחרת" אין שולחן ערוך מיינט נאך א בדיקה, און נישט א בדיקה פון אן אנדער סארט. דער לשון איז געשריבן געווארן ווי א המשך צו "אחר הבדיקה".
סעיף ב: מבטל זיין דעם חמץ תיכף נאך דער בדיקה
"אחר הבדיקה מיד בלילה יבטלנו, ויאמר: כל חמירא דאיתא ברשותי דלא חזיתיה ודלא ביערתיה ליבטל ולהוי כעפרא דארעא. ויאמר הביטול בלשון שמבין. ואם אמרו בלשון הקודש, 'כל חמירא' כולל חמץ ושאור, אבל בלשון אחר צריך להזכיר כל אחד בפני עצמו. וטוב לחזור ולבטלו פעם אחרת ביום י"ד סוף שעה חמישית, קודם שתגיע שעה שישית, שמשתגיע שעה שישית נאסר וממילא אינו יכול לבטלו" - נאך דער בדיקה תיכף אין דער נאכט זאל ער עס מבטל זיין, און זאגן: כל חמירא דאיתא ברשותי דלא חזיתיה ודלא ביערתיה ליבטל ולהוי כעפרא דארעא. און ער זאל זאגן דעם ביטול אין א לשון וואס ער פארשטייט. און אויב ער האט עס געזאגט אין לשון הקודש, נעמט 'כל חמירא' אריין חמץ און שאור, אבער אין אן אנדער לשון דארף מען דערמאנען יעדן איינציקן באזונדער. און גוט איז חזרן און מבטל זיין נאך אמאל אום י"ד סוף פינפטער שעה, פאר עס קומט אן די זעקסטע שעה, ווארום ווען עס קומט אן די זעקסטע שעה ווערט עס פארווערט און ממילא קען ער עס נישט מבטל זיין (שולחן ערוך, סעיף ב)
שינויי נוסח: עס זענען פאראן וואס זאגן "כל חמירא וחמיעא", און עס זענען פאראן וואס לייגן צו "דלא חזיתיה ודלא חמיתיה". דער שולחן ערוך דא איז מדייק און נעמט דעם קורצן נוסח: "דלא חזיתיה ודלא ביערתיה".
פארוואס דארף מען ביטול נאכדעם וואס מען איז שוין בודק און מבער
"דאף על גב דמדרבנן צריך בדיקה, מדאורייתא סגי באחד מהם, או בביעור או בביטול, דאפילו אם יישאר שם חמץ בבית אינו עובר עליו כל זמן שלא נודע לו, כיוון שבדק ועשה כל מה שמוטל עליו. מכל מקום חששו חכמים שמא ימצא גלוסקא יפה שאינה בטלה מעצמה כמו פירורים, וישהה מעט קודם שישרפנה ויעבור עליה בבל ייראה. אבל אם ביטלה, שוב אינו עובר בכל גווני בבל ייראה, דאף בהפקר" - כאטש ווען מדרבנן דארף מען א בדיקה, מדאורייתא איז גענוג מיט איינעם פון זיי, אדער ביעור אדער ביטול, ווארום אפילו אויב עס וועט פארבלייבן דארט חמץ אין שטוב איז ער נישט עובר עליו כל זמן ער האט נישט געוואוסט דערפון, ווייל ער איז בודק געווען און האט געטאן אלץ וואס איז אויף אים אויפגעלייגט. פונדעסטוועגן האבן די חכמים מורא געהאט אפשר וועט ער געפינען א שיינע בולקע וואס איז נישט בטל פון זיך אליין ווי קרישקעס, און ער וועט זיך אביסל אפהאלטן איידער ער וועט עס פארברענען און זיין עובר עליה בבל ייראה. אבער אויב ער האט עס מבטל געווען, איז ער מער נישט עובר אין קיין שום אופן בבל ייראה, ווארום אויך ביי הפקר (משנה ברורה, ס"ק ו)
די עפענונג שאלה: א מענטש וואס האט אויפגעזאמלט דעם גאנצן חמץ און שטייט עס צו פארברענען אויף מארגן, לכאורה דארף ער נישט קיין ביטול.
מן התורה איז גענוג מיט איינעם: אדער ביעור אדער ביטול. ווער עס איז געווען בודק ווי געהעריק און האט געטאן דאס אויפגעלייגטע, איז נישט עובר אויף חמץ וואס איז פארבליבן אין א באהאלטענעם פלאץ כל זמן ער האט נישט געוואוסט דערפון, ווארום צו זיין עובר דארף ער וויסן אז דער חמץ איז דא.
דער חשש פון די חכמים: אפשר וועט ער געפינען א גאנצע שיינע געבעקס, וואס איז נישט בטל פון זיך אליין ווי קרישקעס, און ער וועט זיך אביסל אפהאלטן איידער ער וועט עס פארברענען (פון געראנגל, און אויך פון א ווילן עס צו עסן), און אין יענע רגעים וועט ער זיין עובר בבל ייראה.
דער כח פון ביטול: נאך ביטול, אפילו אויב עס וועט זיך געפינען חמץ, ווערט עס נישט גערעכנט פאר זיינס, ווי דער דין פון חמץ וואס אנדערע האבן אריינגעווארפן אין זיין הויף, וואס דער בעל הבית איז נישט עובר עליו.
חמץ וואס ווערט געפונען אין פסח: כאטש ער איז נישט עובר עליו, איז א חוב עס צו מבער זיין פון חשש תקלה, אפשר וועט זיך א מענטש דערמיט אנשטויסן.
נאך א שטיצע אין אונזערע צייטן: די מכירת חמץ איז א נאך א שטיצע צום ביטול, אז אויך פון איר כח איז דער חמץ נישט זיינס.
"דלא חזיתיה ודלא ביערתיה": וואס איז אריינגענומען אינעם ביטול
"אבל מה שראה והוא עתיד לבער, אינו מבטל עכשיו, שהרי רוצה לאכול עוד ממה שמשייר, וגם כדי לקיים מצוות שריפה בחמץ שלו למחר" - אבער וואס ער האט געזען און ער וועט עס מבער זיין, מבטל ער עס נישט איצט, ווארום ער וויל נאך עסן פון וואס ער לאזט איבער, און אויך כדי מקיים צו זיין די מצוה פון שריפה מיט זיין אייגענעם חמץ אויף מארגן (משנה ברורה, ס"ק ז)
די באדייטונג פונעם נוסח: דער ביטול איז געצילט אויף חמץ וואס ער זעט נישט און וואס ער וועט נישט מבער זיין מיט זיינע הענט, און נישט אויף חמץ וואס ער האט אוועקגעלייגט אין א זייט צום עסן און צום פארברענען.
דער ערשטער טעם: ער וויל נאך עסן פונעם חמץ וואס ער האט איבערגעלאזט, ביים אוונטברויט און ביים פרישטיק אויף מארגן.
דער צווייטער טעם: כדי עס זאל אים פארבלייבן זיין אייגענער חמץ מיט וואס ער וועט מקיים זיין אויף מארגן די מצוה פון שריפה.
לשון הפקר און זאגן צווישן זיך און זיך אליין
"ונכון שיאמר לשון הפקר... ומהני לשון זה של הפקר אף שאמרו בינו לבין עצמו ולא בפני אנשים" - און ריכטיק איז אז ער זאל זאגן לשון הפקר... און עס העלפט דער לשון פון הפקר אפילו ווען ער האט עס געזאגט צווישן זיך און זיך אליין און נישט פאר מענטשן (משנה ברורה, ס"ק ח)
דער קשיא: א גאנצער הפקר ווערט געמאכט בדרך כלל פאר דריי.
דער ביאור: דא רעדט זיך נישט וועגן א גאנצן הפקר, ווארום דער מענטש איז בודק און מבער בפועל, און דער ביטול קומט נאר ווי א צולייג פון זיכערקייט פאר באהאלטענעם חמץ וואס איז אפשר פארבליבן. דעריבער העלפט אויך זאגן צווישן זיך און זיך אליין.
זאגן דעם ביטול אין א לשון וואס מען פארשטייט
דער טעם: דער ביטול איז מתורת הפקר, און אויב דער מענטש ווייסט נישט וואס ער נעמט ארויס פון זיין מויל, איז אין זיין זאגן גארנישט.
א מעשה'דיקע הוראה: עס איז ראוי צו לערנען דעם וואס פארשטייט נישט לשון הקודש, און אזוי אויך א פרוי וואס איז מבטל, אז זיי זאלן זאגן אין א לשון וואס זיי פארשטייען. די משנה ברורה ברענגט אין קלאמערן דעם נוסח פונעם זאגן אויף יידיש.
בדיעבד אין לשון הקודש: ווער עס האט געזאגט אין לשון הקודש און ווייסט צום ווייניקסטן דעם ענין פונעם ביטול, אז ער מפקיר זיין חמץ, איז יוצא בדיעבד, כאטש ער פארשטייט נישט יעדעס איינציק ווארט. עס איז דא א מעלה אין לשון הקודש אז דאס זאגן ווירקט אפילו מיט א טיילווייזער פארשטאנד.
ווען ער פארשטייט בכלל נישט: דער וואס מיינט אז ער זאגט א תחינה אדער עפעס א בקשה, איז נישט יוצא אפילו בדיעבד.
חזרן אויפן ביטול אום י"ד
"לפי שרגילים לקנות פת או שמשיירים פת ביום י"ד למאכל, וגם בפת ששייר בלילה למאכל לא נתכוון לבטלו, ואף אם כיוון לבטלו הלא חוזר וזוכה בו, ולכך יש לחוש שמא יישאר ממנו כזית ויבוא לעבור עליו, לכך חוזר ומבטלו. ומכל מקום אין לסמוך על ביטול היום לבד ושלא לבטל בלילה, דחיישינן שמא ישכח לבטל עד שעה שישית" - ווייל מען איז געוואוינט צו קויפן ברויט אדער מען לאזט איבער ברויט אום י"ד צום עסן, און אויך אין דעם ברויט וואס ער האט איבערגעלאזט אין דער נאכט צום עסן האט ער נישט געהאט אין זינען עס מבטל צו זיין, און אפילו אויב ער האט געהאט אין זינען עס מבטל צו זיין ווערט ער דאך חוזר און זוכה עס, און דעריבער איז דא צו מורא האבן אפשר וועט פארבלייבן דערפון א כזית און ער וועט קומען צו זיין עובר עליו, דעריבער ווערט ער חוזר און מבטל עס. און פונדעסטוועגן זאל מען זיך נישט פארלאזן אויפן ביטול פונעם טאג אליין און נישט מבטל זיין אין דער נאכט, ווארום מיר האבן מורא אפשר וועט ער פארגעסן צו מבטל זיין ביז דער זעקסטער שעה (משנה ברורה)
דאס ברויט וואס איז פארבליבן צום עסן: דאס האט ער נישט מבטל געווען אין דער נאכט, און אפילו ווען ער וואלט געהאט אין זינען עס מבטל צו זיין, איז ער חוזר און זוכה געווארן אין אים ווען ער האט דערפון געגעסן.
דער מעשה'דיקער חשש: אפשר איז פארבליבן א שטיקל א כזית פונעם ברויט וואס ער האט געגעסן, אונטערן טיש אדער אין אן אנדער פלאץ, און ער האט נישט אכטונג געגעבן אויף אים אין דער צייט פון דער שריפה, און עס קומט אויס אז ער איז עובר עליה, ווארום דאס שטיקל איז נישט אריינגענומען געווארן אינעם ביטול פון דער נאכט.
דעריבער ווערט ער חוזר און מבטל: אין דער צייט וואס ער פארברענט דעם חמץ וואס איז אין זיין האנט, ווערט ער חוזר און מבטל, און נעמט אריין אינעם ביטול אויך די שיריים וואס ער האט נישט געזען.
מען זאל נישט אפזאגן דעם ביטול פון דער נאכט: דער וואס פארלאזט זיך אויפן ביטול פונעם טאג אליין קען פארגעסן און מבטל זיין ערשט נאך דער זעקסטער שעה.
די צייט פון ביטול: "אינו ברשותו ועשאו הכתוב כברשותו"
די גרעניץ פון דער צייט: ווען עס איז אנגעקומען די זעקסטע שעה ווערט דער חמץ פארווערט אין הנאה און איז מער נישט זיינס, און מען קען נישט מבטל זיין א זאך וואס איז נישט זיינס. דעריבער דארף מען מבטל זיין פריער.
דער פאראדאקס אינעם חמץ: כאטש דער חמץ איז נישט אין זיין רשות נאך דער זעקסטער שעה, אויב ער איז פאראן אין זיין שטוב איז ער עובר עליו. דאס איז איינער פון צוויי זאכן וואס זענען נישט אין א מענטשנס רשות און דער כתוב האט זיי געמאכט ווי אין זיין רשות.
די צווייטע דוגמא: א גרוב. ווער עס גראבט א גרוב אין רשות הרבים, כאטש דער שטח איז נישט זיינס, איז ער חייב אין די נזקין פון דעם וואס איז אריינגעפאלן אין אים.
די זמנים פונעם טאג: די זמנים וואס זענען געזאגט געווארן אינעם שיעור לגבי דעם סוף עסן חמץ און לגבי אים פארברענען זענען געזאגט געווארן נאר בקירוב, און מען דארף זיי מברר זיין יעדעס יאר לויט דעם פינקטלעכן לוח הזמנים (און דערין אריינגערעכנט די ענדערונג פון דעם זומער זייגער).
בדרך אגב · מעשה'דיקע שאלות און הרחבות
1. חמץ וואס ווערט געפונען אין מיסט צימער
די הנחת היסוד: חמץ וואס ווערט געפונען אין שטוב אין פסח דארף מען מבער זיין פון חשש תקלה, כאטש ער איז נישט פונעם בעל הבית.
דער חילוק פונעם צימער: אין חמץ וואס ליגט אין דעם מיסט קאסטן איז נישטא קיין חשש תקלה, ווארום קיין מענטש וועט נישט עסן דערפון, און דעריבער איז זיין דין אנדערש.
א הערה אויף די ענדערונג פון די צייטן: א חשש אז א מענטש וועט אויפהייבן חמץ פונעם דיל און עס עסן איז געווען פאראן אין די דורות ווען עס זענען געווען ביטערע ארעמעלייט, און היינט איז עס פאראן פיל ווייניקער.
2. הגעלת כלים אין אונזערע צייטן
די מציאות אין דער פאר-צייט: גאנצע סימנים אין הלכות פסח האנדלען וועגן הגעלה, ווייל רוב מענטשן האבן זיך נישט געקענט ערלויבן א נאך סעט כלים פאר פסח, אויסער מילכיקע און פליישיקע כלים.
די מציאות היינט: די גרויסע רוב האלטן א באזונדער סעט כלים פאר פסח, און די הגעלה איז געווארן א מיעוט שבמיעוט, אמאל נאר פאר א איינציקן כלי אדער ווען עס קומען פיל געסט.
הגעלה אין שטוב לעומת א הגעלה סטאנציע: מען קען הגעלה'ן קליינע כלים, ווי בעכערס, אין א טאפ אין שטוב. בפועל האבן פיל ליבער די ציבור'שע הגעלה סטאנציע כדי נישט צו פאשמוצן דעם קיך, און דאס איז נאר א חשבון פון באקוועמליכקייט.
3. פסח פראדוקטן וואס זענען ענלעך צו חמץ
די פאדערונג פון ענדערונג: די רבנות פאדערט אז פסח פראדוקטן וואס זענען ענלעך צו חמץ פראדוקטן זאלן געמאכט ווערן מיט אן אנזעעוודיקער ענדערונג פון פארעם, ווי דרייעקעדיקע בורעקאס, קייילעכדיקע זופ מאנדלען, און פסח וואפלען דיקערע און מיט גרעסערע קוואדראטן.
דער מעשה'דיקער קושי: עס זענען פאראן פראדוקטן וואס ווערן געמאכט אין א פארעם גענוי גלייך ווי די פון א גאנץ יאר, און לויט דער דעה וואס איז געזאגט געווארן אינעם שיעור וואלט נישט געטארט זיין עס מתיר צו זיין.
א מעשה מיט רב חיים פאלאג'י: א רב אין איזמיר וואס האט אליין דערציילט אז זיין ווייב האט געבאקן א קוכן פון מצה מעל, און א שכנה איז אריינגעקומען, האט געזען אז זי באקט א קוכן, און האט נישט געוואוסט אז דאס מעל איז מצה מעל. די שכנה האט פארשפרייט אז די רבנית באקט קוכנס אין פסח. ווען עס איז אים באוואוסט געווארן די זאך האט ער גזר'ט אז מען זאל נישט באקן און נישט פארקויפן מצה מעל אין גאנץ איזמיר.
די מסקנא וואס איז ארויסגעקומען: א פראדוקט וואס זעט אויס ווי א לאבן אדער ווי א געוויינטלעכע בולקע ברענגט גענוי די זעלבע תקלה, און דעריבער דארף מען א קלארע הבחנה צווישן פסח פראדוקטן און חמץ.
צוויי גישות: עס זענען פאראן וואס האלטן אז מען דארף דערקלערן דעם ציבור דעם חילוק, און עס זענען פאראן וואס האלטן אז ווען די דערקלערונג איז נישט גענוג דארף מען אסר'ן.
א הערה בדרך אגב אויף דער ברכה: עס איז דערמאנט געווארן בקצרה דער ענין פון דער ברכה אויף מצה מעל און אויף מצה, אז די אשכנזים זענען נישט מברך, און אפילו די ספרדים זענען נישט מברך אויף מצה.
4. די חקירה פונעם מנחת חינוך אין דער מצוה פון שריפת חמץ
דער לשון פון דער משנה ברורה: "וגם כדי לקיים מצוות שריפה בחמץ שלו למחר", און עס איז משמע אז עס איז דא א חיוב'דיקער ענין אין פארברענען חמץ.
די חקירה: א מענטש וואס האט פארענדיקט זיין גאנצן חמץ און עס איז אים נישט פארבליבן קיין זאך צו פארברענען, צי איז ער געווען חייב איבערצולאזן חמץ כדי מקיים צו זיין די מצוה פון שריפה, אדער ער מעג עס אלץ פארענדיקן. די זאך איז שנוי במחלוקת.
א קשר צו די צען שטיקלעך: נישט אלע פוסקים פאדערן צו לייגן צען שטיקלעך פאר דער בדיקה, און אזוי אויך האבן נישט געטאן דער חזון איש און דער גר"א. די ברכה איז אויף דער בדיקה און נישט אויף דער מציאה, און ווער עס איז געווען בודק און האט נישט געפונען קיין זאך איז יוצא זיין חובה.
5. ערב פסח וואס פאלט אויס שבת
שריפת החמץ: ווערט געטאן פרייטאג, און דעריבער איז מען מקיים אין אים די מצוה פון שריפה, און מען לאזט נישט איבער חמץ פאר שבת וואס מען וועט אים נישט קענען נישט עסן און נישט פארברענען.
עסן חמץ אין שבת: מען פלאנט פאראויס א באגרעניצטע קוואנטיטעט ברויט פאר די סעודות, און דאס איבעריקע פארברענט מען שוין פרייטאג.
די פרישטיק סעודה: מען איז מקדים די תפילה, און אזוי קלעקט מען צו עסן ברויט ביי דער פרימארגן סעודה אין דער צייט פונעם היתר.
סעודה שלישית: דאס איז דער עיקר פראבלעם, ווארום די אשכנזים עסן נישט מצה שרויה, און ווען עס איז נישטא קיין אנדער מעגלעכקייט האלט מען זיך אפ פון ברויט. די ספרדים האבן דערמיט נישט קיין שוועריקייט. דער ענין פון דער מחלוקת פונעם רמ"א און דעם רא"ם אין מצה שרויה וועט נאך מברר ווערן אין המשך פון די סימנים.
מקדים זיין די תפילה: עס איז ראוי צו זיין מקדים דעם אנהייב פון שחרית, ווי צו א פערטל צו זיבן, כדי צו ענדיקן אין דער צייט און קלעקן צו עסן חמץ פאר סוף דעם זמן.
6. הכנות פאר פסח א גאנץ יאר
פריצייטיקער פלאן: אין פיל הייזער אין די פריערדיקע דורות האבן זיי אנגעהויבן פלאנען פון ט"ו בשבט וואס צו קויפן און וואס נישט צו קויפן, ווייל דער יום טוב קומט אן שנעל.
משלוח מנות אין פורים: זיי האבן זיך געהיט נישט צו שיקן חמץ זאכן, ווי וואפלען, כדי זיי זאלן נישט פארבלייבן אין שטוב נאנט צו פסח.