זבחים פרק ט', משנה ז' - און מיט אט דער משנה ענדיגן מיר דעם פרק. דער פרק הייבט זיך אן מיט דעם כלל אז דער מזבח איז מקדש דאס וואס איז ראוי צו אים: א זאך וואס איז ראוי צום מזבח, אפילו אויב עס האט לכתחילה נישט געדארפט ארויפגיין דערויף, פון דער מינוט וואס עס איז ארויפגעגאנגען - בלייבט עס דארט. מיר האבן אפגעגעבן אסאך צייט צו דעפינירן די צוויי תנאים: וואס מיינט "ראוי" און וואס מיינט "לו".
כשם שהמזבח מקדש את הראוי לו - כך הכבש מקדש:
די משנה שטעלט פעסט אז די זעלבע כללים וואס זענען חל אויף די זאכן וואס גייען ארויף אויפן מזבח אליין, זענען אויך חל אויפן כבש - דער שיפער ארט וואס גייט ארויף צום מזבח.
לכאורה וואלט מען געקענט טראכטן, קוקנדיג אויפן בילד, אז דער מזבח איז איין איינהייט מיט צוויי טיילן:
גוף המזבח: די פירקאנטיגע פארעם אויף וועלכער די עבודה ווערט געטאן - דער יסוד, דער סובב, און העכער זיי דער ראש המזבח.
הכבש: דער שיפער ארויפגאנג אין א פארעם פון א קלין וואס גייט ארויף צום מזבח.
עס איז אבער א טעות. דאס זענען צוויי באזונדערע אפטיילונגען, און עס איז אפילו פאראן א פאקטישער ריוח פון לופט צווישן זיי. דער מזבח החיצון איז איין זאך, און דער כבש וואס פירט צו אים איז א באזונדערע זאך, און זיי זענען פיזיש נישט באהאפטן איינער צום צווייטן. דאך זענען זיי באהאפטן פון א לימודישן שטאנדפונקט: אין די פסוקים איז דא אן איבעריגע ווארט "את", וואס באהעפט די הלכות פון זיי ביידע, ביז אהין אז יעדער דין וואס גייט אן ביי א זאך וואס איז ארויף אויפן מזבח, גייט אן מיט דער זעלבער מאס ביי א זאך וואס איז ארויף אויפן כבש.
כך הכלים מקדשין:
פון דא גייט די משנה אריבער צו אן ענליכן אבער אנדערן פונקט, ארויס פון ענין פון דעם מזבח: אזוי ווי געוויסע זאכן דארפן נישט ארויפגיין אויפן מזבח אדער אויפן כבש, און אויב זיי זענען ארויף - בלייבן זיי, פונקט אזוי זענען די מקודש'דיגע כלים, די כלי שרת, מקדש דאס וואס גייט אריין אין זיי. כאטש די זאך האט דארט נישט געדארפט אריינגיין און עס איז נישט געווען ראוי ארויפצוגיין אויפן מזבח, פונעם מאמענט וואס עס איז אריין אין א כלי שרת - ווערט עס כשר ארויפצוגיין און מען טוט עס ארויפברענגען. אזוי איז מיט בלוט, און אזוי אויך מיט וויין, בוימל און אזוי ווייטער.
אין בית המקדש זענען פאראן צוויי סארטן כלים:
כלים צו האלטן: כלים וואס זייער ציל איז צו האלטן זאכן - קערות, א מזרק, א כוס און ענליכע צו זיי.
מאס-כלים: פונקטליכע כלים צום מעסטן, טייל פאר מעסטן פליסיקייט (לח) און טייל פאר מעסטן טרוקענע זאכן (יבש).
די מידות פון לח קומען אין פארשידענע פארמען און גרייסן, לויט די פארשידענע מאסן פון די געפאדערטע פליסיקייטן. קעגן דעם, ביי מידת היבש - וואס דינט צו מעסטן דעם סולת פאר די מנחות - קומט יעדע מנחה אין גענוי איין מאס: אן עישרון. אן "עישרון" טייטשט א צענטל, און די כוונה איז א צענטל פון אן איפה. די איפה איז די גרעסטע צווישן די מידות היבש (און אין די באקאנטע סימנים צו געדענקען דעם סדר פון די מידות איז זי די ערשטע), און איר שיעור איז פיר הונדערט צוויי און דרייסיג ביצים; קומט אויס אז דער עישרון איז דריי און פערציג און צוויי צענטלעך ביצים. דער עיקר פונקט: דער רעצעפט פון יעדער מנחה נוצט גענוי די זעלבע מאס. דער איינציגסטער יוצא מן הכלל זענען די טעגליכע חביתי כהן גדול, וואס טיילן זיך איין אין צוויי האלבע עישרונות, און דערפאר איז פאראן א באזונדערע מאס-כלי פון א האלבן עישרון - און נישט מער פון דעם.
מען דארף אלזא מאכן אן אונטערשייד צווישן א געווענליכער קערה, וואס איר ציל איז צו האלטן סיי וואספארא זאך - א מנחה אדער בני מעיים פון א פר און דאס גלייכן - און א מאס-כלי. און דאס איז די לשון פון דער משנה:
"כלי הלח מקדשין את הלח" - א כלי וואס איז באשטימט צו האלטן פליסיקייטן מאכט הייליג דאס וואס גייט אריין דערין: דם, שמן און יין.
"ומידות היבש מקדשות את היבש" - די מאס-כלים פאר טרוקענע זאכן, ווי א מידת העישרון, מאכן הייליג די סולת וואס גייט אריין אין זיי.
"אין כלי הלח מקדשין את היבש" - א כלי וואס איז באשטימט צו מעסטן פליסיקייטן, ווי א רביעית, איז נישט קיין מאס-כלי פאר קמח; און וויבאלד דער קמח געהערט נישט דערצו, מאכט עס איר נישט הייליג.
"ולא מידות היבש מקדשות את הלח" - א פליסיקייט האט נישט וואס אריינצוגיין אין א מידת העישרון, און דערפאר מאכט זי עס נישט הייליג.
קדושת דמים און קדושת הגוף:
דא איז פאסיג זיך אפצושטעלן און פארשטיין מיט וואס דער באגריף "מקדש" פארנעמט זיך, און וואס זענען זיינע הלכה'דיגע השלכות. ביי בעלי חיים - א פרה, אן עז אדער א כבש - איז גענוג מען זאל זיי מקדיש זיין בפה. זאגנדיג "הרי זו עולה" אויף די פרה, די עז אדער דעם כבש, מאכט מען זיי מוקדש, און פון איצט אן האבן זיי א קדושת הגוף - א פיזישע קדושה, אדער אין א פרייער איבערזעצונג: אן עצמיות'דיגע קדושה.
אבער ווידער, ווען עמיצער איז מקדיש אנדערע זאכן - אפי' א בהמה וואס איז נישט ראוי פאר א קרבן, ווי א זעברע, און אזוי אויך א פעדער אדער א פלאש יין - צום בית המקדש, באקומען זיי בלויז קדושת דמים, אן אויסערליכע קדושה, וואס איר בוכשטעבליכע אפטייטש איז א געלט-קדושה. דאס איז א קדושה וואס מ'קען בייטן און אריבערפירן. מ'קען פודה זיין די קדושה פונעם פעדער וואס מ'האט מקדיש געווען פארן בית המקדש אויף כסף, און געבן דאס כסף אין איר פלאץ; אדער דער בית המקדש קען ארייננעמען דעם פעדער, און ווען איינער קויפט עס אין דעם מתנות-געשעפט פון בית המקדש גייט די קדושה אריבער פונעם פעדער צום כסף, און דער בית המקדש נוצט דאס כסף פאר בדק הבית און עס אויפצוהאלטן.
פון דעם איז פארשטענדליך: דער וואס איז מקדיש בפה קמח, שמן אדער יין פאר א מנחה אדער פאר סיי וועלכן אנדערן באנוץ - מיטן זאגן "דאס איז דער שמן וואס איך וועל נוצן פאר מיין נזירות" אדער "דאס איז דער יין פאר מיינע נסכים" - באקומט דאס בלויז קדושת דמים, אן אויסערליכע קדושה, און עס איז נאכנישט ראוי ארויפצוגיין אויפן מזבח. כדי זיי זאלן באקומען אן עצמיות'דיגע קדושה, קדושת הגוף, דארף מען זיי אריינלייגן אין א כלי שרת - א געהייליגטע כלי וואס איז אפגעשיידט פארן בית המקדש. און נאך מער: ווי די משנה וועט זאגן, פאסירט דאס נאר אינעם עזרה, און נאר ווען די זאך פאסט צו יענער באשטימטער כלי, ווי פריער דערמאנט.
נפקא מינות פון קדושת הגוף:
ווי נאר די זאך - דער דם אדער דער פראדוקט - גייט אריין אין דער כלי און באקומט קדושת הגוף, ווערן גילטיג נייע דינים. אויסער דעם וואס די מעגליכקייט פון עס פודה זיין און אריבערפירן וואס איז געווען ביי קדושת דמים ווערט בטל, זענען פארהאן דריי ענינים:
טומאה: חולין באקומען נישט קיין טומאה ווייטער פון דעם צווייטן שטאפל. א טבול יום, וואס זיין דין איז ווי א שני לטומאה, וואס רירט אן א פלאש יין פון חולין אדער דעם יין אין איר - בלייבט דער יין טהור. אבער ווי נאר די זאך האט באקומען קדושת הגוף, ווערט עס קודשים, און פון יעצט אן און ווייטער איז עס סענסיטיוו צו נאך שטאפלען פון טומאה.
יוצא: משנתקדש געווארן מיט קדושת הגוף, טאר עס מער נישט ארויסגיין פון עזרת בית המקדש. איבער דעם ענין פון "יוצא" און דעם איסור פון ארויסגיין אינדרויסן פונעם תחום האבן מיר דורכגעשמועסט עטליכע מאל אין דעם פרק און אין דער מסכת.
לינה: איבערבלייבן דורכאויס די נאכט. א קליין פלעשל שמן וואס איז געהייליגט געווארן נאר מיט קדושת דמים, קען אפווארטן אזוי לאנג ווי עס פעלט זיך אויס ביז עס וועט אנקומען צום בית המקדש און גענוצט ווערן פאר א מנחה; אבער ווי נאר דער שמן גייט אריין אין א כלי שרת און באקומט קדושת הגוף, מוז עס קומען צו באנוץ דעם זעלבן טאג, און אויב עס בלייבט איבער ביז אינדערפרי - ווערט עס פסול מיט לינה.
קומט אויס אז די קדושה מיט וואס אונזער משנה טוט זיך אפגעבן איז קדושת הגוף, און די דאזיגע נפקא מינות ווערן גילטיג: מען קען מער נישט אריבערפירן די קדושה; די זאך באקומט טומאה אין נאך שטאפלען; מען טאר עס נישט ארויסטראגן פונעם תחום פון די עזרה; און מען טאר עס נישט איבערלאזן ביינאכט משום לינה. דאס איז דער כלל וואס די משנה לערנט אונז: דאס וואס גייט אריין אין א כלי שרת וואס פאסט זיך צו אים - באקומט קדושת הגוף.
"כלי הקודש שניקבו":
די משנה גייט אן ווייטער און רעדט ארום וועגן א כלי פון די כלי הקודש וואס עס איז געווארן דערין א נקב. דער אלגעמיינער כלל ביי אלע כלים איז, אז אויב זיי קענען נאך באדינען זייער אריגינעלע אויפגאבע - בלייבט זייער מעמד אלס א כלי אנגעהאלטן; און אויב זיי קענען נישט, וויבאלד זיי זענען צובראכן געווארן - ווערט זייער מעמד בטל. כאטש עס איז דא פלאץ פאר בייגיגקייט ווי אזוי מען דעפינירט די פריערדיגע פונקציע, אבער אינעם בית המקדש איז פארהאן נאך א פרינציפ: "אין עניות במקום עשירות". דער בוכשטעבליכער אפטייטש דערפון איז אז ס'איז נישטא קיין ארימקייט אויף א רייכן ארט, וואס דאס מיינט אז אין בית המקדש וויל מען שאפן א געפיל פון רייכטום און ברייטקייט, און נישט קיין געפיל פון ארימקייט. דערפאר, א זאך וואס איז צובראכן געווארן, געשעדיגט געווארן אדער שמוציג געווארן - פארראכט מען עס נישט: בגדי כהן וואס זענען געווארן פלעקיג, א סכין שחיטה וואס איז פוגם געווארן, אדער א כלי נסכים וואס איז צעלעכערט געווארן - פארראכט מען נישט, נאר מ'ווארפט עס אוועק און מ'מאכט א נייע אויף איר פלאץ.
קומט אויס אז די פאדערונג אין מקדש איז זייער הארב, און דאך איז דער כלל אין דער משנה זייער פשוט: א כלי וואס איז באשאפן געווארן צו זיין א מידת הין, א מידת האיפה אדער א קערה צו האלטן די בני מעיים און אזוי ווייטער - אויב עס קען נאך אלץ טון איר ארבעט, איז דאס א פונקציאנירנדיגע כלי און עס איז מקדש; און אויב נישט, איז אינו מקדש. און כלשון המשנה: "כלי הקודש שניקבו, אם עושין הם מלאכתן שהיו עושין והם שלמים - מקדשין" - אויב זיי טוען די ארבעט פאר וואס זיי זענען לכתחילה באשאפן געווארן. און די ווערטער "והם שלמים" זענען נישט קיין צווייטער תנאי אז זיי דארפן זיין גאנץ, נאר זייער אפטייטש איז: אויף דעם זעלבן שטייגער ווי זיי האבן געטון זייער ארבעט בשעת זיי זענען נאך געווען גאנץ.
"ואם לאו - אין מקדשין" - אויב דער לאך מאכט אז די כלי זאל מער נישט קענען דינען איר אריגינעלן צוועק, איז זי א צעבראכענע כלי און הייסט נישט קיין כלי, און דערפאר איז זי נישט מקדש ווי א כלי שרת, און וואס מ'לייגט אריין דערין באקומט נישט קיין קדושת הגוף.
"וכולן אין מקדשין אלא בקודש" - יעדע כלי איז מקדש, אבער נאר ווען די זאך ווערט אריינגעלייגט דערין אין דער עזרה. אויב מ'האט אריינגעלייגט די זאך אין א כלי שרת בעת די כלי איז געשטאנען אין עזרת נשים, און קל וחומר אין ירושלים אדער אין רמת בית שמש - איז די כלי נישט מקדש. די זאך מוז פאסירן אינעווייניג אין דער עזרה אליין.
לסיכום: אין די משנה האבן מיר געלערנט אז דער דין פונעם מזבח גייט אן אויך ביים כבש, כאטש זיי זענען צוויי באזונדערע אפטיילונגען, צוליב א ריבוי פונעם פסוק; אז די כלי שרת זענען מקדש וואס עס איז ראוי פאר זיי, און כלי הלח זענען מקדש לח, און מידות היבש זענען מקדש בלויז יבש; אז די קדושה פון די כלים איז קדושת הגוף, און דורך דעם ווערן נתחדש די דינים פון טומאה, יוצא און לינה, און ס'איז בטל די מעגליכקייט פון פדיון; אז א כלי וואס איז נקוב געווארן איז מקדש נאר אויב זי טוט איר מלאכה פונקט ווי ווען זי איז געווען שלם; און אז דער גאנצער קידוש ווערט נישט געטון נאר אינעווייניג אין דער עזרה.