מיר האלטן ביי משנה ב' אין פרק י"א אין מסכת זבחים. דער יסוד פון אט דער משנה איז: די פליכט פון וואשן דעם קלייד וואס ס'האט זיך ארויפגעשפריצט דערויף חטאת בלוט איז באגרענעצט דוקא צו אזא בלוט וואס אין דער צייט ווען ס'האט געשפריצט איז עס געווען ראוי ארויפצוגיין אויפן מזבח, און נישט צו בלוט וואס בשעת'ן שפריצן איז עס שוין געווען פסול ארויפצוגיין אויפן מזבח. דאס פסול'ע בלוט וועלן מיר איינטיילן אין צוויי אונטער־קאטעגאריעס, און די משנה לערנט אונז אז כאטש זי רעכנט אויס צוויי, איז דאך נישטא קיין חילוק למעשה צווישן זיי: אין ביידע פאלן, וויבאלד עס האנדלט זיך פון פסול'ע בלוט, ברויך עס נישט קיין כיבוס (וואשן) אין דער עזרה.
אויב אזוי, פארוואס מאכט די משנה א חילוק צווישן די צוויי אונטער־קאטעגאריעס, אויב ס'איז נישטא קיין נפקא מינה צווישן זיי, און לכאורה איז עס אן אפטיילונג וואס האט נישט קיין הלכה'דיגע רעזולטאט? דער ענטפער איז אז אינעם פסוק זענען דא צוויי באזונדערע מיעוטים - צוויי דרשות און צוויי אנדערע ווערטער - וואס יעדע פון זיי טוט ממעט זיין איין אונטער־קאטעגאריע פון דעם חיוב פון וואשן דעם קלייד אין דער עזרה, און דערפאר רעכנט די משנה אויס ביידע באזונדער.
די צוויי מיעוטים אינעם פסוק:
"הכהן המחטא אותה אותה יאכלנה" - דער כהן וואס טוט מאכן דעם חטאת קרבן, ער זאל איר עסן. דאס ווארט "אותה" איז ממעט (איר, און נישט קיין אנדערע), ווייל ס'איז אינגאנצן איבריג: דער פסוק וואלט געקענט זאגן "הכהן המחטא יאכלנה", און וויבאלד ס'איז יא געשריבן געווארן - קומט עס ממעט זיין א געוויסע זאך.
"ואשר יזה מדמה" - דער אות מ' אין דעם ווארט "מדמה" איז אלעמאל א לשון מיעוט: א טייל בלוט דארף מען וואשן און א טייל בלוט דארף מען נישט וואשן. דאס הייסט, דוקא דאס בלוט וואס איז נישט פסול ברויך א כיבוס, אבער דאס פסול'ע בלוט ברויך מען נישט וואשן אין דער עזרה.
לשון המשנה:
"חטאת פסולה אין דמה טעון כיבוס, בין שהיה לה שעת הכושר ובין שלא היה לה שעת הכושר" - א פסול'ע חטאת דארף מען נישט וואשן איר בלוט, סיי אויב ס'איז געווען א רגע אין דער צייט וואס דאס בלוט איז יא געווען כשר ארויפצוגיין אויפן מזבח, און סיי אויב נישט. דער עיקר איז אז ביז דער רגע וואס ס'האט געשפריצט אויפן קלייד, איז שוין דאס בלוט מער נישט געווען כשר ארויפצוגיין אויפן מזבח. מכאן ואילך איז די משנה מסביר די צוויי סארטן פסולים: פסולים וואס צוליב זיי איז דאס בלוט קיינמאל נישט געווען כשר פאר זריקה, און פסולים וואס ס'איז יא געווען פארן בלוט א פענסטער פון צייט ווען ס'איז געווען כשר נאר די צייט איז אפגעלאפן ביז דער אנגעגעבענער רגע.
"אי זו היא שהיה לה שעת הכושר? שלנה ושנטמא ושיצא":
"שלנה" - דאס בלוט איז איבערגעבליבן לענגער פון דער באשטימטער צייט. די געהעריגע טייטש פון לינה איז אן איבערבלייבונג דורכן נאכט, אבער דא איז דאס אן אויסגעבארגטער טערמין, ווייל שוין פון דער צייט פון שקיעה אן איז דאס בלוט מער נישט ראוי געשפריצט צו ווערן אויפן מזבח; אין דעם קאנטעקסט איז די כוונה ווען עס גייט אריבער די באשטימטע צייט פון זון אונטערגאנג, און נישט ביז אינדערפרי נאך דער נאכט. דאס בלוט דארף מען שפריצן אין דעם זעלבן טאג וואס מ'האט עס מקבל געווען, און אויב ס'איז נישט געשפריצט געווארן - ווערט עס פסול. דאס דאזיגע בלוט האט געהאט א פענסטער פון צייט ווען ס'האט געקענט געשפריצט ווערן בעפאר דער שקיעה, אבער ס'איז נישט געשפריצט געווארן; און דערפאר, אויב ס'האט געשפריצט אויפן קלייד נאך דער שקיעה, איז איר צייט שוין פאריבער, און מ'דארף עס נישט וואשן.
"ושנטמא" - דאס בלוט, בשעת עס איז מקבל געווארן אינעם כלי שרת, איז עס געווען כשר ארויפצוגיין אויפן מזבח, און דערנאך איז עס טמא געווארן אויף איין וועג אדער א צווייטן. עס האנדלט זיך דא אין א פאל וואס דער ציץ איז נישט מרצה. דער ציץ איז איינס פון די אכט בגדי כהן גדול, אזא סארט גאלדענע באנד אויפן קאפ אויף וואס עס שטייט געשריבן "קודש לה'", און ווען עס טוט זיין פעולה - ווערט טמא'דיגע בלוט געוואלט און אנגענומען. עס איז אינטערעסאנט צו באמערקן אז די מיינונגען זענען צעטיילט צי מ'דארף אז דער ציץ זאל זיין אויפן קאפ פון כהן גדול כדי עס זאל מרצה זיין, אדער צי עס איז גענוג אז דער ציץ איז נישט צובראכן. אזוי אויך איז דא א באזונדערע מחלוקת בראשונים צי מען קען מזות זיין אויפן מזבח בלוט וואס איז טמא געווארן. סיי ווי, די משנה רעדט זיך דא פון א פאל וואס דאס בלוט קען נישט געשפריצט ווערן צוליב איר טומאה, ווי צום ביישפיל ווען ס'איז נישטא קיין ציץ; און וויבאלד בשעת עס איז מקבל געווארן אינעם כלי שרת איז עס געווען כשר און נישט טמא, האט עס דאך געהאט א שעת הכושר, אבער נאכדעם וואס עס איז טמא געווארן איז עס שוין מער נישט ראוי. דערפאר, אויב ס'האט געשפריצט אויף די קליידער נאכדעם וואס עס איז טמא געווארן - דארף מען דאס בלוט נישט וואשן.
"ושיצא" - פסול יוצא. דאס בלוט איז כהוגן מקבל געווארן אינעם כלי שרת אין צפון זייט פון דער עזרה, אבער נאכדעם האט מען דאס ארויסגעטראגן אינדרויסן פון דער עזרה און ס'איז פסול געווארן. כאטש עס האט יא געהאט א שעת הכושר, און א געוויסע צייט האט מען דאס געקענט כראוי שפריצן, אבער ווי נאר עס איז ארויס פון איר תחום קומט מער נישט צוריק איר פריערדיגע סטאטוס, און עס איז מער נישט מעגליך איר צו שפריצן אינעווייניג.
"ואי זו היא שלא היה לה שעת הכושר?":
"שנשחטה חוץ לזמנה וחוץ למקומה" - אויב בשעת דער שחיטה, אדער בשעת קבלה, האט דער כהן אינזינען געהאט מקרב צו זיין דאס בלוט אדער די אימורים נאך איר פאסנדע צייט אדער אינדרויסן פון איר פאסנדע ארט - טוען אט די מחשבות פסול מאכן, פונקט ווי שלא לשמה מאכט פסול. דער קרבן איז שוין לכתחילה געווען פסול, ווייל שוין בשעת דער שחיטה איז ער פסול געווארן, און דערפאר האט דאס בלוט קיינמאל נישט געהאט קיין איין רגע פון כשרות, און דעריבער ברויך עס נישט קיין כיבוס אפילו עס האט געשפריצט אויף די בגדי כהונה.
"ושקיבלו פסולין את דמה" - אויב לאזן מיר די שחיטה אין א זייט, און מיר זאגן אז די קבלה איז געטאן געווארן אויף א פסול'ן אופן: דער וואס האט עס מקבל געווען איז נישט געווען קיין כהן, אדער ער איז יא געווען א כהן נאר ער איז געווען אן אונן, אדער טמא, אדער ער האט זיך נישט אנגעטון די בגדי כהונה כראוי, און אזוי ווייטער - דאן איז די קבלה נישט גילטיג. און וויבאלד די איינציגסטע צייט וואס דאס בלוט ווערט ראוי צו זריקה אויפן מזבח איז נאכדעם וואס מ'האט עס מקבל געווען אינעם כלי שרת מיט א כשר'ע און גילטיגע קבלה, און אין די פאלן איז די קבלה נישט געווען גילטיג, קומט אויס אז דאס בלוט האט קיינמאל נישט געהאט קיין איין רגע פון כשרות פארן מזבח.
לסיכום: לאמיר נאכאמאל א קוק טאן אויפן אלגעמיינעם בילד. אויב דאס בלוט, בשעת עס האט געשפריצט אויף די קליידער פונעם כהן, איז שוין געווען פסול - סיי אויב ס'איז יא געווען ראוי פאר זריקה אין עפעס א שטאפל און סיי אויב ס'איז קיינמאל נישט געווען ראוי - איז עס דאך געווען פסול בשעת'ן שפריצן, און אזא בלוט דארף מען נישט וואשן אין דער עזרה. די צוויי מיעוטים אינעם פסוק, "אותה" און "מדמה", זענען די וואס לערנען אונז אט די צוויי אונטער־קאטעגאריעס, כאטש די הלכה אין ביידע פון זיי איז גלייך.