פרק ט' אין מסכת זבחים פאנגט אן א נייעם ענין, וואס איז ממשיך במידת מה דעם סוף פונעם פריערדיגן פרק: וואס איז דער דין פון א זאך וואס דארף נישט ארויפגיין אויפ'ן מזבח און למעשה איז עס יא ארויפגעגאנגען דערויף - צו נעמט מען עס אראפ? ביים סוף פון פרק ח' האבן מיר געלערנט אז דער ציץ איז מרצה און מכשיר די קרבנות ווען עס האנדלט זיך פון דם וואס מען האט מקריב געווען בטומאה, אדער א מקריב וואס איז געווען טמא; דא וועלן מיר זיך אפגעבן מיט אנדערע פסולים, אויסער דעם.
דער פסוק פון וואס מען לערנט ארויס דעם כלל:
די תורה זאגט אין ספר שמות: "והיה המזבח קודש קדשים, כל הנוגע במזבח יקדש" - דער מזבח אליין איז הייליג מיט א קדושה עליונה, און יעדער וואס רירט עס אן ווערט אויך געהייליגט. פון דא קומט דער יסוד, אז זאכן וואס זענען ארויפגעגאנגען אויפ'ן מזבח, כאטש זיי האבן נישט געדארפט ארויפגיין דערויף, ווערן געהייליגט מיט די קדושה פונעם מזבח און זיי ווערן 'לחמו של מזבח', דאס הייסט ראוי פאר'ן מזבח, און דעריבער אויב זיי זענען שוין ארויף - נעמט מען זיי נישט אראפ.
"המזבח מקדש את הראוי לו":
די משנה פירט ווייטער דעם פסוק אין תורה שבעל פה, און הייבט אן מיט א זאץ וואס איז די מסגרת פאר'ן גאנצן פרק: "המזבח מקדש את הראוי לו". צוויי ווערטער אין דעם זאץ זענען נישט פארשטענדליך פון זיך אליין, און ביידע זענען די נושאים פונעם גאנצן פרק:
"הראוי" - וואס באדייט אז עפעס איז ראוי פאר'ן מזבח? ביי וועלכע זאך זאגט מען אז עס איז ראוי? דאס איז דער עיקר ענין פון די קומענדיגע משניות.
"לו" - אים צום גאנצן אדער צו א טייל דערפון? דאס הייסט, איז די כוונה צום גאנצן מזבח, אדער דווקא צו א געוויסן טייל דערין? אין די פראגע איז אונזער משנה זיך מתמקד.
צוויי מעגליכקייטן שטייען פאר אונז:
עס האנדלט זיך דווקא אין זאכן וואס געהערן צו אישי המזבח, דאס הייסט צום פייער אויפ'ן מזבח.
עס האנדלט זיך אין יעדער זאך וואס איז ארויפגעגאנגען אויפ'ן מזבח, אין סיי וועלכן ארט. צום ביישפיל: די נסכים, נסכי היין, גייען נישט ארויף אויפ'ן פייער נאר זיי ווערן אריינגעגאסן אין די ספלים פונעם מזבח; און אזוי אויך דאס בלוט, וואס גייט נישט ארויף אויפ'ן פייער נאר עס ווערט געגעבן אויף די ווענט פונעם מזבח אדער אויף זיינע קרנות.
די דרשה פונעם פסוק אין ויקרא:
דער פסוק איז דער פונדאמענט פאר אלע ריכטונגען. עס שטייט אין ויקרא (פרק ו', פסוק ב'): "צַו אֶת אַהֲרֹן וְאֶת בָּנָיו לֵאמֹר, זֹאת תּוֹרַת הָעֹלָה, הִוא הָעֹלָה עַל מוֹקְדָה עַל הַמִּזְבֵּחַ כָּל הַלַּיְלָה עַד הַבֹּקֶר, וְאֵשׁ הַמִּזְבֵּחַ תּוּקַד בּוֹ". "מוקדה" מיינט דאס פייער און די פלאם, און "המזבח" איז דער שטיינערנער מזבח אליין. פשט פונעם פסוק איז אז די עולה, וואס מען האט מקריב געווען דורכ'ן טאג - די איברים, חלבים און אימורים - קען ברענען אויפ'ן מזבח א גאנצע נאכט ביז אינדערפרי.
נאר די צוויי ווערטער "הִוא הָעֹלָה" זענען לכאורה איבעריג, ווייל עס איז שוין געזאגט געווארן "זאת תורת העולה", און די ווערטער שטייען פאַר א דרשה. "העולה" מיינט אויך א זאך וואס איז ארויפגעגאנגען, כעין דעם לשון "עולה לתורה", און דאס ווארט "היא" מיינט אזוי ווי עס איז. פון דא קומט דער כלל: אויב א זאך איז שוין ארויפגעגאנגען אויפ'ן מזבח - "העולה" - הרי "היא", זאל עס בלייבן פונקט אזוי ווי עס איז, "על מוקדה על המזבח".
אבער וואס איז דער גדר פון דעם דין? צו רעדט זיך עס דווקא פון זאכן וואס גייען ארויף אויפ'ן פייער פונעם מזבח, ווי דער קרבן עולה אליין, אדער יעדער זאך וואס איז ארויפגעגאנגען אויפ'ן מזבח סיי ווי אזוי - ווי צום ביישפיל די נסכים און דאס בלוט - אז אויב עס איז ארויף נעמט מען עס נישט אראפ? דאס איז א מחלוקת התנאים.
מחלוקת רבי יהושע ורבן גמליאל:
רבי יהושע: "כל הראוי לאישים, אם עלה לא ירד" - זאכן וואס זענען פאסיג ארויפצוגיין אויפן פייער, אזוי ווי דאס לשון "מוקדה" אינעם פסוק. און זיין ראיה איז: "שנאמר: היא העולה על מוקדה על המזבח" - אזוי ווי אן עולה, וואס איז פאסיג פאר די אישים, אויב זי איז ארויף טוט מען איר נישט אראפנעמען, הגם זי איז געפסלט געווארן פון א טעכנישן שטאנדפונקט (למשל זי איז נטמא געווארן), אזוי אויך יעדע זאך וואס איז פאסיג פאר די אישים, ווי אימורים וואס זענען געפסלט געווארן מיט א טעכנישן פסול, אויב עס איז ארויף טוט עס נישט אראפגיין.
רבן גמליאל: "כל הראוי למזבח, אם עלה לא ירד" - יעדע זאך וואס איז פאסיג ארויפצוגיין אויפן מזבח אין סיי וועלכע פארעם, און נישט דוקא אויפן פייער. ער לערנט דאס ארויס פון די זעלבע ווערטער גופא, נאר ער קאנצענטרירט זיך אויף די ווערטער "על המזבח" און נישט אויף "מוקדה": אזוי ווי אן עולה, וואס איז פאסיג פארן מזבח, אויב זי איז ארויף טוט זי נישט אראפגיין, הגם ס'איז אריינגעפאלן דערין א טעכנישער פסול, אזוי אויך יעדע זאך וואס איז פאסיג פארן מזבח, אויב עס איז ארויף טוט עס נישט אראפגיין.
וואס באדייט "ראוי"?
דער כלל איז אזוי: זאכן וואס זענען געווען פאסיג נתקדש צו ווערן לכתחילה ווערן פאררעכנט ווי "ראוי", און אויב זיי זענען ארויף בלייבן זיי אויבן, אפילו אויב זיי זענען שפעטער געפסלט געווארן פון א טעכנישן שטאנדפונקט. קעגן דעם, זאכן וואס זענען נישט געווען פאסיג נתקדש צו ווערן לכתחילה זענען נישט "ראוי", און אפילו אויב זיי זענען ארויף - גייען זיי אראפ. אין דעם פרינציפ זענען ביידע תנאים מסכים, און זייער מחלוקת איז בלויז אינעם פארנעם פונעם דין.
א בהמה וואס איז געווען ראוי און ס'איז אריינגעפאלן אין איר א טעכנישער פסול - למשל א חטאת וואס מ'האט געמאכט איר עבודה שלא לשמה, אדער איר דם איז ארויסגעטראגן געווארן פון דער עזרה: דער קרבן איז געפסלט געווארן, אבער ער איז געווען פאסיג ארויפצוגיין, און דעריבער אויב ער איז ארויף וועט ער בלייבן אויף זיין פלאץ.
א בהמה וואס האט אין איר קיינמאל נישט געהאט עפעס וואס זאל נתקדש ווערן - למשל א בהמה וואס איז אפגעשיידט געווארן פאר עבודה זרה, אדער מ'האט איר געדינט אלס אן עבודה זרה: זי איז נישט פאסיג, און אפילו אויב זי איז ארויף - וועט זי אראפגיין.
דער חילוק למעשה צווישן די שיטות:
די משנה ערקלערט: "אין בין דברי רבן גמליאל לדברי רבי יהושע אלא הדם והנסכים" - דער דם און נסכי היין וואס זענען ארויף אויפן מזבח. רבן גמליאל זאגט אז זיי זאלן נישט אראפגיין, און רבי יהושע זאגט אז זיי זאלן אראפגיין. (די גמרא לייגט צו א דריטן חילוק, בנוגע א קומץ פון א מנחה וואס איז שפעטער נישט נתקדש געווארן אין א כלי שרת, אבער מיר גייען יעצט נישט אריין דערין.)
מ'דארף אוועקשטעלן דאס בילד פונקטליך: מ'רעדט פון וויין וואס ליגט אין א כלי כדי ס'זאל געברענגט ווערן לניסוך, און עמיצער האט אוועקגעלייגט די כלי אויפן מזבח. יעצט זאגט מען אז דער וויין איז פסול, ווייל ער איז נטמא געווארן אדער ענליך צו דעם - טוט מען אים אראפנעמען? רבן גמליאל זאגט אז נישט, ווייל אז עס איז ארויף גייט עס נישט אראפ, צוליב דעם וואס עס איז ראוי צום מזבח. רבי יהושע זאגט אז יא, ווייל עס איז דאך נישט ראוי לאישים, און דעריבער דארף מען עס אראפנעמען.
קיינער וועט נישט זאגן אז אויב דער דם איז שוין געשפריצט געווארן אויפן מזבח אדער דער וויין איז אריינגעגאסן געווארן אין די ספלים פונעם מזבח, און דערנאך איז נודע געווארן אז עס איז געווען טמא, זאל מען ברענגען א האנטוך און אפווישן די פליסיקייט פונעם מזבח. דאס איז אינגאנצן נישט די פראגע. די פראגע איז ביי א כלי וואס ליגט אויפן מזבח: צי נעמט מען אים אראפ איידער זיין אינהאלט ווערט אויסגעגאסן אדער ארויפגעלייגט אויפן מזבח.
שיטת רבי שמעון - א מיטלסטע פאזיציע:
רבי שמעון בר יוחאי נעמט א דריטע פאזיציע, וואס שטייט אינדערמיט. כדי צו פארשטיין זיינע ווערטער דארף מען פריער מקדים זיין אז ביי נסכים זענען דא צוויי קאטעגאריעס:
נסכי חובה: דער געווענליכער אופן - נסכים וואס זענען פארבונדן צו א געוויסן זבח, ווייל יעדע עולה און אלע שלמים מוזן ווערן באגלייט מיט א ניסוך יין.
נסכי נדבה: א מענטש קען מנדב זיין און ברענגען א ניסוך יין וואס שטייט פאר זיך אליין, אן קיין שום שייכות צו אן עולה אדער שלמים. פונקט ווי א מענטש זאגט: דאס יאר זענען מיינע ציגן זייער גוט, גיב איך אוועק איינע פון זיי לה' פאר אן עולה - אזוי אויך קען ער זאגן: דער וויין-שניט פון דעם יאר איז פראכטפול, גיב איך אוועק דערפון פארן מזבח אלס א ניסוך פאר זיך אליין.
אויפן סמך פון א דרשה פון אן אנדערן פסוק האלט רבי שמעון אזוי: ביי נסכים וואס קומען אינאיינעם מיט א זבח, וואס זיי זענען דער געווענליכער סארט, איז ער מסכים מיט רבי יהושע אז אפילו אויב זיי זענען ארויפגעגאנגען אויפן מזבח - זאל מען זיי אראפנעמען; אבער ביי א נסך פון א נדבה וואס שטייט פאר זיך אליין איז ער מסכים מיט רבן גמליאל, אז איינמאל מען האט דאס ארויפגעלייגט נעמט מען דאס נישט אראפ.
און אין די ווערטער פון דער משנה: "הזבח כשר והנסכים פסולין, הנסכים כשרין והזבח פסול, ואפילו זה וזה פסולין - הזבח לא ירד והנסכים ירדו". דאס הייסט: סיי אויב דער זבח איז כשר און דער ניסוך היין איז געפסלט געווארן (אז עס איז ארויס פון דער עזרה אדער טמא געווארן), סיי אויב די נסכים זענען כשר און דער זבח מיט וואס זיי קומען איז געפסלט געווארן, און סיי אויב ביידע זענען פסול - דעם זבח וואס מען האט ארויפגעלייגט אויפן מזבח נעמט מען אויף קיין שום אופן נישט אראפ פונעם פייער, אזוי ווי יעדער האלט, און די נסכים זאל מען יא אראפנעמען אין יעדן פאל, לויט דער שיטה פון רבי יהושע.
דעם דין פון א נסך פון א נדבה האט רבי שמעון דא נישט געזאגט קלאר ארויסגעשריבן, אבער דאס איז זיין שיטה: ביי א נסך נדבה וואס קומט נישט מיט א געוויסן זבח, כאטש עס איז טמא געווארן און האט נישט געדארפט ארויפגיין אויפן מזבח, ווי נאר מען האט ארויפגעברענגט דעם כלי - זאל מען אויסגיסן וואס עס איז דערינען אויפן מזבח און נישט אראפנעמען. דער יסוד פון דער שיטה איז געבויט אויף א דרשה פון א צווייטן פסוק, וואס מיר גייען דא נישט אריין עס צו ערקלערן.
צום סך הכל: די הלכה איז ווי רבי יהושע. די נסכים און דאס בלוט דארף מען שטענדיג אראפנעמען, וויבאלד זיי זענען נישט ראוי פאר די אישים. דאקעגן, קרבנות פון בעלי חיים וואס זענען געפסלט געווארן מיט א טעכנישן פסול, אבער זענען געקומען פון א זאך וואס איז געווען ראוי נתקדש צו ווערן מלכתחילה און מען האט בלויז געטון ביי זיי אן אקט וואס איז נישט ווי עס באדארף צו זיין - איינמאל מען האט זיי ארויפגעלייגט אויפן מזבח ווערן זיי 'לחמו של מזבח', דער מזבח איז זיי מקדש, און זיי בלייבן אויף זייער ארט. אבער זאכן וואס זענען מלכתחילה נישט געווען ראוי נתקדש צו ווערן, ווי א בהמה וואס איז אפגעשיידט געווארן פאר עבודה זרה אדער א בהמה פון א רובע ונרבע וכדומה, אפילו אויב מען האט זיי ארויפגעלייגט אויפן פייער - נעמט מען זיי אראפ און מען באזייטיגט זיי.
אין די קומענדיגע משניות וועלן מיר זיך אפגעבן מיט דער הגדרה פון דעם מושג "ראוי": וועלכע זאכן זענען געווען ראוי נתקדש צו ווערן מלכתחילה און דעריבער נעמט מען זיי נישט אראפ, און וועלכע זאכן זענען בכלל נישט געווען ראוי דערצו.